Reumatismo, raquitismo, cistite, disritmia

Hérnia, pediculose, tétano, hipocrisia

Brucelose, febre tifoide, arteriosclerose, miopia

Catapora, culpa, cárie, cãibra, lepra, afasia

O pulso ainda pulsa

E o corpo ainda é pouco

(Titãs)[1]

Resumo: Este artigo tem como objetivo provocar uma reflexão sobre os efeitos da atuação da sombra, como complexo, na vida do indivíduo e sua consequente influência em processos de adoecimento. O adoecimento surge como uma forma simbólica da psique manifestar aspectos inconscientes que pedem reconhecimento e integração. O quanto menos reconhecemos as mensagens do inconsciente, mais força e energia o complexo acumula e os sintomas e doenças surgem, como tentativa de uma autorregularão psíquica. O autoconhecimento para compreensão do indivíduo, de suas motivações inconscientes e de suas decisões de vida são um caminho para uma adaptação saudável a um mundo cada vez mais adoecido.

Palavras-chave: psicossomática, doença, complexo, sombra, Jung

Há uma lista infinita de sintomas de diversas origens e natureza. Pode-se destacar entre tantos: as questões com o peso (perda, aumento), fadiga, dores (cabeça, articulação, muscular), tontura / vertigem, sonolência ou insônia, náusea, taquicardia, impotência, tosse, prurido e muitos, muitos outros; às vezes isolados às vezes associados, por curto período ou recorrente. Os estudos da Psicossomática, a partir de uma abordagem analítica, contribuem para uma compreensão mais ampla e profunda sobre o sentido simbólico dos processos de adoecimento.

A partir de um olhar retrospectivo para os estudos da Psicossomática, Ramos (2005, p. 22) comenta sobre as tribos primitivas. Elas lidavam com o processo do adoecer como “a consequência da violação de um tabu ou uma ofensa aos deuses”, os processos de cura dos xamãs e pajés incluíam chás de ervas, evocação de espíritos e palavras com poder de cura. Assim, a autoridade implícita na figura do xamã, com toda sabedoria que ele representava, tinha o poder de interferir no tratamento e no processo de cura dos indivíduos.

No pensamento grego, cometer a hybris, que era uma ofensa a um deus fazia com que você ficasse escravizado por ele e fosse castigado.

Daí a geração de um “sintoma”, refletindo o processo de sofrimento. Aqui também o valor da palavra era bastante forte. Havia a visão do homem integral, onde corpo e alma eram entendidos como um todo inseparável, trazendo assim uma atitude holística para os tratamentos. Com o desenvolvimento da civilização ocidental, chegamos ao pensamento científico e temos como representante Descartes. Conforme Ramos (2005) as ideias dele, devido à sua complexidade, foram interpretadas de forma equivocada provocando a percepção de que havia uma separação entre as instancias corpo e mente.

No início do século XIX, a chamada medicina romântica trouxe uma visão do homem global, com uma medicina que atuava de forma muito pessoal, tratando cada doente de forma única e integrada entre sociedade, arte, religião e a relação com outros. Uma visão que veio a contribuir depois com o conceito de Self da psicologia analítica. Surge então no final do século XIX o pensamento biomédico, onde, o olhar para a doença passa a ser reducionista, pois a base para a compreensão da mesma era a realização de análises biológicas: as pequenas partes de um todo entendidas separadamente. Tudo era mensurável, possível de ser classificado, e a simbologia das manifestações sintomáticas perde aqui seu lugar, fazendo com que a visão do homem, bem como do seu processo de adoecimento, fosse fragmentada.

O termo “Psicossomática” conforme Ramos (2005), surge historicamente pela primeira vez em 1808, sendo aceito e difundido a partir do século passado, conforme afirma Mello Fº:

O termo psicossomática surgiu a partir do século passado, depois de séculos de estruturação, quando Heinroth criou as expressões psicossomática (1918) e somatopsíquica (1928) distinguindo os dois tipos de influências e as duas diferentes direções. Contudo, o movimento só se consolidou em meados deste século com Alexander e a Escola de Chicago. Porém as incertezas sobre a relação mente-corpo se expressam na própria denominação psico-somático (com hífen) ainda utilizada entre estudiosos destes fenômenos e por médicos em geral. (Mello Fº, 2010, p. 29)                                                                                                                               

Ramos (2005) cita a importância de Helen Dunbar, médica americana e precursora dos estudos de psicossomática e psicobiologia, para o aprofundamento de estudos sistemáticos sobre o tema e para tornar o termo público. Dunbar foi influenciada em suas pesquisas pelos trabalhos de Jung. Isto ocorreu na época em que ele estuda os complexos por meio da análise das respostas do experimento de associação de palavras.

Desta época muitos estudos sobre a questão mente-corpo, como atores na formação das doenças evoluíram. Em 1936, Hans Selye, endocrinologista canadense, tem uma contribuição de grande valor para o entendimento do estresse, sendo este definido incialmente pelo autor, como doença de adaptação, o que contribuiu com a visão das transformações físicas a partir de processos de estresse.

No estudo da evolução do conceito de Psicossomática, Ramos (2005), destaca também a contribuição da teoria psicanalítica de Sigmund Freud, que buscava compreender como as emoções influenciavam na etiologia da formação das doenças. A visão aqui é de que, os conteúdos reprimidos no inconsciente eram os responsáveis pelos sintomas associados à histeria, porém com uma visão ainda limitada da extensão desta atuação, bem como das dimensões do inconsciente. Várias escolas então surgiram, com o objetivo de se ampliar as contribuições da psicanálise.

Franz Alexander e Thomaz French (1940) fundaram a Escola de Chicago baseados na crença de que mente e corpo funcionavam de modo complementar, mas ainda separadamente. Outra importante escola foi a Escola de Paris, representada por Marty, M’Uzmam e David (1963). Em 1970, foi desenvolvido o conceito de alexitimia por John C. Nemiah e Peter E. Sifneos, referindo-se as pessoas que não reconhecem sentimentos e são incapazes de expressar e nomear os mesmos. 

Atualmente a definição de Psicossomática passa pela compreensão de uma área que

… integre as três perspectivas: a doença com sua dimensão psicológica; a relação médico-paciente com seus múltiplos desdobramentos; a ação terapêutica voltada para a pessoa do doente, este entendido como um todo biopsicossocial. (Eksterman, A. in Mello Fº, 2010, p. 39.)

Porém, na visão de Ramos (2005), com toda evolução não houve uma teoria que pudesse apresentar o conceito de Psicossomática com uma coerência entre teoria e prática terapêutica “não há uma teoria e abrangente unificadora” (Ramos, 2005, p. 43). Baseada em sua atuação terapêutica e em seus estudos, a autora constrói uma visão da psicossomática pautada no pensamento analítico de Jung, tratando o processo de adoecimento físico como uma expressão simbólica da psique.

Compreender os complexos é fundamental na teoria junguiana, para que se possa pensar a doença de sua perspectiva simbólica. Os complexos são núcleos carregados de grande carga afetiva presentes no inconsciente pessoal.  Formam-se a partir das vivências doloridas e traumáticas. São carregados de energia e podem dominar a vontade consciente e manifestar-se de modo a dominar o próprio complexo do ego. Segundo Jung:

Esta imagem é dotada de poderosa coerência interior e tem sua totalidade própria e goza de um grau relativamente elevado de autonomia, vale dizer: está sujeita ao controle das disposições da consciência até um certo limite e, por isto, se comporta, na esfera do consciente, como um corpus alienum corpo estranho, animado de vida própria. (Jung, OC 8/2 § 201, grifos do autor)

O inconsciente se comunica com o a consciência por meio do corpo.

É neste que as manifestações são percebidas e sentidas. Para Jung, o corpo e alma, são duas dimensões que coexistem numa mesma estrutura e afetam-se simultaneamente, dependendo uma da outra para que a vida aconteça. As funções vitais atuam independente da vontade consciente do ego.

“O eu sequer tem uma pálida ideia da função reguladora e incrivelmente importante dos processos orgânicos internos a serviço do qual está o sistema nervoso simpático”. (Jung, OC 8/2, § 613).

Quando as emoções guardadas são acionadas elas podem fazer com que o funcionamento orgânico, inconsciente e silencioso, traga para o universo consciente a percepção então de seu funcionamento, por meio de reações e sintomas desagradáveis e que afetam nosso bem-estar (suores, taquicardias, angústias, sufocamentos, irritações, dores, tremedeiras, etc.).

É nesta dialética – corpo e psique – que os conteúdos inconscientes e as suas imagens ganham vida e os complexos, até então afastados da consciência, se “materializam”.

Quando um complexo se constela, ou se manifesta, é possível compreender que ficou mais energizado do que o próprio complexo do ego, que não consegue segurar o seu impulso para a manifestação.

O sintoma então surge porque a energia do complexo é capaz de afetar o organismo e gerar respostas fisiológicas provocadas pelas emoções.

… nossa consciência não está em condição de produzir um complexo autônomo a seu bel-prazer. […] Quando eu disse, anteriormente, que a ideia deve necessariamente suscitar uma resposta das emoções, eu me referi a uma prontidão inconsciente que, por causa de sua natureza afetiva, atinge uma profundidade inteiramente inacessível à nossa consciência. Assim, nossa razão consciente não é capaz de destruir as raízes dos sintomas nervosos. Para isto seriam necessários processos emocionais que têm o poder de influenciar o sistema nervoso simpático. (Jung, OC 8/2, § 642)

Na manifestação de um complexo além do sintoma e de um consequente sofrimento físico, a consciência também é afetada.

Ela passa a receber as mensagens indecifráveis, criadas pela distância entre consciência e inconsciente. Se o indivíduo não for capaz de compreendê-las como um canal de comunicação do inconsciente, está criado o campo para manifestação de processos de adoecimento ainda mais graves e profundos, com a fragmentação da unidade mente-corpo. O complexo cria neste momento uma polaridade, forte opositora da consciência e do ego, e atua como se fosse a totalidade do indivíduo. Neste processo a importância do símbolo é fundamental. Ramos (2005) afirma que a expressão simbólica do complexo em nosso corpo nos dá um caminho e oportunidade para resgatar a relação ego self. Dawson (2002) confirma esta percepção conforme citado abaixo:

Na prática junguiana, as fantasias, os sonhos, a sintomatologia, as defesas e a resistência são todos vistos em termos de sua função criativa e sua teleologia. Pressupõe-se que eles refletem as tentativas da psique de superar obstáculos, construir significado e oferecer opções potenciais para o futuro, em vez de existirem apenas como respostas de inadaptação à história passada. (Dawson, 2002, p. 68).

A doença surge então como uma consequência de algo que precisa ser atendido e integrado em nossa personalidade total. Caso esta condição seja ignorada, os sintomas podem voltar ou mesmo pode aparecer como novas formas de doenças. O universo inconsciente é extremamente vasto de imagens e de representações e procura a todo instante fazer-se presente, nem sempre de forma inteligível ou agradável. Há a necessidade de se fazer um esforço no sentido de compreender e transformar estas mensagens em elementos vitais.

A psique é feita de uma série de imagens, no sentido mais amplo do termo, não é, porém, uma justaposição ou uma sucessão, mas uma estrutura riquíssima de sentido e uma objetivação das atividades vitais, expressa através de imagens. E da mesma forma que a matéria corporal, que está pronta para a vida, precisa da psique para se tornar capaz de viver, assim também a psique pressupõe o corpo para que suas imagens possam viver. (Jung, OC 8/2, § 618)

A sombra, é como um repositório da psique, que mantém aspectos reprimidos no inconsciente pessoal.

São aquelas qualidades não aceitas pelo indivíduo e por isso possuem um teor negativo ou inferior, que se virem à consciência podem adquirir um aspecto destrutivo.  Forma-se a partir de vivências pessoais e imagens primordiais deixadas de lado pela função do ego consciente, por representar algum tipo de ameaça à sua integridade.

Na condição de conteúdos que querem ser esquecidos e não podem acessar a consciência, a sombra assume características equivalentes às do complexo, conforme afirma Stein (2015), “A sombra, um complexo funcional complementar, é uma espécie de contra-pessoa. A sombra pode ser pensada como uma subpersonalidade que quer o que a persona não permitirá.” (Stein, 2015, p. 101)

Não seria errado, portanto, afirmar que quando o sintoma orgânico, vinculado a um complexo se associa a uma imagem arquetípica, que este passa a ter um caráter simbólico.

A natureza arquetípica deste conteúdo dará forma, energia e sustentação ao complexo e se constelará quanto mais distante da consciência e menos possibilidade de simbolizar esta tiver. É nesta dimensão que o processo compensatório da psique atua, apontando par a necessidade de um reconhecimento e de uma posterior integração e psíquica. É o restabelecimento de uma ordem que foi desintegrada ou perdida. 

Como um arquétipo, a sombra possui forma e imagem significativas podendo ser nociva à vida do indivíduo.

Estes conteúdos são expulsos, como afirma Jung (OC 7/2) por meio da projeção, sendo transferido para o objeto e fazendo com que o indivíduo se libere deles. Porém a projeção é um mecanismo neurótico de defesa que não contribui para a integração dos aspectos sombrios que pertencem na verdade ao próprio indivíduo.

Mesmo quando acontece de as qualidades projetadas serem qualidades reais da outra pessoa […], a reação afetiva que marca a projeção sugere que o complexo afetivo em nós embaça a nossa visão e interfere com a nossa capacidade de ver com objetividade e estabelecer relações de um modo humano. (Whitmont in Zweig, 1998 p. 37)

Nesta dinâmica psíquica temo a persona como o arquétipo mais próximo da consciência. Conforme o indivíduo se desenvolve ele recebe do meio mensagens e informações de como dever ser e agir para adaptar-se e ser bem aceito. Estas informações são absorvidas pelo ego que vai dando forma à persona, que tem como função adaptar o indivíduo ao meio em que ele vive. Ao passo que a persona se forma e se solidifica os conteúdos que não foram aceitos por ela e consequentemente pelo complexo do ego, se mantém no inconsciente, na sombra. “O desenvolvimento do ego baseia-se na repressão do “errado” ou do “mau” e na promoção do “bom”. “ (Whitmont in Zweig, 1998 p. 38). Segundo Whitmont, esta é uma condição arquetípica da formação do ego e da estruturação da personalidade.

Como a persona tem uma função social, ela nos dá a impressão de uma individualidade, porém é coletiva, uma vez que expressa qualidades arquetípicas do indivíduo no todo: profissão, títulos, posses, coisas que todas as pessoas além do indivíduo, também podem possuir.

A identificação com a persona, assumindo-a como a própria individualidade, faz com que o ego deixe de lado outros aspectos importantes da personalidade total. Ocasionando, assim, uma inflação do ego,sendo dado a este um valor superdimensionado.

Sobre a persona, Jung afirma:

Como seu nome revela, ela é uma simples máscara da psique coletiva, máscara que aparenta uma individualidade, procurando convencer aos outros e a si mesma que é uma individualidade, quando, na realidade, não passa de um papel, no qual fala a psique coletiva. Ao analisarmos a persona, dissolvemos a máscara e descobrimos que, aparentando ser individual, ela é no fundo coletiva; em outras palavras, a persona não passa de uma máscara da psique coletiva. No fundo, nada tem de real; ela representa um compromisso entre o indivíduo e a sociedade, acerca daquilo que “alguém parece ser: nome, título, ocupação, isto ou aquilo”. De certo modo, tais dados são reais; mas, em relação à individualidade essencial da pessoa, representam algo de secundário. (Jung, OC 7/2, § 245 e 246, grifos do autor)

Esta forte valorização dos aspectos da persona pode estar relacionada ao fato de necessitarmos, até um determinado ponto de correspondermos àquilo que a sociedade espera, mostrando muitas vezes algo que não corresponde ao que realmente somos. Quando a sombra necessita vir à superfície, esta necessidade de se fazer presente e conhecida pode gerar inúmeros conflitos, pois a atuação da persona impede a realização da sombra e essa fica ainda mais densa, aumentado o jogo de projeções para se manter. Esta não é uma condição sustentável por muito tempo.

Afirma Sanford “a sombra será mais perigosa, quão mais distante estiver do ego e da personalidade consciente.” (Sanford, 1988, p. 72)

Forma-se então o seguinte paradoxo: por meio da inflação do ego a unilateralidade fragiliza a possibilidade do acesso aos conteúdos arquetípicos e sombrios, que estão no centro do complexo afetivo. Este, por sua vez, detém uma forte carga energética e se faz presente por meio de sintomas que se não forem adequadamente simbolizados se configuram como doença, que podem caminhar na direção da destruição do organismo e de sua estrutura física, sede do complexo do ego e da consciência. Em resumo, o ego quando se coloca em uma condição de unidade e superioridade (inflação) se fragiliza, deixando espaço para ser “derrotado” pela sombra que esta mesma condição de inflação formou no inconsciente. O que parecia força vira fraqueza. Corpo e alma se separam e nesta tensão buscam se reencontrar, por meio da doença.

Na tentativa de uma autorregulação, a dinâmica psíquica estabelece uma possibilidade da dinâmica entre a consciência e o inconsciente elaborem as tensões existentes, por meio da expressão simbólica do sintoma.

Devemos lembrar que para psicologia junguiana, a visão da psicossomática tem como premissa, o fato de que psique e soma são uma unidade. Logo, um desequilíbrio no processo de um aspecto ou de outro, gera consequentemente uma necessidade de equilíbrio para compensar a polarização criada. Sonhos, fantasias, sintomas e doenças podem ser compreendidos como uma busca do ser total ou do Self, de reorganizar uma harmonia perdida.

É por meio do mecanismo compensatório e autorregulador do inconsciente que possíveis caminhos surgem.

Atitudes muito rígidas, sob o ponto de vista de uma consciência que não está disposta a reconhecer e integrar conteúdos sombrios e ameaçadores dificulta a percepção destes sinais, que não começam grandes, mas que vão tomando vultos mais significativos, ao passo que a polarização vai tornando-se mais voluptuosa. Assim, devemos considerar que do inconsciente emana uma energia que lança luz sobre os aspectos do adoecimento, tendo este um caráter teleológico e se apresentando como mensageiro de sentido e do potencial de transformação.

A autorregulação, não tem como caráter primordial a eliminação do sintoma simplesmente, mas indicação de possíveis saídas. É um convite para a interiorização. Por isso, o sintoma deve ser escutado. Esta é uma linguagem por meio da qual a psique nos conta o que devemos fazer, ou para onde devemos seguir no caminho infindável do processo de individuação. 

Por fim,

O foco deste artigo é provocar uma reflexão sobre como a dinâmica psíquica, quando não compreendida, pode exprimir-se por meio de sintomas e doenças. Neste caso, o complexo e a sombra, funcionam como “aliados”, manifestando-se nas mais diversas situações da vida. Ambos representam traços inferiores, reprimidos e obscuros da personalidade, tem natureza emocional e autonomia. O que o complexo do ego rejeitou e reprimiu forma no inconsciente os complexos, estes se separam da personalidade total e vão compor a sombra individual.

Estes conteúdos são de relevante valor, pois é aí que está escrita a história de vida do indivíduo.

Temos a tendência de considerar que esta biografia se faz por meio das realizações concretas no mundo, que são obras do universo consciente e pouco se dá conta do quanto esses feitos só foram possíveis e viáveis pela ativa participação do mundo inconsciente.

O inconsciente é vivo e ativo.

Ele nos acompanhada por toda a vida, em seus aspectos positivos e negativos. Temos uma necessidade real de adaptação ao mundo e às questões cotidianas, mas essa adaptação não pode acontecer sem um pensamento crítico, sem um olhar sincero para nossos desejos, mas também para nossos medos e nossas vulnerabilidades. Por vezes, é esta pequena fresta que não deixamos entrar luz, que precisa ser iluminada para termos uma resposta mais lúcida às questões da vida.   

É honesto conosco buscar reconhecer quem, em nós, decide pelos caminhos que tomamos.

Provavelmente, numa resposta objetiva dirá que o sujeito da escolha foi nossa consciência, poque ela sabe… sabe o que melhor, sabe o que agrada, sabe o que será sucesso!!  E tudo bem, se e apenas se, as nossas questões internas e mais prementes não estiverem subjugadas a uma sombra, reprimidas e desmerecidas. Muitas vezes neste lugar mais sombrio está o lampejo de criatividade e o potencial que tanto insistimos em buscar fora – no outro, no trabalho, na viagem…

Não podemos esquecer que todo sintoma está a serviço de equilibrar um sistema integrado.

Os sintomas servem para compensar desequilíbrios internos. Logo, escutar o ambiente externo e sufocar a voz interior na sombra pode ter consequências desastrosas para a real saúde do indivíduo nas esferas bio-psico-social-espiritual.

Viver em meio à dualidade e à paradoxos, é uma condição humana e arquetípica. É somente em meio a polaridades e a busca de integração de forças contrarias, que temos a oportunidade de evoluir e aprender. Passar por desconforto, fatores estressores, manifestações incomodas do complexo e da sombra, são uma realidade e sempre existirão. Temos que aprender a dar para estes elementos o espaço que eles nos pedem para transformá-los em aliados e não em nossos detratores. Eles são parte de nós, querem ser reconhecidos, aceitos e integrados.

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista Didata em formação IJEP

Maria Cristina M. Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

1. DAWSON, Terence, YOUNG-EISENDRATH, Polly. Manual de Cambridge para Estudos Junguianos. São Paulo. 2002. Artmed
2. JUNG, Carl Gustav. O eu e o inconsciente. 27ª ed. OC 7/2. Petrópolis: Vozes, 2016.
3. JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 3ª ed. OC 8/2. Petrópolis: Vozes, 1991.
4. MELLO Fº, Julio de… [et al]. Psicossomática hoje. 2ª ed. Porto Alegre: Artmed, 2010.
5. RAMOS, Denise G. A Psique do corpo: uma compreensão simbólica da doença. São Paulo: Summus, 2005
6. SANFORD, J. A. Mal: O lado sombrio da realidade. – Coleção Amor e Psique. São Paulo: Paulus, 1998
7. ZWEIG,C & ABRAMS, J. (orgs.). Ao encontro da sombra. São Paulo: Cultrix, 1999

[1] https://www.letras.mus.br/titas/48989/

www.ijep.com.br

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Resumo: Este artigo tem o objetivo de propor uma conversa sobre dois movimentos: primeiro, os autorretratos tão frequentemente pintados por artistas nos séculos passados e o movimento contemporâneo das selfies, as fotos individuais tiradas e postadas com frequência nas redes sociais. Não é de hoje que o ser humano se interessa por se retratar. Divulgar sua própria imagem é algo mais novo. Mas o que há de diferente nestes dois movimentos? Como o pensamento de Jung e a psicologia analítica nos convida a compreender as diferenças destas atitudes? O que elas expressam sobre os seus respectivos tempos?

Palavras-chave: Arte; Autorretrato; Selfie; Espírito do Tempo; Jung

Não é de hoje que o ser humano se interessa por se retratar.

Desde os áureos tempos, no universo da arte, temos um histórico de artistas de renome se representando nas telas. Dentre estes gênios, posso destacar aqui Rembrandt, Frida Kahlo, Van Gogh, Picasso, entre muitos outros. Este desejo de se retratar, com o passar dos tempos foi se moldando ao desenvolvimento tecnológico e hoje chegamos às famosas selfies – as fotos tiradas com os smartphones e postadas com frequência nas redes sociais.

Aqui, vem a pergunta: O que separa umas imagens das outras? Vamos fazer um olhar sobre como as mudanças foram acontecendo e o que isso tem a ver com a alma e como a psicologia analítica compreende estes fenômenos.

Os artistas e seus autorretratos

Para dar início a esta conversa, vale lembrar que o homem sempre utilizou a arte e as imagens como uma forma de expressão. Os artistas em suas obras representaram em suas produções cenas do cotidiano, a natureza os animais e as pessoas. No século XVII houve na Europa um crescimento na pintura de paisagens, mas ainda assim a figura humana nunca deixou de ser um objeto de desejo dos artistas, conforme Mullins (2024, p.144).  

Na história da arte há registros muito antigos de autorretratos, como na Grécia antiga, onde eram criadas imagens de si mesmos. Conforme aponta Bugler (2019, p. 190), “Na Idade Média, a arte ocidental era extremamente voltada para a religião e os poucos retratos feitos eram de pessoas eminentes e poderosas como governantes ou líderes da igreja.” Continua a autora dizendo que, na época da Renascença o autorretrato ressurge, facilitado pelo avanço tecnológico da época: o espelho. Isto facilita em muito para os artistas a produção das suas autoimagens, uma vez que pagar modelos para serem retratados custava muito caro.

Os autorretratos serviam na época, como um “cartão de visitas”, onde o artista podia demonstrar seu talento e sua obra. Ao observar a imagem do próprio artista representada, aquele que queria seu retrato pintado poderia contratá-lo. Conforme o desenvolvimento socioeconômico da época, a temática da arte começa a se expandir e os retratos a se popularizar. Logo, pessoas de um nível social inferior aos altos escalões já podiam pagar por um retrato. Diz Bugler (2019) que um mercador bem-sucedido poderia encomendar um retrato de si mesmo e um artista poderia, do mesmo modo, expressar o orgulho de sua profissão e ter conquistas por meio de um autorretrato. Estes autorretratos demonstravam muito mais do que habilidade e uma capacidade técnica, por assim dizer.

Rembrandt – o grande retratista

Rembrandt Harmenszoon van Rijn (1606 – 1669), pintor holandês, foi um dos artistas que mais se representou por meio de autorretratos. Viveu na Idade Moderna e é um dos mais famosos representantes da época áurea holandesa (1600 – 1714). Hoje há um número de mais de 80 autorretratos deste artista. Ele foi um jovem talentoso. Professor de arte conhecido por ser esnobe e extravagante, pois dava mais atenção às suas autoimagens do que a seus clientes. Na meia idade o artista entra em falência. A Holanda, sua terra, começa a passar por uma crise econômica. Rembrandt continua a viver sua vida de forma modesta, atendendo a pedidos de seus clientes e sendo respeitado por sua arte. “Trabalhou até sua morte em 1669, e sua arte cresceu em esplendor pictórico e em profundidade de sentimentos até o fim.” (Bugler, 2019 p. 188).

Autores como Gompertz (2023) e Mullins (2024) falam de Rembrandt como uma persona, alguém capaz de desenvolver personagens diversos em suas representações, mas que conservava nas autoimagens uma imagem singular e penetrante, o que também realizava para aqueles que o contratavam. Diz Mullins (2024, p. 188) que ele se tornou “o artista mais importante para os comerciantes metropolitanos ricos e para as guildas da cidade”.

Sobre o artista, Gompertz (2023) comenta que Rembrandt se interessava pela essência em seus autorretratos, ao olhar para si era o que procurava captar e representar. Tinha em seu semblante um ato de dúvida, “de um mestre artesão conferindo se a mancha de empaste aplicada vigorosamente logo abaixo do olho esquerdo dá a impressão correta de uma profunda ruga na pele”. (Gompertz, 2023, p.78)

O autorretrato mais famoso de Rembrandt é o Autorretrato com dois círculos (1665), onde está em uma fase de vida mais introspectiva.

Ele havia perdido sua esposa, seus três filhos e sua amante. Neste autorretrato, ele expressa o que vai em sua alma:

Autorretrato com dois círculos (1665) https://www.historiadasartes.com/rembrandt/. Acesso em 26/10/2025.

O autor continua dizendo que Rembrandt escolhia a si mesmo como modelo não apenas por praticidade ou economia, como já citado, mas também porque buscava compreender como a interioridade humana se reflete na aparência externa.

Esse estudo exigia um olhar intenso e honesto que poucos modelos suportariam. Ao se retratar, ele podia observar-se sem restrições e perseguir a verdade interior. Para Rembrandt, conhecer-se exigia sinceridade absoluta. Suas imperfeições e expressões revelavam aspectos profundos de si; pintar era, acima de tudo, um ato de autoconhecimento e autenticidade.

Frida Kahlo – suas dores, sua janela para o mundo

Uma outra artista famosa por seus autorretratos é a mexicana Frida Kahlo (1907 – 1954). Conforme Bugler (2019, p. 191) “Talvez a contribuição mais notável ao autorretrato na arte recente tenha vindo da pintora mexicana Frida Kahlo. Cerca de 150 pinturas suas são conhecidas, e mais de um terço, são autorretratos.”

Ela teve uma vida curta, marcada por tragédias pessoais e por um relacionamento bastante conturbado. Teve poliomielite na infância, sofreu um grave acidente de ônibus aos dezoito anos, que a impediu de estudar medicina, bem como de ter filhos (sofreu alguns abortos). Sua coluna, bacia e órgãos internos foram severamente atingidos neste acidente.

Afirma Mullins (2024), que Frida começa a pintar aos 18 anos após o grave acidente. Por estar imobilizada sua mãe providencia um cavalete especial para que pudesse pintar deitada. Os autorretratos que cria contém grande intensidade emocional e reflete o seu corpo fraturado. Lágrimas, sangue e feridas são imagens comuns em seus quadros.

Em seus autorretratos costumava estampar suas dores. São imagens marcadas por cores fortes.

Gompertz (2023) comenta que as obras de Frida fazem parte de uma capacidade de observação e percepção muito aguçadas; segundo o autor, ela usava sua dor para ver o mundo e o retratava assim como o percebia em suas pinturas e em seus autorretratos.   

A artista casou-se precocemente com Diego Rivera, também artista e revolucionário, 20 anos mais velho, que alimentava muitos casos extraconjugais. Ele torna-se amante de Cristina, irmã mais nova de sua esposa. Isso aconteceu cinco anos depois de eles se casarem. Frida procura a ajuda do pai, um fotógrafo alemão, que ela considera amante da filosofia, mas um pai ausente e difícil no relacionamento. Frida se divorcia em 1939, depois de anos de sofrimento, e produz a obra As Duas Fridas, um famoso autorretrato.

Esta é uma obra de grandes dimensões quase em tamanho natural:

https://www.culturagenial.com/quadro-as-duas-fridas-frida-kahlo/ Acesso em 26/10/2025.

De acordo com Gompertz (2023), Frida pintava a sua realidade e não os seus sonhos. O cenário de fundo desse retrato é um céu de um azul intenso, com muitas nuvens. Na pintura, estão retratadas uma Frida com vestes mexicanas e outra com vestido de casamento em estilo colonial.

São dois aspectos ancestrais da artista expressos na imagem: as raízes indígenas maternas e suas raízes europeias germânicas paternas. As duas figuras se ligam por uma veia que vai de coração a coração.

A Frida vestida de noiva tem uma tesoura na mão e o vestido manchado de sangue que se funde com as flores vermelhas pintadas na barra do seu vestido. As Fridas olham diretamente para o observador. É um autorretrato que:

Ela usou todas as suas experiências dolorosas como janela para compreender o mundo. A artista pode ser compreendida como uma força da natureza na expressão de sua arte. Frida, além de artista, foi também uma defensora e revolucionária, expressando por meio de sua arte os valores nacionalistas. Diz Gompertz (2023, p. 37) “O que ela dizia, pintava, vestia e escrevia era um manifesto sobre a independência e a cultura do México. Esse era seu tema. A dor era a lente pela qual o via.”

A fotografia entra na cena dos autorretratos

O advento da fotografia no século XIX trouxe um avanço tecnológico para o universo da arte. Como toda grande mudança, essa também não foi inicialmente bem aceita. Artistas pensaram que seria ali o fim da pintura. Na verdade, a fotografia trouxe para o universo da arte, depois deste susto inicial, novas maneiras de olhar e captar o mundo ao redor. Comenta-se que a pintura Mulheres no Jardim de Claude Monet provavelmente foi baseada em uma fotografia, e algumas de suas visitas aos bulevares parisienses foram inspiradas por fotos de Nadar, fotógrafo mais famoso da época, que as tirou de um balão de ar quente. (cf. Bugler, 2019, p. 229)

No cenário dos retratos, com a fotografia passando a ocupar um espaço no mundo contemporâneo, ela torna acessível a possibilidade das autoimagens àqueles que gostariam de ter seus retratos, mas que não tinham condições de arcar com os custos que isto representava. Artistas utilizavam da fotografia para minimizar o tempo e as dificuldades naturais de usar um modelo vivo.

Gompertz nos diz que a fotografia revolucionou a arte, ao passo que com a câmera o artista poderia modificar sua forma de ver; para o autor a máquina fotográfica:

Para Walter Benjamin (1892 – 1940), ensaista alemão e um dos representantes da Escola de Frankfurt, o advento da fotografia representava um risco para as obras de arte. Segundo Benjamin (1933), as obras possuem uma “aura”, o que as torna autênticas e únicas, originais e vinculadas ao seu tempo-espaço de criação. Para o teórico, este caráter sagrado se perde, quando a técnica da fotografia passa a reproduzir de modo massivo as obras de arte.

Benjamim escreve, em 1933, um ensaio chamado A Obra De Arte na era de Sua Reprodutibilidade Técnica. Assim diz ele:

Benjamin (1933) compreendia, inclusive, que a reprodução de uma obra de arte, como um exercido de aprendizado de um novo artista, é altamente compreensível e inclusive recomendável, onde este estaria sendo treinado em sua nova   profissão. A crítica vem da reprodução massiva e realizada por um meio tecnológico, o que tira o indivíduo da realização manual e da presença. Assim, ainda que bem reproduzida, a obra perde “o aqui e o agora”, que na visão do autor é o que vincula a obra a seu tempo. Esse modo de observar a entrada da fotografia no espaço da arte nos remete ao mundo contemporâneo.

É verdade que, com o passar do tempo, a fotografia se populariza e amplia a possibilidade de vermos imagens captadas, tornarem-se eternizadas. Além dos retratos pessoais, as fotografias congelam cenas de eventos, lugares, vivências, pessoas. Elas criam memórias que foram se acumulando em álbuns de retratos. Com o passar do tempo, esses álbuns armazenam as imagens fotográficas de forma tecnológica, por meio de imagens digitais, agora guardadas nas nuvens!

As selfies e as autoimagens nas redes

Chegamos então à época das redes sociais. Recheadas de imagens criadas primeiro pelas máquinas dos celulares, depois por solicitação e montagens feitas pela inteligência artificial. Em seu livro Existências Penduradas, Norval Baitello Júnior (2019) nos presenteia com pequenos textos que provocam reflexões importantes acerca de como, em nosso mundo contemporâneo, estamos lidando com as imagens que criamos.

Conforme já foi apresentado, quando falamos de uma obra de arte, falamos de imagens que vão além do artista. Vimos que, quando o artista retrata numa pintura sua autoimagem, ele expressa emoções complexas e símbolos universais, presentes no espírito de seu tempo, como também nas feridas de sua alma.

Mas o que retratam as selfies, queridinhas das redes sociais?

Baitello (2019), em suas reflexões compreende que a selfie surge como um fenômeno, parte de um cenário global sendo disseminada pelos celulares, que cabem na mão e que contém um mundo em si. As fotos são realizadas de forma muito simples: “A mão direita ou a esquerda levantada à frente e acima do corpo, o rosto voltado para o alto. Ao fundo, em frente, ou no fundo, logo abaixo, um cenário espetacular qualquer” (Baitello, 2019 p. 14).  Continua Baitello (2019, p. 15) a dizer que nesta imagem, todo o restante, o entorno perdem seu valor, dando lugar a um “corpo pendurado diante de um cenário”.  

Em sua obra, o autor questiona se estamos vivendo no mundo real ou nas imagens de nós mesmos e nos provoca a pensar, que ao seguir este padrão comportamental de nosso tempo, estaremos propensos a habitar mais as imagens do que o mundo. Nestas imagens somos imortais, transfigurados (vide os milhares de filtros fornecidos hoje pela IA). O homem encontra-se em uma encruzilhada entre viver nas fantasias de “eus” fictícios e imortais e a realidade de uma vida plena, sujeita às adversidades das dores, do envelhecimento e da morte. Para Baitello (2019) este cenário contemporâneo nos coloca em um paradoxo – estamos nelas e, ao mesmo tempo, fora delas – uma coexistência entre presença e ausência, em certo ponto, similar ao que apontava Benjamin (1933).

Baitello, no decorrer de seu livro, vai ampliando estas imagens sobre as selfies e suas representações e nos traz diversas provocações como  “expressão de desamparo” (2019, p.19).

Em consonância com Benjamin (1933), ele comenta sobre o valor massivo capitalista das imagens “Isso é o valor da exposição, a grande moeda do nosso tempo.” (p. 53); e sobre o fato dessas imagens circularem ou orbitarem nas redes, o autor diz: “Orbitar é permanecer, ainda que como lixo!” (p. 84).

Há diversas outras pontuações como estas, o que nos faz compreender, como as selfies e sua profusão nas redes sociais representam não mais um alinhamento genuíno e profundo, com a alma do artista (quando estes se retratavam), mas um verdadeiro distanciamento do indivíduo de si mesmo e de sua alma.

Ao provocar essa comparação, não tenho o interesse de demonizar o que acontece no mundo atual e nem retirar o valor da nossa evolução tecnológica. A comparação entre estas dois mundos nos servem para uma reflexão sobre a polaridade racionalista e distanciada do sentido da vida que estamos vivendo. A vida hoje se dá em um mundo regido sob a égide de um conjunto de normas sociais que nos coloca num estado de alerta constante.

Parece que estamos em vias de perder a capacidade de fazer aquilo que uma obra de arte nos convidava a fazer: parar, contemplar, observar. Tudo é muito rápido, tudo é muito instantâneo. A um clique, você posta uma selfie, que é uma imagem sua. O artista, quando apresentava o seu autorretrato como referência do seu trabalho, tinha que ser fidedigno, como era Rembrandt, aos traços, às emoções, às expressões. Se pensarmos no que era o autorretrato, uma imagem trabalhada com muito cuidado, com muito apreço, com muita cautela. A alma do artista, de algum modo, estava expressa ali.

Várias são as questões que surgem aqui:

A alma de uma selfie está onde? Essa rapidez de pensamentos e sensações permite a contemplação? Será que há tempo de se pensar nessa selfie como um espelho da alma do indivíduo que se retrata nas redes sociais?

Se Jung estivesse hoje acompanhando esse movimento, fico imaginando aqui o que ele diria. Uma das falas que penso ilustrar essa breve análise é a seguinte, presente na OC 8/2:

Claro que as selfies não são arte, mas estão vinculadas a um registro fotográfico, que tem origens e desdobramentos artísticos por sua natureza de reproduzir imagens pictóricas. Assim, as autoimagens se transformam em quadros “pendurados”, como conceitua Baitello (2019), distanciando-se da corporificação de quem as produz. Vale lembrar que, vinculado ao espírito de seu tempo, os autorretratos serviam para expor o talento do artista, mas também para expressar de forma autêntica, singular e genuína a profundidade anímica de quem produzia aquela pintura, muito além da técnica.

O vazio mecanicista e massivo das selfies representam uma linha bem diferente.

Estas autoimagens traduzem o espírito de nosso tempo, em que se apela por pertencimento e aceitação. O meio ou o externo é mais importante. São imagens fragmentárias das identidades contemporâneas. Versões múltiplas de si mesmo, efêmeras e desconectas da expressão da alma.

Jonathan Haidt (2024, p. 200 – 202) em seu livro A Geração Ansiosa, comenta que as meninas são mais afetadas pelas imagens nas redes sociais do que os meninos. É mais comum, também, que as meninas façam mais selfies do que os meninos – uma vez que este meio, com este fim expositivo, as atraem bem mais.

O modo como elas são afetadas é descrito pelo autor, com os seguintes pontos:

• Há uma maior tendência das adolescentes se afetarem mais pela comparação social e pelo perfeccionismo;
• O fato de as adolescentes serem mais sensíveis a agressões do tipo relacional, logo, serem vítimas fáceis de bullying, que as remetem exatamente a esse lugar das comparações e do ideal de imagem difundida nas redes sociais;
• As meninas são mais abertas a exporem suas emoções, suas dificuldades, tornando-as, de algum modo, mais vulneráveis aos ataques e suas consequências;
• Por serem mais vulneráveis, ficam mais expostas e mais sujeitas às cenas de assédio.

Continua o autor, dizendo que as redes sociais se tornam uma grande armadilha, tendo ela um poder sobre relacionamentos para meninos e meninas, o que traz sérios desdobramentos para a saúde mental e uma tendência à solidão que disparou entre as meninas no início da década de 2010 (cf. Haidt, 2024, p. 202).

A partir desta análise, temos aqui uma questão evidenciada nas selfies: aspectos do espírito de um tempo, infelizmente, vazio, que não privilegia a contemplação, a possibilidade de uma conversa, a possibilidade de expressão de alma.

O mundo moderno expõe mecanicamente imagens de pessoas, na busca de uma comparação, de uma referência irreal, massificando a possibilidade do alcance de uma identidade que converse com as reais demandas do indivíduo.

Jung, os artistas e suas obras

E o que é que a psicologia analítica, então, tem a ver com tudo isso? Para Jung (OC 15), o artista é um mediador. Como humano, é uma pessoa que possui um potencial criativo, mas que está a serviço de seu tempo e do sentido da sua época. Sobre isto, ele diz o seguinte: 

Ainda que a obra de arte e o homem criador estejam ligados entre si por uma profunda relação, numa interação recíproca, não é menos verdade que não se explicam mutuamente. Certamente é possível tirar de um deduções válidas no que concerne ao outro, mas tais deduções nunca são concludentes. (Jung, OC 15 §134)

Assim, a arte não é compreendida por Jung simplesmente como um sintoma da vida pessoal do artista, nem a psique do artista se reduz à sua criação. Jung enxerga a autonomia da obra de arte. Depois de criada, ela adquire uma vida própria, em uma existência simbólica independente de seu autor. O vínculo entre o criador e sua obra é profundo, mas não causal nem explicativo no sentido estrito. Assim, as possíveis análises de uma obra de arte não podem se propor a fechar uma reflexão. Elas devem ser amplas, do mesmo modo que Jung compreende o sonho. Não se deve perder a riqueza simbólica que uma obra carrega em todos os elementos que ela possui.

Jung dizia que a psique se expressa por meio de imagens.

São muitas as suas afirmações a este respeito, mas uma em particular, tem um trecho na OC 8/2 que vem contribuir para a análise que está sendo desenvolvida aqui. Para o autor:

Partindo deste ponto, fico imaginando Frida Kahlo, dada a delicadeza e a profundidade de suas autoimagens, sendo expostas num imediatismo sem reflexão das redes sociais. Suas obras, além de expressarem sua dor e o seu físico vilipendiado, expressam marcas do seu tempo. Não há na obra de arte os tais filtros que disfarçam e que mascaram aquilo que a alma pretende dizer.

Os filtros das redes funcionam como personas, máscaras midiáticas e digitais, por meio das quais as pessoas tentam aparentar o que não são, na tentativa de se adaptar a um mundo que não os aceita em sua forma autêntica.

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista Didata em formação IJEP

Cristina M. Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

BAITELLO JÚNIOR, Norval. Existências penduradas: ensaios sobre o mundo da imagem e o pensar. São Paulo: Unisinos, 2019.

BENJAMIN, Walter. A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica. 1933, E-book.

BUGLER, Caroline [et al.]. O Livro da Arte. 1. ed. Rio de Janeiro: Globo Livros, 2019.

GOMPERTZ, Will. Como os artistas veem o mundo. 1. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2023.

HAIDT, Jonathan. A Geração Ansiosa: como a Grande Reconfiguração da Infância está causando uma epidemia de doenças mentais. 1. ed. São Paulo: Cia. das Letras, 2024.

JUNG, Carl Gustav. O espírito na arte e na ciência. Petrópolis: Vozes, 2017 OC 15

JUNG, Carl Gustav. A natureza da Psique. Petrópolis: Vozes, 1991. OC 8/2

MULLINS, Charlotte. Uma breve história da arte. Porto Alegre: L&PM, 2024.

Matrículas abertas: www.ijep.com.br

O post O caminho da alma: dos autorretratos às selfies apareceu primeiro em Blog IJEP.

Existe alguém que está contando com você
Pra lutar em seu lugar já que nessa guerra
Não é ele quem vai morrer
[…]
Veja que uniforme lindo fizemos pra você
E lembre-se sempre que:
Deus está do lado de quem vai vencer
O Senhor da Guerra não gosta de crianças!

(Legião Urbana) 

Resumo: Carl Gustav Jung, fundador da psicologia analítica tem como pressuposto central de sua teoria, que o ideal do desenvolvimento humano é o processo de individuação, que consiste em grandes linhas, em integrar aspectos psíquicos sombrios e inconscientes à consciência, fazendo com que este indivíduo se diferencie da coletividade e encontre o sentido de sua vida e existência.  A partir desta visão, o objetivo deste artigo será compreender a visão humanitária de Jung, por meio de algumas cartas escritas pelo autor na época da 2ª Guerra Mundial, bem como no pós-guerra. Jung, deixa além de um legado teórico, em suas cartas uma expressão de sua individualidade, quando fala a cada pessoa, o que pensa e sente. É uma pequena amostra deste fator em seu discurso que pretendo abordar neste artigo.

Palavras-chave: Cartas; Jung; Comportamento coletivo; Comunicação humanitária; Guerra

A guerra. Uma velha e temida conhecida da sociedade. Ela existe desde os mais remotos tempos. O homem sempre lutou para conquistar territórios, o que dá a ele poder e ascensão sobre pessoas e pensamentos. O meio de alcance desta conquista nunca foi dialógico ou diplomático. Ao contrário, sempre foi truculento e violento. Pautado na força e na imposição. No mundo contemporâneo estes enfrentamentos tem se tornado mais frequentes. Entre inúmeras matérias divulgadas no site da ONU, há uma análise da situação atual do mundo em relação aos conflitos:

“Mas, como todos sabemos, as operações de paz enfrentam sérias barreiras que exigem novas abordagens:

• As guerras estão se tornando mais complexas e mais mortais. 
• Elas duram mais tempo e estão mais envolvidas em dinâmicas globais e regionais.
• Os acordos negociados têm sido mais difíceis de serem alcançados.”[1]

Enfim, estamos em um mundo, sujeitos a violência constante, com pensamentos disformes e polarizados, que faz com que as pessoas se percam no coletivo.

Valores humanos perdem espaço. Notícias são enviesadas por interesses políticos e econômicos e alguns posicionamentos são rasos e sem referências confiáveis. Há distorções e normatizações perigosas. Num cenário como este, a comunicação assume cada vez mais um aspecto político, social, mas também psicológico. Por este motivo entender vieses e aspectos psíquicos envolvidos neste processo é fundamental.

Vale dizer que a psique não é um fenômeno exclusivamente pessoal.  Ela se corporifica também no meio público, social.

Tal como seres sociais que somos, influenciamos e somos influenciados todo o tempo. Dependemos e criamos dependência. Fortalecemos vínculos e nos distanciamos. Resolvemos ou criamos conflitos e damos a estas conotações, sentidos mais ou menos impactantes. Na maioria das vezes tudo isso acontece por conta de processos comunicacionais, pelos quais somos enredados, tenhamos ou não consciência disso. Não passamos ilesos aos noticiários e nem à enxurrada de informações via internet pela qual somos diária e insistentemente bombardeados. Este volume de dados e informações são tão poderosos que tem inclusive o poder de nos adoecer. As informações “viralizam”, “inflamam”, assim como nosso corpo mediante as crises a qual estamos diariamente expostos. Qual é o remédio?

1. O olhar de Jung para um mundo em guerra

No desenvolvimento de sua carreira, Jung viveu algumas controvérsias, dentre elas uma acusação de antissemitismo. Em 1933, ano em que Hitler estabeleceu o nazismo, Jung foi eleito para presidir a sociedade Internacional de Psicologia em Berlim. É neste momento passa a ter o seu nome vinculado à revista científica publicada pela Sociedade e que possuía um viés político, onde nesta época, o foco era unir os médicos alemães no espírito do governo nacional-socialista – o nazismo.

Jung se esforçou para tornar a organização internacional, mas deixou o posto ao escrever um artigo chamado Wotan. Nele, Jung descreve de forma primorosa o seu horror ao nazismo e os perigos da contaminação psíquica pela qual passava a Alemanha. Como resultado teve suas publicações queimadas por ordem de Hitler. Houve também uma publicação de 1934 intitulada A situação atual da psicoterapia, em que Jung afirma que a psique judaica seria diferente da psique alemã. Ele sustenta sua teoria nos pressupostos do inconsciente coletivo, que entende ser peculiar para cada nação, porém seu posicionamento gera críticas. Além de antissemita também foi acusado de usar o regime para se autopromover. (Campos & Piccinato, 2019)

Bárbara Hannah (2003) sua amiga e biógrafa, descreve com repugnância estas acusações feitas a Jung:

Para qualquer pessoa que, como eu, tenha estado em Berlim com Jung em julho de 1933, e que o tenha visto e ouvido com frequência durante os 28 anos que se seguiram, a calúnia de que Jung era nazista é tão absurda e completamente destituída de fundamento, que nos desperta ojeriza levá-la suficientemente a sério para desmenti-la. Além do mais, essa crença existe principalmente em pessoas que desejam acreditar, sendo sempre um desperdício de energia tentar dissuadi-las. (Hannah, 2003 p.223)

Clark (1993) comenta que Aniela Jaffé, judia, colaboradora e amiga de Jung, se refere a ele como alguém que repudiava as atitudes nazistas. Segundo ou autor, “Aniela Jaffé[…] menciona a ligação, nesse período, de Jung com numerosos judeus, tanto pacientes como colegas, e a ajuda, conselho e auxílio financeiro que deu pessoalmente a numerosos judeus durante o período da perseguição nazista.” (Clark, 1993, p. 172).

Visão esta endossada por Hannah (2003):

É na obra Aspectos do Drama Contemporâneo OC 10/2 (2012), que Jung escreve o seu artigo: Wotan. “Wotan é um deus da tormenta e da efervescência, desencadeador das paixões e das lutas e, além disso, mago poderoso e artista das ilusões, ligado a todos os segredos de natureza oculta.” (Jung, 2012, § 375). Os meios pelo qual este deus nórdico, mitológico atinge seus objetivos envolve dor e sacrifícios. Seu símbolo arquetípico é frequentemente associado a um poder desintegrador, representando os aspectos sombrios da psique, os quais muitas vezes são negligenciados ou reprimidos na consciência.

Para Jung (2012), o crescente culto a Hitler e os eventos catastróficos que se sucederam na Alemanha e na Europa como um todo, culminando com a eclosão da Segunda Guerra, eram exemplos da manifestação do despertar de forças inconscientes coletivas, similares à força arquetípica de Wotan. Essas forças coletivas, segundo o autor, representavam uma espécie de “desintegração da psique europeia“, com o retorno de energias primordiais que haviam sido reprimidas durante séculos de racionalismo e controle cultural.

Nas palavras do autor:

Na verdade, os arquétipos são como leitos de rios, abandonados pelas águas, mas guardando sempre a possibilidade de retornar depois de um certo tempo. Um arquétipo é como o curso de uma velha torrente em que fluíam várias águas da vida e que foram profundamente enterradas. […] Enquanto a vida do indivíduo é regulada pela sociedade à semelhança de um canal retensor de águas, sobretudo no âmbito do Estado, a vida dos povos se mostra como o curso de uma torrente do qual ninguém é senhor, ao menos nenhum homem, a não ser aquele Um que foi sempre mais forte do que os homens. […] É por isso que o acontecer político corre de um beco sem saída para outro, como um riacho na selva que flui por entre barrancas, meandros e pântanos. Quando se trata do movimento da massa e não mais do indivíduo, cessam os regulamentos humanos e os arquétipos passam a atuar. (Jung, 2012, § 395)

Jung comenta que no processo analítico de diversos clientes alemães, em anos de terapia, ele observou a expressão desse arquétipo surgir por meio de questões relacionadas a temas como primitividade, violência e crueldade.

Logo, ele apreendeu, juntamente com suas observações pessoais, que essas manifestações apontavam para um estado mental predominante na Alemanha. Ele diz: “num artigo publicado nessa ocasião, exprimi minha suspeita de que a blonde Bestie[2] (a besta loura) movimentava-se num sono intranquilo e uma irrupção não era de modo algum impossível. (Jung, 2012, § 447, grifos do autor)

É nesta publicação também, que Jung escreve seu ensaio “Posfácio à: Ensaio sobre a história contemporânea”, de 1946. Ele relata explicitamente aqui seu pensamento e toda sua repugnância com a guerra – desde a primeira guerra -, e com a figura de Hitler, dado o poder de influência de massa que este utilizou de maneira vil durante anos, assim como na própria guerra.

Em sua obra, ele deixa claro sua visão e seu posicionamento humanista e o quanto discordava deste cenário que tanto o afetava.

Jung, por meio de suas pesquisas e de seu modo empírico de lidar com os temas e com suas relações, já percebia, como dito, os sinais de uma catástrofe, desde a primeira guerra. Em seus posicionamentos ele alerta para um fenômeno que ele chamou de posteriormente de contágio psíquico.

Jung destaca o perigo da ação da massa sobre a personalidade individual.

Chama a atenção para as consequências negativas da manifestação dos arquétipos como um risco para os movimentos de massa. Em 1929, ele tem um texto editado com Richard Wilhelm onde fala sobre o mecanismo nocivo da projeção como porta de entrada de epidemias psíquicas. Ele diz:

No ano de 1937, em uma conferência na Universidade de Yale, Jung fala sobre o fanatismo e o significado nefasto de seguir obstinadamente alguém.

Ressalta que entender fatos históricos é imprescindível para compreender o presente e não cair em uma armadilha de solução mágica para questões sociais complexas. Critica a exacerbação da racionalidade e a moralidade massificada, sem reflexão. Ressalta ainda nesta preleção o mal da polarização e o medo como impulsionador de decisões delegadas ao coletivo. Em 1940 a tradução alemã de suas preleções fora publicada. Após a ocupação da França, Jung foi impedido de participar de conferências. Ele comenta que todas as edições francesas de suas obras foram destruídas pela Gestapo.

James Hillman (1993), um contemporâneo de Jung, nos traz uma visão arquetípica, complementar do significado da guerra e de porque é tão difícil lidar com os conflitos e com suas consequências.

O autor nos contempla com uma visão ritualística da guerra, como um referencial coletivo que permeia a história humana. Ele nos convida a entrar no imaginário deste processo para que seja possível realizar um entendimento mais acurado de seu significado. “Durante os 5.600 anos de história escrita, houve pelo menos 14.600 guerras registradas” (Hillman, 1993, p. 82).

É interessante a sua fala sobre a beleza e o amor implicados nas guerras. Para isso, associa a guerra com as imagens arquetípicas do deus Marte (ou Ares na terminologia grega). Ele é violento e sanguinário. Seu contraponto, ou sua sombra é o amor, representado por Vênus, por quem é apaixonado. Na mitologia, eles são amantes e mantêm um relacionamento turbulento. Mas como o amor (Vênus) é sombra da guerra (Marte), e não há integração, dada a polarização em que vivem, a beleza em Marte fica por conta das batalhas travadas. É o que ainda vemos. Os combatentes, ou melhor os “vencedores” são sempre contemplados com estátuas e bustos, viram alegorias e mesmo nomes de ruas.

Desta forma, o autor reforça a visão de Jung onde os conflitos se manifestam de forma arquetípica, como consequência de um comportamento que encontra ressonância no coletivo.

É como se as pessoas que estão submetidas à guerra estivem sobre um estado de transe, não se percebendo como cruéis, ou assassinas, ou mesmo tomadas por uma força que nem sentem mais à qual causa estão vinculadas. Tudo termina por virar um espetáculo.

Para Hillman, as guerras irrompem, elas transcendem o humano. E ele continua:

Considere quantos tipos diferentes de lâminas, armas, ferramentas mentais e temperamentos são moldados […] que têm sido carinhosamente afiadas com a ideia de matar. […] Olhem as recompensas. […] Cerimoniais, postos, […] continências, treinamentos, comandos […] paradas e condecorações militares, chapéus emplumados, pistolas com cabo de marfim. As grandes muralhas e baluartes de severa beleza construídos por Brunelleschi, Da Vinci, Michelangelo e Buontalenti […] cartas no front, poemas. […] o escudo de Aquiles, no qual está esculpido o mundo inteiro. (Hillman, 1993, p. 87, grifo do autor)

Todas estas imagens e representações de significado para os conflitos humanos, desde os mais remotos tempos, faz-nos perceber que, para atuar com uma comunicação humanitária, há muitas camadas, densas e profundas de um inconsciente coletivo que tem muita força.

Neste cenário cada vez mais polarizado e individualista que vivemos, podemos pressupor pelas palavras de Hillman e de Jung, que a robustez desta coletividade se fortaleça ainda mais.

2. A visão humanista permeando as cartas de Carl Gustav Jung

Durante toda sua vida Jung se viu diante de diversos interlocutores, seus correspondentes, com quem se comunicou por meio de cartas. Eram médicos, terapeutas, filósofos, padres, pessoas comuns que que gostariam de contar com sua ajuda para questões de ordem pessoal. Ele respondia a todos, por vezes se desculpando pelo atraso, e se justificando pelo grande volume de cartas que tinha por responder. Este material, foi compilado por Aniela Jaffé, sua secretária e assistente de muitos anos, e Gerhard Adler, psicoterapeuta londrino, amigo de Jung. Eles contaram com a ajuda de sua filha Marianne Niehus-Jung e outros que lhe eram próximos. (Jung, 2018a)

Suas cartas compõem três publicações que hoje fazem parte do seu legado teórico. Dentre as cartas que ele escreveu, muitas delas foram redigidas falando sobre os períodos em que o mundo esteve em conflito. Ele compartilha com seus interlocutores pensamentos e ideias acerca de como compreendia estas realidades a partir de seu posicionamento individual.

O conteúdo de sua narrativa corrobora com os pensamentos expressos em suas obras, mas a forma de expressão nas cartas é mais pessoal, direcionada a cada interlocutor, conforme seu grau de conhecimento e intimidade, diferente da descrição teórica como visto aqui na seção anterior. Suas ideias, no contexto das cartas, direcionadas a pessoas em particular, hoje, estão ao dispor do público em geral para benefício da pesquisa. 

Importante salientar que estas cartas foram escritas nas respectivas datas, como respostas aos seus correspondentes. As publicações não têm as cartas que incitaram as respostas de Jung. Algumas delas, trazem notas com informações que contextualizam aspectos do diálogo, mas nem todas. Serem respondidas a uma pessoa específica em uma data específica torna este um material histórico e especial. São praticamente 90 anos de distância entre aqueles acontecimentos, os envolvidos e suas imediatas consequências.  Em seu contexto histórico/geográfico, Jung era nativo e morador da Suíça. Na Segunda Guerra Mundial, este país assumiu uma postura de neutralidade. Ela até se preparou, mas não foi atacada e nem se envolveu no combate.

Sobre seu país, o próprio Jung diz o seguinte:

Na Suíça, nosso país, tanto do Norte como do Sul sopra um vento inofensivo e suspeito, tão idealista que ninguém chega a se aperceber de nada. Quieta non movere (Não mexer no que está quieto) é uma sabedoria que muito nos convém. Muitas vezes os suíços são censurados por demonstrarem grande resistência em se assumirem como um problema. Devo rebater essa opinião e dizer que o suíço é um povo pensativo, mas não o diz, de maneira alguma, mesmo considerando por onde o vento sopra. Desse modo, pagamos nosso pesado tributo ao tempo tormentoso e ao ímpeto germânicos na impressão de que somos melhores. Entretanto, o que ocorre realmente é que os alemães dispõem agora de uma oportunidade histórica única para aprender a ver no mais íntimo de si, de que labirintos obscuros da alma o cristianismo pretendia salvar o homem. (Jung, 2012, p. 21, grifos do autor)

É deste lugar, com esta perspectiva que Jung vive estes períodos como ele próprio chamou, sombrios e catastróficos, que Jung se manifesta. É desta condição que também escreve para seus correspondentes. Ele era um humanista e se autodefinia como um empírico “Não sou filósofo, mas empirista e, por isto, em todas as questões difíceis, inclino-me mais a deixar que a experiência decida.” (Jung, 1991, § 604), assim sendo, era fiel às suas convicções e suas crenças.

Transcrevo abaixo alguns trechos de cartas selecionadas de Jung, nos Volumes 1 e 2 de Cartas (2018a e 2018b).[3]

1. Volume 1

Destinatário: Destinatária não identificada

Data: 05/10/1939

Local: EUA

[…] Estive num ponto bem próximo à fronteira entre as linhas de batalha da França e Alemanha. Era possível ver as fortificações francesas e alemãs, mas tudo estava tão quieto e pacífico quanto possível. Não havia barulho nem tiros; as aldeias foram evacuadas, e nada se mexia. […] Convidaram-me para ser candidato ao parlamento nacional. […] Eu lhes disse que não era político, e eles responderam que era exatamente por isso que me queriam, pois políticos já havia demais. Se for assim, respondi que posso aceitar. […] Com boa dose de sorte, talvez eu possa dizer algo razoável. Fui informado de que o povo quer representantes que defendam os valores espirituais. É um sinal interessante dos tempos. Eu estou apenas na lista, insisti que me colocasse no último lugar, pois ainda espero não ser eleito. […] Se eu puder ajudá-la a vir para a Suíça, tentarei fazê-lo através da fremden-polizei. […] Atmosfera está tremendamente conturbada, e é muito difícil manter-se alheio. As coisas que acontecem na Alemanha são incríveis e o futuro está cheio de possibilidades impensáveis. A sensação é completamente a apocalíptica. É como no tempo em que Deus permitiu que Satanás andasse pela terra por um tempo e meio. Os alemães, tanto quanto os conheço, estão em parte aterrorizados e em parte bêbados de sangue e vitória. Se houve algum dia uma epidemia mental, é esta a condição mental da Alemanha de hoje. O próprio Hitler (pelo que ouvi) está mais do que apenas meio maluco. (p. 287, 288)

Destinatário: Dr. Helton Godwin Baynes

Data: 12/08/1940

Local: Londres

Até hoje Bollingen – e a Suíça – escaparam da destruição geral, mas vivemos numa prisão[…] os jornais foram reduzidos praticamente ao silêncio, e não se tem vontade de lê-los, ou no máximo as notícias duvidosas da guerra. Durante a certo tempo, quando li o seu livro, estive com meus netos na Suíça ocidental, pois esperávamos um ataque. Depois disso tive muito que fazer, porque todos os médicos tinham sido convocados. […] Escrever cartas é um assunto delicado, pois o sensor lê tudo mas gostaria de dizer-lhe que penso muitas vezes no senhor em todos os meus amigos na Inglaterra. […] Eu amo a natureza, mas não o mundo dos homens, nem o mundo que virá. Espero que esta carta chegue ao senhor ele e leve todos os desejos que o coração humano não pode reprimir, apesar dos sensores. Em última análise eles também são seres humanos. (p. 294, 295)

Destinatário: Allen Welsh Dulles

Data: 01/02/1945

Local: Londres

[…] a propaganda alemã tenta solapar a moral, na esperança de um eventual colapso […] as proclamações do General Eisenhower […] feitas em linguagem simples, humana e compreensível a qualquer pessoa, oferecem ao povo alemão algo em que ele possa agarrar e tendem a fortalecer a crença, que talvez seja verdadeira, na justiça e humanidade dos americanos. […] o General Eisenhower deveria certamente ser congratulado. (p. 362)

Destinatário: Dr. Hermann Ullmann

Data: 25/05/1945

Local: Genebra

A culpa coletiva da Alemanha consiste no fato de que foram os alemães que causaram a guerra e todas as atrocidades indizíveis dos campos de concentração […] esta culpa coletiva não é nenhuma construção moral ou jurídica, mas um fato psicológico que é irracional em si […] seria desejável que os alemães tomassem a peito esse fato e não cometessem o erro tático de insistir em toda parte que ninguém sabia dos campos de concentração. […] chegou-se mesmo a afirmar que os ingleses foram os culpados pela existência dos campos de concentração porque não impediram a chegada de Hitler ao poder. […] Desejaria que o senhor tivesse visitado como observador neutro os congressos alemães, franceses, ingleses e americanos, para mencionar apenas uma das possíveis formas sociais de contato. […] O que se viu de falta de tato, grosseria, descortesia etc. por parte dos alemães foi contrabalançado pelas qualidades sem dúvida amigáveis de muitos alemães. Há 30 anos ouve-se apenas que a Alemanha ameaça seu mundo ambiente, ou que o violenta de forma vergonhosa, ou que se queixa de falta de compreensão. Os povos deveriam obedecer à Alemanha ou compreendê-la amorosamente. Mas o que devem os alemães à Europa? A “culpa coletiva” significa exatamente esta pergunta: O que a Alemanha deve à Europa depois de tudo o que aprontou nesses 30 anos? […] Se, por exemplo, um índio Pueblo me disser um dia: “Vocês europeus são piores do que animais ferozes”, tenho de concordar polidamente, pois não conseguiria mudar sua justa avaliação sacudindo de mim de antemão qualquer cumplicidade. (p. 373, 374)

• Volume 2

Destinatário: Erlo van Waveren

Data: 25/09/1946

Local: Nova York

O mundo todo com seu tumulto e miséria está num processo de individuação. […] Se soubessem disso, não estariam em guerra uns com os outros, pois quem tem a guerra dentro de si não tem tempo nem prazer de lutar com os outros. […] Coloca-se evidentemente a questão se podem suportar esse procedimento. Mas esta é também a questão quanto à vida, insuportável para milhares de pessoas, como o senhor pôde ver nos acontecimentos recentes. A individuação é a vida comum e aquilo de que temos consciência. (p. 48)     

Destinatário: Dorothy Thompson

Data:23/09/1949

Local: EUA

A senhora sabe que me preocupo tão profundamente quanto Senhora com a situação fora do comum e sinistra do mundo. (A propósito, li vários de seus comentários políticos e admirei sua inteligência prática e seu bom senso.) […]. Uma situação política é a manifestação de um problema psicológico paralelo em milhões de indivíduos. Esse problema é em grande parte inconsciente (o que o torna particularmente perigoso). […] Consiste no conflito entre um ponto de vista inconsciente (ético religioso filosófico social político e psicológico) é um inconsciente, que se caracteriza pelos mesmos aspectos, mas é representado numa forma “inferior”, isto é, mais arcaica. Em vez da “alta” ética cristã, temos as leis de rebanho, repressão da responsabilidade individual e submissão ao chefe tribal (ética totalitária). Em vez da religião, credo supersticioso numa doutrina ou na verdade ad hoc; em vez de filosofia, um sistema doutrinário primitivo que “racionaliza” os apetites do rebanho; em vez de uma organização social diferenciada, uma aglomeração caótica e sem sentido de indivíduos desenraizados, mantidos submissos pela força e pelo terror, cegados por mentiras convenientes; em vez do uso construtivo do poder político com o objetivo de conseguir um equilíbrio das forças desenvolvidas livremente, a tendência destrutiva de estender a repressão ao mundo inteiro para obter mera superioridade de poder; em vez de psicologia, o uso dos métodos psicológicos para extinguir a centelha individual é inibir o desenvolvimento da consciência e da inteligência. […]

Encontramos este conflito em quase todos os cidadãos de todos os países do ocidente. Mas a maioria não tem consciência dele. […] Por isso temos que considerar o seguinte: 1) Não somos imunes. 2) Os poderes destrutivos estão precisamente dentro de nós. 3) Quanto mais inconscientes forem, tanto mais perigosos. 4) Somos ameaçados tanto de dentro quanto de fora. 5) Não podemos destruir o inimigo pela força; não devemos nem mesmo tentar vencer a Rússia, porque destruiríamos a nós mesmos, uma vez que a Rússia é, por assim dizer, idêntica ao nosso inconsciente que contém nossos instintos que todos os germes de nosso desenvolvimento futuro. 6) O inconsciente deve ser integrado devagar, sem violência e com o devido respeito pelos nossos valores éticos. Isso requer muitas alterações em nossos pontos de vista religiosos e filosóficos.

O ocidente se vê forçado ao rearmamento. […] Temos de estar preparados para o pior. Se for o caso, a Europa terá que ser organizada pelos Estados Unidos à tort et à travers. E isso será de vital importância para os Estados Unidos. Mas nenhuma agressão! Sob hipótese alguma! Somente a própria Rússia poderá derrotar a si mesma. Não podemos derrotar os nossos instintos, mas eles podem inibir-se uns aos outros[…]

A Rússia realmente está no caminho da guerra, e somente o medo daqueles que disso sabem é que a retém. […] Nem a racionalidade nem a diplomacia são métodos para lidar efetivamente com a Rússia, porque ela é dominada por um impulso elementar (como aconteceu com Hitler). […]        Gostaria de chamar sua atenção para o meu pequeno livro Essays on Contemporary. […]. Ali encontrará mais algumas contribuições ao grande problema de nosso tempo […]

A felicidade terrena só é conseguida através da desgraça de outra pessoa, pois a riqueza cresce às custas da pobreza. O bem-estar social tornou-se o engodo, a isca e o slogan das massas desenraizadas […]. Não enxergam que elas mesmas deverão pagar por esta proeza com sofrimentos intermináveis. Por isso é bom saber que, na melhor das hipóteses, a vida nesta terra oscila entre uma quantidade igual de prazer e de miséria, e que o verdadeiro progresso é apenas a adaptação psicológica às várias formas da miséria individual. A miséria relativa. Quando muitas pessoas têm dois carros, a pessoa com um só carro é um proletário privado dos bens deste mundo e, portanto, com direito de subverter a ordem social. […]

Todos nós pensamos em termos de bem-estar social. E esse é o grande erro, pois quanto mais se procura estancar as formas vulgares da miséria, tanto mais se é enredado nas variantes inesperadas, novas, complicadas, intrincadas e incompreensíveis da felicidade, numa forma nunca antes sonhada. […] Devo dizer que prefiro uma pobreza modesta ou algum desconforto material (por exemplo, falta de chuveiro de eletricidade de carro etc.) a essas pragas. O pouco de progresso social conseguido pela Alemanha nazista e pela Rússia é compensado pelo terror policial, um item novo é muito considerável na lista das misérias, mas consequência inevitável do bem-estar social. Por que não bem-estar espiritual? Não há nenhum governo no mundo preocupado com isso. no entanto a ordem espiritual é o problema.

Se entendermos o que a Rússia é em nós, saberemos como lidar com ela politicamente.

[…] A tecnologia e o bem-estar social nada oferecem para superar essa estagnação espiritual e não trazem resposta a nossa insatisfação e inquietação espirituais. Mas por elas somos ameaçados de dentro e de fora. Ainda não entendemos que a descoberta do inconsciente significa uma enorme tarefa espiritual que deve ser cumprida se quisermos preservar nossa civilização. (p. 141,142,143,144)

Na primeira carta relatada aqui, a segunda guerra acaba de eclodir. Há em sua fala um perceptível medo e incerteza.  Deixa claro o quanto o meio político não lhe é atrativo e sua compreensão sobre a necessidade de uma evolução espiritual da sociedade, campo onde sente-se confortável para contribuir.

Disse Hannah (2003) “[…] a psicologia de Jung é completamente incompatível com qualquer movimento político.” (Hannah, 2023, p. 224, grifos do autor).

Está expresso também em seu discurso uma preocupação com o futuro e uma confirmação de algo está se repetindo. Termos bíblicos e mitológicos são comumente usados por Jung para simbolizar suas ideias. Há uma ideia em sua fala, daquilo que Hillman comentou, tempos depois, sobre a manifestação arquetípica das guerras em relação ao amor e à beleza. Nas palavras de Jung, na referida carta: “Os alemães, tanto quanto os conheço, estão em parte aterrorizados e em parte bêbados de sangue e vitória” (Jung, 2018a, p. 289)

Na sua carta de 18/08/1940 ele demonstra estar muito pessimista com o destino da humanidade a partir do seu relato. Demonstra sentir-se oprimido, pela situação que a guerra impõe sobre as pessoas. Ele contava aqui com 65 anos e sentia-se cansado diante de tamanha adversidade. Ele ainda escreve nesta carta “nos dias de hoje é difícil ser velho, a pessoa sente-se desamparada. Por outro lado, sente-se numa alienação feliz neste mundo.” (Jung, 2018a, p. 295).

Jung, no decorrer de sua obra sempre criticou e por vezes definiu como doença o fato de se adaptar a situações coletivas e sociais sem uma autorreflexão.

Termina a carta de forma cordial com seu correspondente. Fica em relevância as questões sobre o humano e suas formas de expressão. Estas estão sempre presentes em seus escritos inclusive aqui, quando comenta, talvez com certa ironia, que quem realiza o senso, na guerra, são também humanos.  

Já em fevereiro de 1945, com a guerra ainda em andamento e com a Alemanha pressentindo que perderia, ele fala sobre a comunicação neste processo. Elogia o General Dwight D. Eisenhower, (Comandante Supremo das Forças Aliadas da Europa), que demonstra em uma declaração, segundo análise de Jung, uma fala simples e coerente, que pode ser acalentadora e alcançar pessoas que sofrem e que veem de muito tempo ouvindo insinuações destrutivas.

Aqui vale uma ressalva. Lachman (2012), em uma análise biográfica de Jung fala sobre sua relação com Dulles. Por meio de uma grande rede de relacionamentos, Allen W. Dulles, que era agente aliado na Suíça e tinha como meta criar uma rede antinazista suíça, conheceu Jung e “deram início a um ‘casamento experimental entre espionagem e psicologia’ envolvendo o ‘perfil psicológico’ de líderes políticos e militares.” (Lachman, 2012, p. 193). Jung tornou-se neste período o “agente 448”.

Continua o autor comentando que as análises de Jung causaram grande impacto, quando ele comenta que Hitler poderia se matar frente a uma derrota.

Dulles impressionava-se com a profundidade de Jung e o quanto suas avaliações demonstravam uma imensa antipatia do psiquiatra pelo regime nazista.

Dizia Dulles: “ninguém provavelmente jamais saberá o quanto o professor Jung contribuiu para a causa aliada durante a guerra” (Lachman, 2012, p. 194), mas os serviços de Jung, dado seu alto sigilo nunca foram documentados. Como as ideias de Jung eram muito difundidas nas altas hierarquias do grupo aliado, o General Eisenhower “procurou ler Jung em busca de uma maneira de convencer o populacho alemão de que a derrota era inevitável e de que se render era a única opção” (Lachman, 2012, p. 194).

Lachman comenta ainda que Dulles falou para Jung que encaminharia sua carta ao general para uma avaliação. Esta ressalva deixa perceber que primeiro, Jung teve com a guerra uma relação de maior proximidade do que sabe e segundo, que a relação de Dulles e Jung foi mantida por longo tempo, porém nos registros de suas cartas há apenas esta, datada de 01/02/1945. Um traço interessante aqui é que, pelo que publica Lachman, Jung elogia as falas de Eisenhower, que estão baseadas em suas próprias premissas que, por inferência, reiteram aspectos humanos e de acolhimento da população, que a esta altura já sofria demasiadamente.

Há aqui, na carta de 25/05/1945, há uma indignação com a falta de verdades que existe no processo de comunicação das ações da Alemanha. Tornou-se popularmente conhecida a fala de que Alemanha negava possuir campos de concentração em que havia morte e tortura, e quando assumiam, descreviam estes locais como “modelos”, onde havia famílias, crianças e idosos inclusive sendo alimentados e mantidos em “boas condições”.

A indignação e até uma certa “vergonha alheia” (culpa coletiva) permeia aqui a fala de Jung, pois me parece que a esta altura, já não tinha mais saída: a catástrofe imputada pela guerra era conhecida e estava escancarada. A verdadeira situação não poderia mais ser ocultada de todos e a Alemanha insistia em não assumir a culpa pelas tragédias.

Quanto à “culpa coletiva”, a que Jung se refere na carta, é um termo que foi cunhado por ele, quando escreveu seu ensaio Depois da catástrofe, em 1945. Sobre o termo, neste ensaio, ele diz o seguinte:

Na sequência, apresento duas cartas escritas no pós-guerra, que revelam como Jung mantém coeso e estruturado o seu pensamento sobre a forma de tratar o ser humano e a humanidade após as catástrofes presenciadas na Segunda Guerra Mundial.

Em uma resposta curta, à Erlo van Waveren, psicólogo analítico americano, em 1946, Jung retoma uma fala mais centrada em suas premissas empíricas e em sua teoria da individuação. Fala da individuação como o caminho para que o ser humano possa tomar o sentido de sua vida e existência e assim se conciliar de forma sadia consigo mesmo e com o coletivo. Isto está expresso na metáfora “[…] quem tem a guerra dentro de si não tem tempo nem prazer de lutar com os outros.” (Jung, 2018b, p. 48).

Ele termina a carta dizendo que essa busca é um processo profundo, individual, difícil e da vida toda.

Na carta à Dorothy Thompson, uma carta bem extensa datada de 1949, Jung detalha para ela seu pensamento sobre o mundo moderno e seus riscos provenientes do pós-guerra e com a presença de um novo conflito (época em que se estabelece a guerra fria). Ele apresenta um pensamento muito lúcio e organizado. Aparenta um posicionamento mais maduro e assertivo sobre como o homem e somente este como individuo é capaz de compreender seu verdadeiro papel no mundo e a partir daí gerar mudanças. Sua correspondente era uma jornalista americana, expulsa da Alemanha na década de 30 por sua posição contrária ao nacional-socialismo e havia solicitado a opinião de Jung sobre “a atual situação da América com relação à Rússia e pedido conselho sobre a atitude da América. Ela temia que pudesse haver guerra entre os dois países.” (Jung, 2018b, p. 145).

Sua resposta é extensa e contundente. Inicia compartilhando sua visão sobre o mundo. Relata sua visão simbólica sobre o a política como projeção psicológica de um inconsciente coletivo.

Tem críticas severas sobre a consequência dessa falta de consciência coletiva tais como: a atitude de rebanho, exacerbando uma liderança totalitária e uma racionalização, que por sua vez, retroalimenta este sistema que reforça o poder, o controle e a submissão. Isto tudo se dá, por meio de mentiras que sustentam a cegueira coletiva. Tudo em detrimento de uma sociedade organizada e de uma política ética e justa, que privilegia a liberdade. Chama a atenção claramente ao dizer que todos somos parte deste sistema. O poder do arquétipo está presente no inconsciente de cada um. Por isso enfatiza tanto a busca de um caminho para a individuação como recurso para a civilização.

Em sua obra ele comenta:

Quanto à Rússia, pontua que há similaridades com a análise que fez sobre o domínio arquetípico na Alemanha. Acredita que poderá haver um movimento de proporção igual. Compreende que a Rússia quer a guerra e salienta o perigo de vir a confrontá-la com a força. Aliás, nos seus discursos aqui e em narrativas anteriores, é possível perceber que ele não era favorável a conflitos armados e a resoluções por meio da força. Perdemos, como ele próprio pontua, a capacidade de acessar o valor espiritual e de reflexão, onde ele compreende que está uma das possibilidades de resgate do indivíduo. Jung remonta novamente seu discurso para a importância da individuação.

Cabe aqui diferenciar alguns conceitos, para que não se faça confusões a este respeito.

Na teoria analítica deve-se considerar que a individualidade se define por aquelas características pessoais que nos diferencia uns dos outros, enquanto o individualismo, é compreendido como uma atitude que sobrepõe os interesses individuais aos interesses da coletividade (Sharp, 1997). 

Na individuação extrapola-se o tornar-se consciente. Trata-se de uma realização profunda do arquétipo do si-mesmo, de uma busca por encontrar a totalidade, e não de uma inflação do ego, que pode cair fatalmente no individualismo. Para Jung “A individuação não exclui o mundo; pelo contrário, o engloba.” (Jung, 1991, § 432)

Por fim…

Nos recortes apresentados aqui, compreendo que tenha sido possível fazer uma conversa com que pensava Jung acerca da humanidade, de como as atrocidades cometidas na Segunda Guerra Mundial, assim como na Primeira, foram chocantes e muito marcantes em sua vida e no destino da humanidade. Espero não ter sido muito reducionista nas observações realizadas sobre seus discursos nas cartas trocados entre ele e seus correspondentes, mas o objetivo deste artigo não foi o de aprofundamento, mas sim trazer para o conhecimento das áreas de psicologia analítica, a possibilidade de se encontrar em material tão extenso como na obra de Jung um discurso tão vívido e importante para o momento que vivemos.

Um exercício interessante de se fazer, seria fecharmos os olhos por um instante, abstrair o fato de estas cartas terem por volta de 80 anos e trazer seu discurso para o que vemos hoje em dia.

Compreendo que Jung era acima de tudo um visionário e sua teoria é viva.

Temos ainda muito o que explorar e aprender com seus pressupostos. Suas ponderações são elementares para o pensamento humanitário onde ele enfatiza que somente o homem, e cada homem, só estará liberto deste cenário massivo se puder se confrontar consigo mesmo. Isto passa longe do individualismo. Somente somos livres se vivemos em uma sociedade também livre, democrática, com valores éticos que inclua a todos.

O olhar para a psicologia junguiana nos mostra que há algo que é anterior à comunicação como um processo em si. É o homem como ser psíquico, com sua sombra coletiva e a consequente projeção social que causa as contaminações psíquicas. O meio tem força e tem poder de manobrar o pensamento e as ações individuais. Esta foi sempre sua a preocupação de Jung. Ele nunca baseou seus pressupostos em manuais, em técnicas e nem em fórmulas prontas. O autoconhecimento para ele era algo muito profundo que pede muita humildade e dedicação. Isto inclui ir na contramão de tudo que estamos observando na atualidade, ou seja, despir-se de preconceitos, crenças e estereótipos e olhar de forma genuína para dentro.

O mundo necessita de indivíduos e de lideranças que mediante conflitos e impasses tenham a capacidade de não subverter a necessidade coletiva em nome de seus interesses individualistas por poder, controle, autoridade e cerceamento de liberdades, imputando dor e sofrimento ao invés de ajuda.

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista Didata em Formação IJEP

Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

CAMPOS, Viviane & PICCINATO, Ricardo. 100 minutos para entender Carl Jung. Coleção Saberes. Bauru, SP: Editora Alto Astral, 2019.

CLARK, J. J. Em busca de Jung. Indagações Históricas e Filosóficas. Rio de Janeiro: Ediouro, 1993.

HANNAH, Bárbara. Jung, vida e obra. Uma memória biográfica. Porto Alegre: Artmed Editora, 2003.

HILLMAN, James. Cidade e Alma. São Paulo: Studio Nobel, 1993.

JUNG, Carl Gustav. Aspectos do drama contemporâneo. 5ª ed. Petrópolis: Vozes, 2012.

________________. Cartas I. Petrópolis: Vozes, 2018a.

________________. Cartas II. Petrópolis: Vozes, 2018b.

________________. A natureza da psique. 3ª ed. Petrópolis: Vozes, 1991

LACHMAN, Gary. Jung, o místico: as dimensões esotéricas da vida e dos ensinamentos de C. G. Jung. Uma nova biografia. São Paulo: Cultrix, 1997

SHARP, Daryl. Léxico junguiano. São Paulo: Cultrix, 1997.

[1] https://brasil.un.org/pt-br/291588-guterres-opera%C3%A7%C3%B5es-de-paz-da-onu-protegem-pessoas-em-alguns-dos-lugares-mais-desesperadores

[2] Termo utilizado primeiramente por Nietzsche. “Em sua debilidade psicopática, brincou com a “besta loura” e o “super-homem”.” (Jung, 2012, p. 46)

[3] Trechos em negrito são meus e os grifos em itálico são do autor. As obras estão devidamente citadas nas referências.

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Por seres tão inventivo
E pareceres contínuo
Tempo, tempo, tempo, tempo
És um dos deuses mais lindos

Caetano Veloso

Todos os anos é sempre assim: o ano começa e a largada para a realização dos nossos planos, projetos e desejos está dada.

Trabalhamos, estudamos, estruturamos nossas vidas, seguimos com nossas metas, sonhos e desejos. E de repente, é dezembro! Mas, como assim? Já? O que resta agora é fechar tudo, concluir o que é possível, porque não tem mais jeito – o ano “já” está acabando.

Na verdade, a sensação que se tem é a de que está acabando não apenas um ano, mas o tempo.

Os dias se foram e os planos que pareciam tão elásticos, não esticam mais. Tudo que planejamos e não cumprimos vai-se embora junto com este tal tempo. Verdade? Nem tanto. Porque não sentimos a força deste “passar do tempo” quando a mudança é de fevereiro para março, ou de setembro para outubro, uma vez que são apenas meses, assim como dezembro e janeiro?

Esta sensação existe porque temos uma organização psíquica interna que imprime um ritmo para o acontecimento e a cadência das coisas, muitas vezes, ou posso arriscar dizer quase sempre, independente do controle e dos nossos planos e projetos. A instancia psíquica que precisa de organização e controle é o ego.

Administrar essa passagem do tempo, é uma função egóica.

Neste sentido, o ego funciona como um condutor seletivo, que acompanha este tempo linear, e rítmico, que contamos e que tentamos conter. O que esquecemos, na maior parte das vezes, é que além deste tempo do calendário, há um tempo muito maior, muito além do que nosso ego pode alcançar, e que por não ser possível controlar, nos causa angústias e receios.

O nosso calendário é uma fração deste tempo maior para que, psicologicamente, possamos lidar com esta divindade tão grandiosa. Então, quando o ano acaba e nosso tempo também, nos damos conta de que, assim como o tempo fracionado e organizado, somos também finitos. Este mistério inspira artistas, como músicos e poetas nas suas criações. Em sua belíssima canção Oração ao Tempo, Caetano Veloso o reverencia e busca negociar com ele a sua passagem e seus impactos na vida:

Jung discorre sobre o aspecto abstrato e substancial do tempo em sua obra Sincronicidade, falando do tempo como o equivalente ao nada:

Jung continua e traz relações deste tema com o Tao (conceito central da filosofia chinesa), interpretado assertivamente por R. Wilhelm como sentido. Lao-Tsé, compreende o Tao como o nada – aquilo que precede a origem dos céus e da terra. “O “nada” é, evidentemente, o “sentido” ou a “finalidade”, e chama-se nada justamente porque em si ele não aparece no mundo dos sentidos, mas é apenas o seu organizador. (JUNG, 1991b, § 910)

O tempo arquetípico

Em sua obra Mistérios do Tempo, von Franz realiza uma análise detalhada sobre aspectos relacionados ao tempo. Inicialmente ela faz uma pesquisa sobre como o tempo é compreendido nas sociedades e civilizações antigas, o que pauta o entendimento sobre este fenômeno. Uma das visões a que ela se refere na obra, é a seguinte:

A autora continua discorrendo sobre várias imagens associadas ao tempo, a partir de culturas e crenças diversas. O importante aqui é compreender que, como um fenômeno arquetípico, o tempo é cósmico em sua essência, assim como é também, sempre associado ao aspecto divino.

Esse tempo arquetípico em sua grandeza não nos possibilita, assim como qualquer outra divindade, conhecê-lo, ou tocá-lo em sua magnitude. É necessário que por ele se tenha respeito e cuidado. von Franz nos lembra o seguinte:

O tempo na vida e a vida no tempo

Vivemos todos sobre a égide do tempo. É sabido que não seremos eternos no plano de vida humano / egóico, no qual vivemos o dia a dia. Mas a eternidade, como modo de existência real, e porque não dizer carnal, é uma utopia amplamente buscado pelo homem.

Não que nos enganemos com o fato de que nossas vidas se findam, mas, de alguma forma há um desejo de permanecermos eternos. É possível assim que possamos nos eternizar por meio de nossas contribuições.

Artistas, políticos, teóricos, profissionais renomados em suas áreas de atuação, são alguns exemplos de pessoas que uma forma ou outra estão presentes em tempos além de sua passagem terrena. São imortalizados em suas obras e legados. Mas, ao viver nossa vida mundana e rotineira, com quais aspectos de tempo estamos lidando? A princípio, podemos pensar em três aspectos.

1. O tempo físico,

Este refere-se ao tempo cronológico, dividido e medido em unidades como: horas, meses, anos. Este tempo é objetivo e pode ser mais bem observado por meio dos fenômenos da física e da cosmologia. Em seu aspecto arquetípico o tempo físico se relaciona à visão linear, judaico-cristã, de um Deus que proverá a passagem do tempo, que possui um plano cósmico, mesmo antes da criação. Na antiguidade esta visão incluía aspectos cíclicos da divindade, como os sete dias da criação do universo (von Franz, 1997). von Franz cita aqui uma visão importante para esta concepção arquetípica ao trazer o modelo da providência divina, dividido em três períodos e criado pelo abade Da Fiore (sec. XII):  

Neste tempo físico, surge então com a ciência, a contagem matemática do tempo, onde cientistas como Newton, Darwin, Einstein, criaram teorias que matematicamente explicam de modo linear o tempo e trazem contribuições para um entendimento de uma ordem única e não reversa, explicando inclusive o envelhecimento humano como um evento da linearidade do tempo.  

2. O tempo psicológico,

De modo mais simplório, poderíamos compreender este tempo como aquela forma de perceber o passar do tempo, ou a influência do tempo em nossas experiências pessoais. Desta forma temos alguns bordões que nos conta como nos relacionamos com o tempo –  “o tempo cura tudo”, “o tempo sabe”, “com o tempo isso se resolve”.

Estas relações feitas com este poder “sábio ou mágico” atribuídos ao tempo conversa com a forma que percebemos o tempo e seus efeitos em nossa vida. Podemos perceber o tempo como um fenômeno o que passa com lentidão nos em situações que não são de nosso agrado, ou com velocidade mais acelerada em situação mais significativas ou prazerosas. Estas maneiras de perceber o tempo estão associadas à nossas emoções.

Na visão analítica, conceitua-se um ponto determinado para a compreensão do tempo psicológico – a atuação dos complexos e arquétipos. Neste sentido, há uma subjetividade que deve ser considerada em relação a como cada um vivencia o espaço / tempo, que pode ser influenciada pela atuação de complexos, que possuem os arquétipos em sua base. Quanto a isso, Jung nos fala:

Há diferenças, por exemplo, como citado por von Franz (1997) na forma como intuitivos percebem a passagem do tempo ao observarem as horas no relógio, e de como as pessoas do tipo sensação são mais apregoadas aos acontecimentos do agora e, portanto, ao tempo medido e contado.

Neste aspecto subjetivo, tratamos de ritmos. Há ritmos biológicos, que funcionam num determinado espaço/temporal conforme a ação dos afetos, impulsionados pelos complexos autônomos. Estes complexos podem facilmente perturbar a relação do indivíduo com o tempo psíquico e fisiológico, a partir dos aspectos que foram assim afetados pela constelação do complexo.

3. O tempo social,

Em nossas vidas, outro fator que de alguma forma influencia nossa relação com o tempo é o chamado tempo social. Ele está pautado nas necessidades e convenções coletivas. De algum modo determina aspectos importantes da vida social, como regras para estudos, trabalho, lazer.

Cada cultura e sociedade lida de modo diferente com estes pontos, que organizam o modo de convivência. Quando pensamos no fator tempo, na contemporaneidade, não podemos desconsiderar o movimento para o qual a tecnologia nos direciona.

O advento tecnológico, faz com que nossa percepção se alterne. Com a globalização e estamos sempre conectados, o que pode levar a uma distorção de aspectos do tempo tanto físico como psicológico, interferindo nos ritmos pessoais e sociais. Sem dúvidas, aspectos como facilidade de contato e abrangência de informação facilita diversos aspectos da vida, mas a forma irracional e mesmo polarizada e imediatista com que utilizamos estas facilidades são por demais nocivas.

Byung-Chul Han, em sua obra, Sociedade do cansaço, aponta as mudanças sociais do século XXI, onde passamos a atuar em uma sociedade do desempenho e não mais da disciplina e controle. Somos empreendedores de nós mesmos, como comenta o autor. Com todo aparato tecnológico, que esta sociedade possui, ele chama a atenção para alguns pontos como, pessoas mais individualistas e egoístas, o que se dá pelo final da alteridade, pois não mais se inclui o outro com compaixão e cumplicidade. Ele chama isto do fim da alteridade. Há um excesso de positividade e uma consequência muito negativa. Conforme sua afirmação:

O autor comenta sobre o adoecimento social ao qual estamos fadados nesta configuração social, ao qual chama de “infartos psíquicos” (p.27), gerados por esta pressão do desempenho e pelo excesso de positividade.

Nesta condição, entramos em um modo de funcionamento ao qual Han (2015) denomina de multitarefa, onde a atenção apesar de ampla é rasa, o que ele compara com o animal selvagem não sendo, pois, uma evolução, mas sim um atraso em nosso processo evolutivo. Segundo Han, falta ao ser humano atualmente pausas para o tempo contemplativo. Diz Han:

Hoje em dia, as coisas ligadas ao tempo envelhecem muito mais rápido do que antes. Elas decaem rapidamente naquilo que é passado e fogem à atenção. O presente se reduz à ponta da atualidade. Assim, o mundo perde algo de sua duração. A causa do encolhimento do presente não é, como se assume equivocadamente, a aceleração. Antes, o tempo, como uma avalanche, lançasse adiante, porque ele não tem mais uma parada. Aqueles pontos do presente entre os quais não existiria nenhuma força gravitacional e nenhuma tensão, pois são meramente aditivos, desencadeiam a ruptura do tempo, o que conduz ao aceleramento sem direção e sem sentido. (HAN, 2013, p. 28)

O tempo da alma: ciclos e finitude

Diante do exposto, nesta sociedade fatigada, com uma enxurrada de dados e de informações, em sua maioria desnecessárias e superficiais, onde fica a alma? Como pensar e se associar e este tempo mais amplo, profundo e restaurador, a partir do qual fomos criados? É preciso lembrar que a vida corre, dentro de um tempo que se desenrola, seja qual for nossa percepção a cerca dele.

Este movimento bruto e pouco acolhedor que vivenciamos na atualidade, faz com que o tempo se torne nosso inimigo e nosso algoz, assim como era Cronos com seus filhos. Mas, se pudermos retomar um pouco do processo de tomada de consciência de si-mesmo, tão falado por Jung em seus escritos sobre desenvolvimento de consciência e da própria individuação, poderemos observar que o tempo é o espaço onde realizamos o propósito de nossas vidas juntamente com aqueles que nos cercam, de modo integrado com as solicitações do nosso si-mesmo.

O tempo é este deus que tudo muda, que tudo realiza, à revelia do que gostamos queremos ou pretendemos olhar com gentileza e de forma genuína para isto.

Nossa alma não é nutrida por planos e projetos e resultados. Isso nutre o ego.

O que alimenta a alma são coisas mais simples, que com esta vida corrida e exaurida deixamos de ver – o nascer do sol, o canto de pássaros, o sorriso de nossos filhos, abraços, beijos e palavras de afeto. O que toca a alma é mais simples do que podemos pensar. O ego quer coisa grande por que equivocadamente criamos uma imagem de que o grande é o sofisticado, mas não é. O grande é o que faz diferença no momento que o sofisticado, o superficial e o objetificante não tem mais sentido.

Verena Kast nos lembra de Kairós, o deus irmão de Zeus, logo, filho de Cronos, que é deus do bom tempo, da oportunidade, e do carpe diem. Ela nos fala sobre este momento de Kairós como “[…] um momento de profunda alegria, talvez seja um momento no qual nos sentimos unidos com tudo que existe no mundo: um momento de intensidade, do envolvimento completo com a vida, talvez um momento de presença plena.” (KAST, 2016, p. 100)

Fazer as pazes com o tempo é aceitar que as coisas acabam.

Quando não concluímos nossos planos, projetos e promessas de ano novo e chegamos ao final do ano, sentimo-nos culpados. Por quê? A quem devemos estas tarefas, metas e explicações? Com isso não quero dizer que não é importante ter algum direcionamento, ter um plano, mas entendo que estes não podem ser maiores, ou mais importantes do que a própria vida. Podem ser ousados, desafiadores sim, mas é necessário e urgente buscar a compreensão do que de fato nos cabe, o que é nosso, nestes planos e projetos. O quanto de projeção de sombras coletivas e mesmo individuais estão habitando estes planos e projetos?

A vida é certamente bem maior do que uma planilha de Excel, e se não tomarmos cuidado, nós nos tornamos reféns de sequestradores que nem sabe que existimos (deuses da internet, os tais influenciadores, as capas de revistas, o resultado financeiro etc.).

Antes de pensar no tempo da vida, seria mais oportuno pensar a vida no tempo.

A natureza nos ensina que as coisas têm seus ciclos definidos. A vida por exemplo de uma planta, uma flor, ela não está preocupada em fazer outra coisa, a não ser florescer, e estar o tempo presente no espaço tempo que lhe cabe ofertando, cor, perfume, leveza. Como humanos somos munidos de uma psique complexa, que quer realizar-se e tornar-se uma, mas paradoxalmente, temos dificuldades de aceitar sua finitude como parte do processo. Jung, no livro A natureza da psique tem uma fala muito linda e profunda sobre isso, conforme segue:

Por fim, o tempo é este fenômeno complexo e multifacetado que nos acompanha, aliás que nos convida para a jornada da vida, que nos apresenta oportunidades de realização nessa jornada, e que sim, também nos conduz para a saída quando já não mais precisamos estar por aqui. Que possamos compreender a nós e a seus desígnios para seguir em paz e em harmonia com o que quer o tempo possa representar para cada um de nós, sempre e a cada novo ciclo!

Gilmara Marques Fadim Alves – Membro Analista IJEP

Maria Cristina Guarnieri – Analista ditada IJEP

Referências:

HAN, Byung-Chul. Favor fechar os olhos. Em busca de um outro tempo. Petrópolis: Vozes, 2013.

HAN, Byung-Chul. A sociedade do cansaço. Petrópolis: Vozes, 2015.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da Psique. O. C. 8/2, 5. ed. Petrópolis: Vozes, 1991a.

________________. Sincronicidade. O. C. 8/3, 5. ed. Petrópolis: Vozes, 1991b.

KAST, Verena. A alma precisa de tempo. Ed. digital. Petrópolis: Vozes, 2016.  

VON FRANZ, Marie Louise. Mistérios do tempo. Portugal. Edições Del Prado, 1997.

[1] https://www.letras.mus.br/caetano-veloso/44760

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Tudo é dor, e toda dor,
Vem do desejo de não sentirmos dor.

Renato Russo

O que significa a palavra sofrimento? Conforme a etimologia da palavra, vale destacar o que foi encontrado em pesquisa para este artigo:

“Sofrimento é uma palavra formada dentro da língua portuguesa e registada desde o século XVI. […] Sofrer, palavra registada desde o século XIII, provém de ‘sufférere‘, forma evoluída (ou paralela) do latim clássico ‘suferre‘, que significava:

• 1 – Suportar; sofrer; resistir;
• 2 – Incorrer num castigo, suportar um castigo, ser condenado a;
• 3 – Se sufferre – manter-se.”[1]

Logo, compreendemos que, quem sofre está designado a passar por algo, suportar e resistir, manter-se.

Quem sofre “de alguma coisa” ou “por alguma coisa”, se submete de algum modo à imposição de um processo. No mundo dos materiais, por exemplo, para que se produza um objeto qualquer, a matéria prima “sofre” um processo de transformação, de mutação para se chegar a um resultado. É claro que conosco, seres humanos, há uma diferença, tanto no que concerne ao processo, quando no que diz respeito ao resultado final, mas para chegarmos por exemplo à vida adulta, como pessoas atuantes em sociedade, com desígnios e trabalhos os mais diversos.

Sofremos também um processo de crescimento, de desenvolvimento que nos leva a uma série de transformações e de mudanças, tanto internas quanto externas, nas nossas relações, em nosso corpo em nossos valores. Não podemos escolher não passar por isso. É natural, se tentamos não passar por este processo, sofremos ainda mais, pois estamos sendo contrários a uma lei da vida. Mas isso todo mundo já sabe, não é?

Mas o que tudo isso tem a ver com a psicologia analítica e como este sofrimento humano é compreendido neste contexto? A visão do sofrimento na psicologia analítica é um termo que pode suscitar diversos debates e conversas. Trata-se de algo muito complexo, que não pretendo esgotar neste artigo. A proposta aqui é reflexiva, para que futuras discussões e maiores aprofundamentos possam acontecer.

Por que sofremos?

Ao pensarmos em nossa cultura judaica cristã, encontramos nas histórias bíblicas que influenciam o nosso pensar ocidental, um conjunto de mitos e referências, como heranças arquetípicas que de algum modo, nos colocam desde nosso nascimento em uma posição de devedores. No livro do Gênesis, Adão e Eva, ao incorrerem no pecado original, deixaram para a humanidade o sofrimento e a vergonha, como castigos pelo erro cometido de querer “ser Deus”.

O pecado original é a base cristã no ocidente, a partir da qual somos levados a confrontar uma questão que perpassa toda teoria junguiana, o bem e o mal, a dualidade do poder de Deus sobre os homens e a origem do sofrimento psíquico.

O mal existe em nós como a sombra de uma culpa, como já dito, proveniente do pecado original e depois, pela dívida gerada na compaixão do sacrifício e morte de Cristo – filho de Deus, feito homem – que morreu para salvar toda a humanidade. Já não bastava Adão e Eva!

Este elemento dual que gera paradoxos, está presente nas narrativas religiosas, mitos e contos, sendo essa uma batalha à qual nosso sistema psíquico está submetido. Este sofrimento pode se manifestar de diversas formas, como doença física, dor emocional, perda, ou desafios difíceis. Como uma experiência humana universal, logo, arquetípica, pode afetar o indivíduo e o meio que o cerca.

O homem sempre buscou formas diversas de encarar e de suportar o sofrimento.

Não podemos esquecer que atualmente há uma ode a situações que leve os seres humanos à alegria constante, por meio de uma ditadura da felicidade. Tudo que possa remeter o ser humano à dor, sofrimento e tristeza precisa ser banido, como se isso não fosse algo legítimo ou importante. Claro que não é agradável sentir-se triste, deprimido, inadequado, mas é inevitável. A busca de compreensão destes sentimentos são a base para que se possa compreender e suportar o sofrimento ao qual se está exposto. Encontrar significado nas adversidades pode trazer determinação e coragem para se passar pelo processo de sofrimento de uma maneira mais digna e, porque não dizer, natural. Segundo Jung (2013a):

Lamentavelmente é verdade que nosso mundo e vida consistem em opostos inexoráveis: dia e noite, bem-estar e sofrimento, nascimento e morte, bem e mal.

E sequer temos certeza se um compensa o outro: se o bem compensa o mal, se a alegria compensa a dor. A vida e o mundo são um campo de batalha, sempre o foram e sempre o serão. E se assim não fosse, a existência logo teria um fim. Um estado de perfeito equilíbrio não existe em lugar nenhum. (JUNG, 2013a. §564)

De qualquer forma, o sofrimento aponta que existe algo em nossa alma que está em conflito, em oposição. A dificuldade de enxergar o que está no lado oposto à dinâmica da consciência dispara uma série de consequências como: projeção do conteúdo sombrio em pessoas ou grupos, adoecimento físico, sintomas emocionais como depressão, angústia e ansiedade. É triste ver como este comportamento unilateral está tão dominante na nossa sociedade que na educação de nossos jovens a possibilidade de simbolização se perde a cada dia.

As iniciativas de quebras de regras e de busca de uma identidade, viraram uma série de comportamentos de risco, sem uma compreensão de que este comportamento pode fazer parte de um importante ritual de passagem da vida adolescente para a adulta, o que sem dúvidas, traz dor e sofrimento – mas com sentido. Ou então esse jovem se isola e vive uma vida somente nas telas, o que traz consequências desastrosas.

Nossos jovens estão expostos a uma mídia eletrônica viciante e entorpecente. Vinculados a imagens de relacionamentos falsos, validados por “likes”, ou invalidados por “cancelamentos” – o que já foi causa de mortes por suicídio inclusive.

Estas jovens almas não são orientadas e educadas para enfrentar as diversidades.

O mundo fake de youtubers e influencers, exerce sobre eles uma capacidade de influência que substitui por vezes a autoridade positiva dos pais, assim como o não contato e nem confronto com o mundo real. Quando compreendemos o sofrimento, como perdas, frustrações, e decepções como singular na vida de cada um e com sentido de evolução, passamos compreender que isto faz parte do humano e ajuda a amadurecer.

 O cenário, portanto, é o seguinte:

1. Crianças que não podem ser repreendidas, pois há uma insegurança dos pais sobre qual é o limite da bronca. Têm medo de traumatizar e geram com isso possíveis jovens e adultos inseguros e incapazes de lidar com suas próprias dores e frustrações;
2. Jovens que fantasiam a partir de mídias sociais um mundo perfeito e absolutamente feliz. Rejeição, preconceito (de várias naturezas) e frustrações são resolvidos com likes, cancelamentos ou infelizmente, com catástrofes;
3. Adultos que, de algum modo, são os cuidares parentais destes dois grupos anteriores, buscando sucesso a qualquer preço e quando não alcançam sentem o fracasso como uma culpa gigante, pois seguem na contramão da imposição do padrão social vigente. Tem algo de muito errado com ele.

Sofremos pelo bem ou sofremos pelo mal?

Este é o cenário em que temos um mundo absolutamente dividido. Com uma moral frágil e pautada em valores destorcidos gerando comportamentos intolerantes e de afastamento. O mal está no outro, que não é, pensa ou atua como eu. A salvação desta situação é projetada em líderes absolutamente autoritários (políticos, religiosos, empresariais) e que estão longe de serem uma referência positiva em termos de posicionamentos equilibrados e de alteridade.  Cria-se um círculo vicioso e perigoso para a nossa consciência coletiva, o que gera em contrapartida uma sombra coletiva imensa e perigosa e destrutiva.

A questão da polarização entre o bem e o mal foi extensamente discutida na obra de Jung.

Em Resposta a Jó, Jung (1990) diz que a dualidade ou o paradoxo de Deus vem da premissa de que bem e mal se contrapõe igualmente. Nesta obra, ele contesta a ideia de privatio boni[2] entendendo que o bem e o mal estão presentes na imagem que ele concebe de Deus.

Jung continua dizendo que, sendo o Cristo religioso monoteísta, faz sentido que os opostos estejam então presentes em Deus. E daí vem a reflexão: se somos feitos à imagem e semelhança de Deus, poque negamos o mal? Por que negamos a capacidade de gerar sofrimento para nós e para outros? Seria Cristo a possibilidade de redenção de Javé? Há muito a se pensar…

Fica difícil em mundo tão literal e polarizado, com o rigor de estados urgentes de felicidade, pensar que o sofrimento existe como parte do entendimento do sentido da vida e como oportunidade para crescimento e consequentemente para o processo de individuação. Pode-se entender como passar pelo sofrimento opera na pisque a partir da visão de uma jornada heroica. Nenhum herói, seja nos contos ou nos mitos, dos mais antigos aos mais modernos, atinge o seu objetivo, sem passar por uma boa dose de percalços e desafios, que o fazem sofrer. Não estou falando aqui de uma imagem pasteurizada de herói, mas sim do sentido arquetípico deste termo.

Segundo Jung (2016):

Conversando com as imagens do sofrimento

Em nossos sonhos – que segundo Jung são um caminho para o inconsciente – várias imagens são desordenadamente apresentadas ao sonhador, com narrativas caóticas e com pouco sentido à luz da consciência, mas com um valor simbólico absolutamente necessário para que compreenda o sentido e as mensagens cifradas contidas nestas narrativas. Esta é a função compensatória dos sonhos, conforme diz Jung (2016): “O que acontece na fantasia portanto é compensação para o estado ou a disposição do consciente. Esta é a regra nos sonhos.” (JUNG, 2016, § 469).

Portanto, podemos compreender os sonhos como oportunidades para uma conversa entre os universos consciente e inconsciente.

Desse modo, escutar e buscar o entendimento e a integração destas imagens são um caminho para se compreender o sentido da vida, bem como dos nossos sofrimentos. São as imagens simbólicas que, carregadas de sentido podem fazer esta ponte com a vida consciente do individuo e trazer sentido e compreensão para os males que o acometem. O processo terapêutico é um espaço de escuta e de contato com estes medos, receios, fantasmas e fantasias de forma segura. Para Jung o espaço psicoterapêutico acontece em um movimento dialético entre duas pisques – a do paciente e a do psicoterapeuta. Neste espaço, o objetivo da psicoterapia é identificar os complexos e suas consequências, pois, por sua qualidade autônoma, eles não se submetem à vontade e controle do ego e da consciência. Segundo Jung (2013b):

Tomar consciência desta dualidade que é arquetípica na formação do ser humano, é ponto de partida para conseguir lidar com o significado e com as consequências do sofrimento. Há muitos recursos terapêuticos possíveis para esta conversa acontecer de modo que, o indivíduo possa se aproximar e se aprofundar nas suas imagens. Jung considerava de alto valor o desenho, a pintura a modelagem no processo terapêutico como formas de ampliação dos símbolos e das imagens associadas aos sonhos e às questões trazidas por seus clientes.

Sofrimento tem cura?

É muito difícil responder esta questão, à luz da psicologia analítica, uma vez que entendemos que a vida acontece por etapas e por ciclos. Não há condição estanque na vida. A energia está sempre em fluxo e condições adversas, acerca das quais nossa racionalidade e consciência não tem o menor controle, podem acontecer a qualquer momento. Compreendo que saber o significado de sua existência ajuda sem dúvida a suportar estas novas situações, de um lugar mais sereno, mas cura, é algo muito grande para uma questão humana e arquetípica.

No processo analítico, a compreensão do sofrimento do indivíduo permite encontrar maneiras eficazes de compreendê-lo e superá-lo. O sofrimento pode ser uma oportunidade, um convite para uma reorientação desta energia retida na dor, para a transformação em uma nova atitude, mais consciente e por que não dizer, criativa. Ao enfrentar desafios, podemos descobrir novas perspectivas, e desenvolver uma maior compreensão de nós mesmos e do mundo ao nosso redor.

Não se pode esquecer que a jornada é única para cada indivíduo.

A dialética que acontece no processo analítico, citada por Jung e já comentada anteriormente, é uma conversa que gera transformação e movimento nas duas psiques presentes no encontro. Ele ressalta que a personalidade do terapeuta, a forma como este cuida do seu próprio processo de desenvolvimento e de autoconhecimento, é de importância fundamental para o processo terapêutico.

Na obra A Prática da Psicoterapia (2013b), ao discutir sobre métodos e atitude profissional, ele ressalta – aliás em toda obra – a importância do fator humano neste processo. Técnicas, teorias e visões de mundo são auxiliares e não o objetivo do processo.  

O grande fator de cura, na psicoterapia é a personalidade do médico – esta não é dada a priori; conquista-se com muito esforço, mas não é um esquema doutrinário. As teorias são inevitáveis, mas não passam de meios auxiliares. Assim que se transformam em dogmas, isso significa que uma dúvida interna está sendo abafada.

É necessário um grande número de pontos de vista teóricos para produzir, ainda que aproximadamente, uma imagem da multiplicidade da alma.

Por isso é que se comete um grande erro quando se acusa a psicoterapia de não ser capaz de unificar suas próprias teorias. (JUNG, 2013b, § 198)

Para concluir, como visão de cura para o sofrimento, entende-se que na prática da psicoterapia junguiana o caminho está na busca de ser quem de fato se é, o mais livre que se possa estar de projeções, de manifestações inconscientes sem sentido com sua vida, aceitando que determinadas questões às vezes não serão totalmente suprimidas ou retiradas.

Teremos sempre complexos, sombras, paradoxos, mas estes não necessariamente precisam ser inimigos ou geradores de grandes sofrimentos para nós e para os demais. Jung nos diz que a felicidade está em nossa capacidade de suportar com firmeza e paciência filosóficas o sofrimento. Enquanto isso não acontece a realização da totalidade e da plenitude da vida estará comprometida. É disso que trata, entre tantas coisas mais, o processo de individuação. 

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista em formação IJEP

Maria Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, C. G. – A prática da Psicoterapia. Ed. Digital. Vol. XVI/1. Petrópolis: Vozes, 2013a.

__________ – A vida Simbólica. 7ª ed. Vol. XVIII/1. Petrópolis: Vozes, 2013b.

__________ – Resposta a Jó. 3ª ed. Vol. XI/4. Petrópolis: Vozes, 1990.

__________ – Símbolos da Transformação. Ed. Digital. Vol. V. Petrópolis: Vozes, 2016.

[1] in Ciberdúvidas da Língua Portuguesa, https://ciberduvidas.iscte-iul.pt/consultorio/perguntas/sofrimento–felicidade/15793 [consultado em 01-05-2024]

[2] Doutrina cristã, onde o mal é entendido como ausência do bem.

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A relação entre estas duas instâncias é primordial para que a nossa vida psíquica esteja funcionando de forma harmônica. Porém, nem sempre é isto que acontece. Intercorrências externas e internas podem ser fonte de desequilíbrio constante em nosso caminho de desenvolvimento.

Vamos, em primeiro lugar, lembrar o que é cada um destes conceitos dentro da psicologia analítica e qual a sua função.

Ego – centro da consciência

O Ego, como centro da consciência, tem como uma de suas funções discriminar  e filtrar os conteúdos que deverão vir à luz da consciência. Quando alguma lembrança e acontecimento, ou mesmo algum conteúdo presente no inconsciente pessoal ou coletivo, ameaça vir à tona, se o Ego percebe que este conteúdo será prejudicial à consciência, podendo causar nesta um efeito negativo, este conteúdo não se relacionará com o Ego e continuará no inconsciente.

É por esta forma autônoma de atuação do Ego, que Jung o define como um complexo.

Várias ideias associam-se a ele, e como um complexo que é, ele atua como uma personalidade independente. Esta característica, que dá ao Ego um aspecto pessoal, relaciona-se também com o fato de que, ele pertence sempre à um indivíduo, desenvolvendo-se em cada pessoa de modo particular, conforme as vivências e as possibilidades de cada um. É o Ego que nos faz diferentes uns dos outros, e que dá coesão e identidade à nossa personalidade.

O Ego também se relaciona com as capacidades de: memória, vontade, discriminação e escolha. Isto pode ser compreendido no que se refere às funções psíquicas (pensamento, sentimento, sensação e intuição). Quando criança, o indivíduo experimentará todas elas, mas a função que tornar-se-á superior, é aquela que melhor adaptar o indivíduo ao meio, fazendo com que ele seja aceito socialmente, sendo que, na outra polaridade ficará a função inferior, aquela que foi experimentada pelo Ego e rejeitada por ele, em função de uma não aceitação desta.

A tensão de opostos experimentada na vivência e na diferenciação das funções psíquicas, é também experimentada e vivida pelo Ego em outros aspectos da vida do indivíduo.

Esta tensão é vista no que se refere à sua atitude frente às manifestações de outras instâncias psíquicas como a anima, animus e a sombra. Por ocasião destas funções do Ego, existe uma tendência geral de comparar a consciência à psique total. Porém esta parte da nossa estrutura psíquica se forma a partir do inconsciente, que é uma outra parte, sendo ambas pertencentes a uma mesma totalidade. Esta totalidade que de alguma forma ordena todas as outras estruturas, é o Self.

Self – o centro, a totalidade

O Self é o centro, o responsável pela sustentação, estabilidade e união de todo funcionamento do sistema psíquico; e ao mesmo tempo que é centro, é também o todo –  contém tudo o que existe na psique, regulando toda esta estrutura. O Self, portanto, como totalidade que abarca tudo o que existe no mundo psíquico, contém a persona, sombra, anima, animus e os demais arquétipos e o Ego. E sendo o Ego um elemento que se relaciona diretamente com a consciência, este nasce e se desenvolve a partir do inconsciente, e consequentemente da totalidade psíquica – do Self.

Jung identifica o arquétipo central da psique com a imago dei, ou melhor – a imagem de Deus, em função da dimensão e da representatividade deste arquétipo no mundo psíquico. Daí, podemos dizer que dentro desta concepção, o Ego está para o Self, assim como o homem está para Deus.

Isto nos leva à pensar que, enquanto o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus, o Ego estrutura-se à imagem e semelhança do Self.

Isto dá ao Ego uma qualidade de subordinação frente ao arquétipo central e organizador da personalidade. Esta diferenciação entre um e outro, acontece no decorrer da vida do indivíduo, desde a infância, até enquanto o sujeito viver e segundo Edinger, a relação entre o Ego e o Self, acontece em processos cíclicos, do nascimento à morte. O autor pontua ainda que “… o desenvolvimento psicológico se caracteriza pela existência de dois processos simultâneos: de um lado, a progressiva separação entre o ego e o Si-mesmo; e outro o aparecimento cada vez mais claro, na consciência do eixo ego – Si-mesmo” (EDINGER, 1989, p. 26)

Inflação, Alienação e Consciência

Erich Neumann, em sua obra “A Criança”, nos fala do mundo redondo onde o bebê vive, a partir da vida intrauterina até quando nasce, estendendo este mundo ao corpo materno. Neste período, o Self da criança é vivenciado por meio da experiência no corpo materno. Em nenhum outro momento da vida, o sentimento do indivíduo como um ser total, será sentido de forma tão intensa como neste. A criança percebe-se como uma divindade – ela é total e indiferenciada, como o próprio Self. Porém, para que o indivíduo se desenvolva plenamente é necessário que este estado de indiferenciação inicial seja modificado. A consciência, que não existe até então, precisa surgir.

Desde o início da vida a criança possui todo o material arquetípico herdado – o inconsciente coletivo. Assim como o inconsciente cultural e familiar.

Neste momento de sua vida, não existe ainda uma formação egóica, que a diferencie enquanto um indivíduo. Este processo se inicia somente quando a criança começa a se perceber e daí, a pronunciar a palavra “eu”. Esta distinção implica o início da possibilidade de relacionamento, conforme a seguinte afirmação de Jung:

Na criança a consciência emerge das profundezas da vida psíquica inconsciente, formando no começo como que ilhas isoladas, as quais aos poucos se reúnem em um ‘continente’ para formar uma consciência coerente (…). Consciência, segundo nossa concepção, é sempre consciência do ‘eu’. Para tornar-me consciente de mim mesmo, devo poder distinguir-me dos outros. Apenas onde existe esta distinção, pode aparecer um relacionamento (JUNG, 1991, § 326).

Uma vez que o Ego da criança está identificado com a totalidade do Self, é desta totalidade que o Ego terá que emergir e diferenciar-se, para assim formar a identidade do indivíduo.

Isto é um dado básico – para que exista uma relação, é necessário que haja primeiro uma separação e uma consequente diferenciação. O Ego, portanto, é o recurso que o Self utiliza para manifestar-se e expressar seus desejos. Tanto o Ego como o Self, precisam um do outro e é desta diferenciação que o eixo irá formar-se, tornando possível uma comunicação entre eles. Como já comentado, segundo EDINGER (1989), o Ego desenvolve-se, por meio de um processo cíclico, que se caracteriza por uma constante união e separação entre uma parte e outra, em um movimento espiral, que marca o ritmo da nossa existência. Estas contínuas idas e vindas, uniões e separações, entre o Ego e o Self, formam o eixo Ego–Self, através do qual a vida irá fluir.

Durante este primeiro estágio de indiferenciação, existe uma identificação completa do Ego com o Self, sendo esta fase considerada por EDINGER (1989).

Como um estado de perfeição paradisíaca, tanto que ele compara esta etapa do desenvolvimento do Ego com a representação arquetípica do mito de Adão e Eva, onde Eva, instigada pela serpente para que comesse do fruto da árvore do bem e do mal, o fez, cometendo o pecado original e indo contra as normas estabelecidas pelo Criador. Este mito representa a criação da consciência, onde, ao experimentar o fruto proibido, eles experimentaram também o sentimento de divisão em sua personalidade. Perceberam-se nus, e ficaram com vergonha deste estado, ou seja, perderam o estado único e original paradisíaco, sendo expulsos do paraíso, assim que cometeram tal imprudência contra as leis divinas.

A serpente disse à Eva que ao experimentar do fruto proibido ela ficaria tão sábia quanto Deus. Este desejo levou Eva a seguir a cometer o assim chamado pecado original: igualar-se ao criador, saber tudo sobre o bem e o mal, são sentimentos sedutores que retratam uma superioridade e ao poder. Este sentimento, em que este poder divino é desejado e vivido, caracteriza o primeiro estágio na diferenciação entre Ego e Self. É um estado chamado por Jung de inflação.

No estado de inflação, o Ego assume um papel grandioso, como se fosse o próprio Self.

Separar-se, é muito doloroso, por isso, toda a força que o Ego tinha enquanto identificado com o Self, imagina que seja sua própria força e começa então a agir de forma onipotente, tendendo a fazer com que o indivíduo ultrapasse os limites. Com isto o Self é constantemente desafiado pelo Ego. Este movimento é importante e necessário para que o Self possa se colocar; pode-se dizer que neste momento se inicia uma relação. Afinal, após comerem o fruto proibido, ou melhor, após desafiarem Deus, Adão e Eva foram expulsos do paraíso. Ou seja, nunca mais desfrutarão de um estado paradisíaco de indiferenciação. Com esta atitude de Sua cria, Deus percebeu que eles ainda não o conheciam como entidade realmente superior, e inatingível em Sua totalidade.

Na inflação psíquica é muito comum que o Ego se identifique com a persona.

Na inflação psíquica é muito comum que o Ego se identifique com a persona, pois, a persona é o arquétipo que vai se relacionar com o Ego, dando ao indivíduo um papel social, fazendo com que ele seja bem aceito, e que consiga ser notado e percebido no meio. Sempre que falamos em desenvolvimento de Ego, temos que pensar que este acontece em relação ao meio, portanto, é por isso que a persona, como o arquétipo mais próximo da consciência, tem esta responsabilidade. Segundo JUNG:

A inflação pode se manifestar com várias caras:

1. quando este sente-se identificado com a divindade no seu aspecto de poder, enquanto uma autoridade reinante e absoluta, dando ao indivíduo um sentimento de onipotência (lideres onipotentes);
2. a identificação com o mártir, onde ele é bom demais, humilde demais, sofre demais, tem culpa demais esta é uma forma de inflação negativa, onde o indivíduo passa dos limites, exacerbando na sua fala e atitude, sentimentos que lembram um complexo de inferioridade, porém o Ego está inflado com a identificação exagerada neste papel, ocorre que o indivíduo vê-se nesta situação como alguém da mesma forma importante;
3. a partir de uma experiência onde há um reconhecimento de sua capacidade, o indivíduo passa a se comportar de forma arrogante, não ouvindo pessoas e nem sinais sobre sua soberba e a persona atua como se aquele fosse o papel e missão central de sua existência.

Esta inflação egóica, na dinâmica psíquica, faz com que o Ego, além de ficar cada vez mais distanciado dos outros arquétipos, forme uma sombra tão potente quanto sua persona. Podendo ser facilmente dominado pela anima ou animus e por complexos autônomos.

EDINGER (1989) porém, nos lembra que o pecado original – quebrar as regras, ultrapassar limites – é necessário e faz parte do nosso processo de desenvolvimento, uma vez que sem cometê-lo, não se teria acesso aos conteúdos inconscientes, e assim, ficaríamos condenados a viver permanentemente em um estado que não proporcionaria uma vivência concreta e relacional.

Em sua biografia “Memórias, Sonhos, Reflexões”, Jung nos fala o seguinte: “Se o Criador fosse consciente de si mesmo, não teria necessidade das criaturas conscientes” (JUNG, 2015, p. 334). Ou seja, o Criador se reconhece através da sua obra. Daí vemos que não só o Ego, mas o Self também precisa deste relacionamento para ter possibilidade de, por meio do Ego, se fazer conhecido e reconhecer-se, manifestando-se através dele.

O Ego quando identificado com o Self (em estado de inflação) pode ir muito além do seu limite e, consequentemente, sofrer uma rejeição. Afinal, todo pecado é punido com um castigo. Nesta condição, o Ego é facilmente tomado por complexos autônomos. E diante de alguma vivência traumática que venha ter com algum conteúdo inconsciente poderá recuar frente à uma ameaça.

A alienação

Deste modo, o Ego deixa de estar ligado ao centro superior, entrando em um estado que EDINGER (1989) chamou de alienação. A alienação psíquica surge com a separação, pois, a separação é uma condição necessária para que se venha estabelecer um eixo diante da diferenciação crescente, e por vezes drástica, entre as duas instâncias. É como se a possibilidade de comunicação entre Ego e Self fosse interrompida e o Ego sente como não mais fazendo parte deste todo. 

O Ego neste estágio, perde toda sua força. A parte separou-se do todo, ou melhor, pode-se dizer que numa perspectiva do Ego, o todo abandonou a parte. Existe, neste estado, um aspecto positivo, que é o fato de que, o Ego alienado perde sua identificação com o Self e sua consequente inflação, mas no seu aspecto negativo, o eixo danifica-se, causando um vazio e uma falta de sentido. É nesta condição que ocorrem grandes questionamentos. Muitas pessoas, por conta disto, podem desenvolver diversas somatizações chegando até a um quadro de depressão por uma consequente regressão da libido ao inconsciente, provavelmente em busca deste sentido que ficou perdido, não se sabe bem onde.

A alienação, com este vazio que é despertado no Ego, vem mostrar ao indivíduo a necessidade da consciência e, portanto, da ligação com o Self.

Esta necessidade é comunicada ao Ego por meio de sonhos, doenças e sintomas, erros e desencontros nas decisões da vida.  Se o indivíduo conseguir perceber estes sinais ele poderá então procurar uma reconexão com o seu centro. Estará, assim, através do confronto com estes aspectos sombrios e doentios, voltando a se aproximar do Self, mas sem a pretensão de ser este. Porém, estabelecendo com ele um eixo sadio, para que uma comunicação possa ser mantida.

Podemos dizer que este homem, caso ouça e atenda este chamado, estará, através deste confronto, retirando as barreiras que a alienação criou e liberando o caminho para continuar seguindo em busca do seu desenvolvimento psíquico. A alienação seria como que uma “punição para os pecados” que, vistos sob uma ótica psicológica, são a própria inflação. Ao cometer o pecado, o indivíduo desafia a lei sagrada, aproximando-se dos deuses e causando neles o que Edinger chama de inveja, sendo por isso castigados por tal façanha.

HENDERSON em “O Homem e seus Símbolos”, faz a seguinte colocação acerca desta ideia:

Isto porque o orgulho era algo extremamente temido pelos gregos. Eles sabiam que caso cometessem o que era por eles chamado de hybris (orgulho cego) tal atrevimento seria cruelmente punido pelos deuses que não admitiam a possibilidade de os mortais tentarem se igualar a eles.

A alienação, pode ser tida como a separação daquela centelha divina que possuímos. E a busca dessa centelha será a busca de sentido para a vida. Seu encontro trará uma tranquilização para a alma humana. Portanto é necessário, por parte do Ego, que este sentimento de derrota seja aceito como uma etapa importante no desenvolvimento da consciência, para que assim possa ocorrer transformação. Conforme Edinger:

Individuação

Quando falamos do caminho de tomada de consciência e de sua amplificação, estamos falando do caminho da individuação. Neste caminho, passa-se pela inflação e pela alienação. Então podemos entender que a individuação se caracteriza por uma possibilidade de comunicação entre o Ego e o Self, porém sem interferências negativas.

Na individuação o Ego passa a não ser mais o centro. Ele se subordina ao Self, porém isto não significa dependência e nem mais uma derrota para o Ego.

Neste ponto do desenvolvimento, o Ego assume seu papel no funcionamento da estrutura psíquica e o aceita naturalmente, pois, sua função é grandiosa e importante. Contudo, não é maior e nem mais importante do que o próprio centro. Conforme nos diz Jung a respeito da individuação: “…nos tornamos o nosso próprio Si-mesmo” (JUNG, 1991b, § 266). Não mais nos identificando com ele, mas sendo e pertencendo a ele. Sentindo isto através de um eixo equilibrado que o Ego desenvolveu para poder chegar até esta condição.

Edinger, assim como Jung, também nos fala da projeção religiosa como uma forma possível e, até certo ponto, saudável para manter o eixo.

Entretanto, dentro de uma cultura ocidental, a religião não vê o Self (Imago Dei) como parte integrante do indivíduo, mas como algo fora dele. O que dificulta o relacionamento e causa uma dependência desfavorável ao processo de individuação:

Não me dirijo também aos beati possidentes (felizes donos) da fé, mas às numerosas pessoas para as quais a luz se apagou, o mistério submergiu e Deus morreu. Para a maioria não há retorno possível e nem se sabe se o retorno seria o melhor. Para compreender as coisas religiosas acho que não há, no presente, outro caminho a não ser o da psicologia; daí o meu empenho de dissolver as formas de pensar historicamente petrificadas e transformá-las em concepções da experiência imediata. (JUNG, 1995, § 148)

Vivemos hoje, creio em um panorama mundial, um estado em que se busca uma identificação divina cada vez maior (vide os avanços tecnológicos tendo em seu nome e mérito a destruição da natureza). Ao mesmo tempo, o mundo cai em uma alienação sem se aperceber disto, o que ocasiona no polo oposto tantas desavenças entre povos e pessoas.

Talvez este estado tão grande de inflação, vivido hoje em dia, seja até mesmo uma forma de se evitar o contato com a alienação que, se não puder ser simbolizada para a busca de um sentido maior e restituição do eixo Ego – Self, pode até mesmo destruir o homem; esta já nos bate à porta.

São em situações e condições como estas que surgem os grandes heróis sociais. O herói é um modelo de construção do Ego, e como estamos distanciados do nosso centro, projetamos esta possibilidade de realização egóica/heroica em outras pessoas. Estas figuras são eleitas como os grandes salvadores da população – que se encontra neste estado desagregado – e recebem a projeção do nosso Self coletivo.

Agora, será que estas pessoas suportam tamanha carga?

Qualquer ato de solidariedade humana hoje em dia, é visto não mais como algo possível e natural, pertencente a alma humana, mas a pessoa que adota tal atitude, frente ao coletivo, será provavelmente um salvador e receberá esta enorme carga projetiva, sendo vítima do Self coletivo. Algo que deveria ser visto como grandioso sim, porém, pertencente e possível a todos, torna-se à partir desta vivência social destorcida, destrutivo para aquele que o realiza.

A individuação não pressupõe uma pessoa individualista, mas ao contrário, muito engajada na coletividade, porém sem diluir-se nela, e sem deixar que esta dite o seu rumo. É através desta relação do indivíduo com o coletivo, que se pode perceber o quanto de equilíbrio existe em sua personalidade, e o quanto o indivíduo funciona de acordo com os desejos do seu Self. O indivíduo que se encontra no caminho da individuação, não possui necessidade de projetar sobre os outros, seus conteúdos sombrios, pois consegue reconhecer estes em si mesmo.

A individuação consiste, portanto, em reconciliar os opostos.

A individuação consiste, portanto, em reconciliar os opostos. De modo que estes opostos se complementem a partir da tensão criada neste conflito do consciente com o inconsciente. Este equilíbrio é desejado e idealizado, porém o caminho para se chegar até ele é bastante concreto, real e um exercício diário.

Nessa conversa de alma entre Ego e Self, que entendo como caminho da individuação, temos contatos com símbolos de transformação e de transcendência, através dos sonhos, visões, sintomas ou da própria experiência refletida, que nos mandam mensagens de unificação da personalidade, e que são enviados para a consciência, para serem por ela amplificados.

É um Ego sadio e flexível que irá cumprir sua função. Lidando adequadamente com as possíveis barreiras, no intento de realizar a nossa missão de uma vida com sentido, realizando assim os desejos do Self.

Estas fases de inflação e alienação, que sob um determinado ponto de vista podem fazer com que o Ego se enfraqueça e se desorganize, são processos necessários e importantes na construção da dialética do consciente com o inconsciente. Contudo, conforme Edinger nos fala, não pode haver estagnação e cristalização em nenhuma delas, para que o desenvolvimento e a consequente ampliação da consciência possam acontecer.

É imprescindível ressaltar aqui, que a separação entre Ego e Self, nunca é total, pois o eixo precisa continuar a existir; e não se dá de uma única vez, ela é progressiva e precisa ser constante e irá acontecer durante toda vida.

Para encerrar, deixo um escrito de Fernando Pessoa que nos leva de forma leve e poética a uma reflexão sobre este eterno fluxo que é a vida.

Não sei quantas almas tenho

Não sei quantas almas tenho.
Cada momento mudei.
Continuamente me estranho.
Nunca me vi nem achei.
De tanto ser, só tenho alma.
Quem tem alma não tem calma.
Quem vê é só o que vê,
Quem sente não é quem é,

Atento ao que sou e vejo,
Torno-me eles e não eu.
Cada meu sonho ou desejo
É do que nasce e não meu.
Sou minha própria paisagem;
Assisto à minha passagem,
Diverso, móbil e só,
Não sei sentir-me onde estou.

Por isso, alheio, vou lendo
Como páginas, meu ser.
O que segue não prevendo,
O que passou a esquecer.
Noto à margem do que li
O que julguei que senti.
Releio e digo: “Fui eu ?”
Deus sabe, porque o escreveu.

Referências:

EDINGER, EDWARD F.. Ego e Arquétipo. Individuação e Função Religiosa da Psique. 1ª ed., São Paulo, Ed. Cultrix, 1989.

JUNG, C. G..  O Desenvolvimento da Personalidade. 5ª ed., Petrópolis, Ed. Vozes, 1991a, Vol. XVII.

________. O Eu e o Inconsciente. 9ª ed., Petrópolis, Ed. Vozes, 1991b, Vol. VII/2.

________. (org.) O Homem e seus Símbolos. 15ª impressão, Rio de Janeiro, Ed. Nova Fronteira, 1997.

________. Memórias, Sonhos, Reflexões., s/ed. Rio de Janeiro, Ed. Nova Fronteira, 2015.

________. Psicologia e Religião, Petrópolis, Ed. Vozes, 1.995, 5ª ed. Vol. XI/1.

NEUMANN, ERICH. A Criança. 1ª ed., São Paulo, Ed. Cultrix, 1991.

PESSOA, F. Novas poesias inéditas. 4ª ed. Lisboa. Ed. Ática, 1993.

PESSOA, F.  O Guardador de Rebanhos, In Poemas de Alberto Caeiro.  10ª ed. Lisboa. Ed. Ática. 1993.

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista em Formação IJEP

Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

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POEMA

A poesia está guardada nas palavras – é tudo que

eu sei.

Meu fado é o de não saber quase tudo.

Sobre o nada eu tenho profundidades.

Não tenho conexão com a realidade.

Poderoso para mim não é aquele que descobre ouro.

Para mim poderoso é aquele que descobre as

insignificâncias (do mundo e as nossas).

Por essa pequena sentença me elogiaram de imbecil.

Fiquei emocionado e chorei.

Sou fraco para elogios.

Manuel de Barros

Quem nunca se sentiu incompetente, incapaz ou não merecedor de um reconhecimento recebido?

Este tipo de sentimento tem se tornado bastante comum nos últimos tempos. O perceber-se como uma fraude é sentido em diversas fases e aspectos da vida: mulheres que trabalham fora e fazem a chamada jornada dupla, jovens estudantes, artistas, cientistas e pessoas reconhecidamente capazes por feitos grandiosos em suas áreas de atuação. Há um vasto campo de percepção deste fenômeno, e o intuito deste artigo é focar nos aspectos ligados ao mercado de trabalho e à carreira das pessoas que passam por esta situação.

O repórter Bruno Vaiano da revista Você S/A, na edição de maio/23, escreveu uma matéria sobre a Síndrome de Impostor, onde comenta que “o fenômeno consiste na sensação crônica, recorrente, de que você não fez por merecer o cargo que ocupa, o salário que ganha o diploma que tem ou outras conquistas.” (VAIANO, 2023, p. 38).

A chamada Síndrome de Impostor foi um termo criado em 1978 pelas psicólogas Pauline R. Clance e Suzane A. Imes, em uma pesquisa com 150 mulheres, intitulada “O fenômeno da impostura em mulheres de grande sucesso: dinâmica e intervenção terapêutica”. Elas descrevem o quadro como “uma experiência interna de fraude intelectual, apesar das qualificações alcançadas, das honras acadêmicas e dos altos resultados em testes padronizados, do reconhecimento de elogios profissionais por parte de colegas e respeitadas autoridades… Elas não têm a sensação íntima do sucesso considerando-se impostoras” (MANN, 2021, p. 13). As autoras comentam que o sucesso alcançado, é atribuído há erros nos processos seletivos e por terem suas capacidades superestimadas.

Sobre a Síndrome do Impostor

O que se sabe sobre o tema? Apesar da pesquisa inicial datar de 1978, este tema vem se popularizando desde 2010, por meio das redes sociais, onde pessoas famosas, consideradas ícones em suas áreas,  passaram a compartilhar mais as suas vidas e rotinas e a relatar que sofrem desta percepção de que são uma fraude. Houve, a partir de 2013, uma crescente de publicações e estudos acadêmicos sobre o tema, mas nada ainda muito profundo e esclarecedor.

O que temos até o momento são associações com as gerações – pessoas nascidas entre 1980 e 1999, os millenials. Há também uma associação deste fenômeno com o crescente número de aumento de casos de depressão, stress e ansiedade gerados pelas cobranças do mundo do trabalho e pelo modelo atual de vida em nossa sociedade.

Segundo Clance e Imes, há uma incidência equivalente entre homens e mulheres. Contudo, na matéria publicada por Bruno Vaiano, ele comenta que estudos mais recentes apontando para uma prevalência maior entre mulheres do que homens, “e outros grupos que sofrem discriminação no mercado de trabalho e no mundo acadêmico, como minorias étnico-raciais.” (VAIANO, 2023, p. 33)

Síndrome ou Fenômeno?

Há uma questão sobre o tema que é relevante ressaltar: Apesar de ter sido inicialmente denominado como “síndrome” este não se classifica como doença ou distúrbio mental. Por isso, as autoras do estudo preferiram chamá-lo de “fenômeno”, uma vez que ‘condição’ e ‘síndrome’ sugerem doença mental, ao passo que a experiência da impostura é na verdade muito mais pedestre do que isso, muito mais comum. Algo que, segundo Clance, ‘quase todo mundo enfrenta’ (MANN, 2021, p. 13).

Vaiano concorda com esta posição e acrescenta que se você é de fato tratado como impostor, uma vez que condições sociais e econômicas favorecem este processo, isto não pode ser visto como uma doença individual, mas sim como um sintoma gerado por posição e valores sociais doentios.

O autor da matéria aponta ainda para o risco de distorções sobre o tema devido ao uso do termo de forma vulgar e fora do contexto, ocasionando a banalização do conceito e o distanciando do momento socioeconômico que estamos vivendo.

Mann (2021) nos remete para fatores relacionados ao fenômeno da impostura, tendo o núcleo familiar um destaque central neste processo, sendo este o lugar  onde a criança tem suas primeiras experiências de compensação e reconhecimento. Dentre as dinâmicas familiares citadas pela autora, temos a condição da criança prodígio – aquela que gera uma alta expectativa sobre seus pais e educadores, não podendo falhar nunca, de modo que em seus primeiros fracassos ou erros aparecem os sentimentos de impostura: ela não é tão boa assim.

Uma outra dinâmica possível, trata de um contexto em que há um filho que se destaca mais, tornando o sucesso inalcançável para os outros.

Neste caso, quando o filho menos prodigioso tem sucesso, ele acredita ser por algum infortúnio e não por mérito. Estes sentimentos vão se consolidando ao longo do crescimento, na escola, nos esportes, nos grupos de convívio e reproduzidos depois no mundo adulto, em seus futuros trabalhos.

Assim também se dá com as minorias, que por preconceito e discriminações das mais diversas, são menos favorecidas e não reconhecidas socialmente por razões como: deficiências, classe social, etnia, gênero. Em todos os casos, o sucesso não é compreendido como resultado de um talento e há um sentimento recorrente de ser uma farsa. Um comportamento comum presente nestas pessoas é a sabotagem: costumam diminuir o valor de seu alcance, ou diminuem a complexidade daquilo que fizeram. Desenvolvem atitudes como: medo de errar, não aceitam não saber tudo, não podem aceitar ajuda. Tudo isso de alguma forma pode fazer com que seu sucesso seja desmerecido.

Os meios sociais são fonte de grande sofrimento para estas pessoas. Pois trazem modelos e influências de pessoas de grande sucesso, que pela manobra das mídias não demonstram o quanto tiveram de dificuldades para chegar a determinadas posições. Como o impostor busca referências externas para justificar e sabotar seu sucesso, as comparações são inevitáveis. O resultado deste processo são pessoas sofrendo de medos difusos, ansiedade, stress e até mesmo depressão.

Compreendendo o Fenômeno do Impostor à luz da psicologia analítica

Nos relatos sobre o fenômeno da impostura, é comum que a pessoa se refira ao alcance daquele resultado, como se fosse um feito de “um outro nele”, – ou seja, alguém que ele não reconhece sendo ele próprio; ou mesmo um outro externo – a pessoa atribui o resultado a um mentor, ou um possível herói nas suas histórias – ‘o mérito desta conquista é de fulano’. Analisando estas questões sob a ótica da psicologia analítica, temos aqui a manifestação psíquica de componentes bastante estudados neste campo: a sombra e o mecanismo de projeção.

A sombra aparece aqui como um contraponto da persona. Esta atua junto à consciência individual para que o indivíduo possa se adaptar, da maneira mais adequada que conseguir, ao seu meio social. No trabalho, os papéis a que somos chamados a realizar dá à nossa persona o tom necessário para que esta adaptação ocorra.

O ponto é que para que não haja uma rejeição, o ego quando usa de muita racionalidade e é capturado pelos apelos do mundo externo, adota uma postura rígida e afasta da consciência possíveis interferências à pseudo estabilidade que atingiu respondendo de maneira literal e racional às demandas do ambiente.

Projeção da sombra

A sombra toma uma proporção equivalente à atitude egóica e se afasta da função consciente, podendo dominar o complexo do ego, e deixar o indivíduo em uma situação de grande fragilidade (apesar da aparente superioridade provocada pela atuação da persona e a inflação do ego) e estará formado um canal propicio para o surgimento dos sentimentos de impostura, como também para demais sintomas e doenças das mais variadas espécies.

O fato é que a sombra precisa se manifestar e, neste caso, a projeção é um recurso para que esta manifestação aconteça. A projeção é um mecanismo natural do nosso psiquismo, até que não tenhamos consciência dos nossos conteúdos inconscientes. A questão é quando este processo projetivo nos tira a oportunidade de ampliarmos nosso autoconhecimento, para reconhecer e integrar aspectos sombrios.

Daí, ele se transforma em um mecanismo neurótico, Whitmont (1999) nos diz:

Quando ocorre uma projeção de sombra, não somos capazes de diferenciar entre a realidade da outra pessoa e nossos próprios complexos. Não conseguimos distinguir entre fato e fantasia. Não conseguimos ver onde começamos e onde o outro termina. Não conseguimos ver o outro; nem a nós mesmos.

(WHITMONT, 1999, p. 37)

É sabido que vivemos em uma sociedade onde o trabalho cobra cada vez mais resultados de alta performance e lidar com fracassos e frustrações torna-se bastante complicado. Questões como: realização pessoal, felicidade, pensamento positivo, são mandatórios e qualquer circunstância que retire a pessoa deste lugar idealizado, deve ser veementemente refutada. Ou seja, vivemos uma polarização, com um racionalismo contundente sobre como devemos viver a vida. Neste contexto, o homem então se distancia da sua natureza dual e, consequentemente, da possibilidade de viver uma relação sadia com suas manifestações inconscientes.

Em A natureza da psique, Jung traz a seguinte fala:

[…] Se o indivíduo estiver suficientemente preparado, a passagem para uma atividade profissional pode efetuar-se de maneira suave. Mas se ele se agarra a ilusões que colidem com a realidade, certamente surgirão problemas. Ninguém pode avançar na vida sem apoiar-se em determinados pressupostos.

Às vezes estes pressupostos são falsos, isto é, não se coadunam com as condições externas com as quais o indivíduo se depara. Muitas vezes, são expectativas exageradas, subestima das dificuldades externas, injustificado otimismo ou uma atitude negativista. Poderíamos mesmo organizar toda uma lista de falsos pressupostos que provocam os primeiros problemas conscientes.

(JUNG, 2000, § 761)

Como dito por Jung, nossos pressupostos são falsos.

São guiados hoje por um materialismo que nos afasta do nosso sentido de vida e do que James Hillman denominou de daimon, ou fruto do carvalho – que é o nosso vir a ser. Vivemos mecanicamente buscando respostas em um contexto externo confuso, raso, inconstante, incessantemente cansativo e sem sentido. Na fala de Hillman:

Vivemos em meio a uma multidão de invisíveis que nos governam: Valores Familiares, Autodesenvolvimento, Relações Humanas, Felicidade Pessoal, e ainda um conjunto de figuras míticas mais impiedosas chamadas Controle, Sucesso, Custo-benefício e (o invisível maior e mais presente) a Economia.

Estivéssemos nós na Florença do Renascimento, na Roma ou na Atenas da Antiguidade, nossos invisíveis dominantes seriam estátuas e altares, ou pelo menos pinturas, como os invisíveis florentinos, romanos e atenienses chamados Fortuna, Esperança, Amizade, Graça, Modéstia, Persuasão, Fama, Feiura, Esquecimento… Mas nossa tarefa aqui não é reconstituir todos os invisíveis, mas sim distingui-los, prestando atenção àquele que já foi chamado de seu daimon ou gênio, às vezes de sua alma ou sorte, e agora de seu fruto do carvalho.

(HILLMAN, 1997, p. 107)

O citado autor complementa esta visão com a provocação de que a realidade psíquica faz parte deste universo invisível, mas que é ignorada. “Está em tudo, embora continuemos insistindo em dizer que é invisível” (HILLMAN, 1997, p. 109).

Nestas circunstâncias, seguimos criando e alimentando na sombra um monstro, pronto para apertar o botão vermelho a qualquer momento, o que na realidade psíquica poderá sim, nos destruir. Esta farsa sentida pelo impostor pode ser compreendida, portanto, como a falta de espaço e de legitimidade que a sombra possui de se integrar à função consciente como parte do processo de realização e também dos resultados e conquistas.

Na dinâmica unilateral esquecemos que a dualidade faz parte da natureza humana e, por isso, a tememos.

Todo sucesso contém o fracasso. A aniquilação do fracasso como uma possibilidade, faz com que o ego se defenda, desenvolvendo uma série de sintomatologias e de comportamentos que já foram acima citados. Cada vez mais o processo de inflação egóica se estabelece e faz com que os nossos próprios processos inconscientes sejam estranhos a nós mesmos.

Daí a farsa, a sabotagem, a falta de segurança e de conhecimento de nossos próprios talentos, bem como a projeção de nossas capacidades em heróis externos para “culpar” por nossos resultados e realizações. Neste contexto, pode se estabelecer um paradoxo, onde trabalho e carreira correm o risco de torna-se polaridades, a sombra um do outro.

O que fazer com tudo isso?

Pelo que vimos até aqui, um resultado individual, comprovado por feitos significativos e validado por profissionais de referência, são percebidos por seu idealizador como fraude, sorte, ou interferência externa. Algo que tem tudo para ser bom é visto e sentido com angustiante e negativo. Falando até certo ponto de modo simplista – pelo entendimento da psicologia analítica – é o resultado de uma projeção de sombra, por uma visão turva de si mesmo, que não considera erros, fracassos e frustrações como parte do processo de alcance de sucesso.

No caso, certamente há caminhos possíveis para que o indivíduo possa lidar com estes sentimentos de forma mais propositiva. Um dos passos importantes é reconhecer que persona, com sua função social não sintetiza quem somos. A identificação com a persona, assumindo-a como a própria individualidade, faz com que o ego deixe de lado outros aspectos importantes da personalidade total ocasionando assim, uma inflação do ego, sendo dado a este um valor superdimensionado.

Jung aponta para o risco desta identificação:

O cargo que ocupo representa certamente minha atividade particular; mas é também um fator coletivo, historicamente condicionado pela cooperação de muitos e cuja dignidade depende da aprovação coletiva. Portanto, se identificar-me com meu cargo ou título, comportar-me-ei como se fosse o conjunto complexo de fatores sociais que tal cargo representa, ou como se eu não fosse apenas o detentor do cargo, mas também, simultaneamente, a aprovação da sociedade. Dessa forma me expando exageradamente, usurpando qualidades que não são minhas, mas estão fora de mim. “L’état, c’est moi”, é o lema de tais pessoas.

(JUNG, 2016, § 227)

Diante desta fala, entende-se que não há espaço para ser alguém falível e surge o seguinte paradoxo: por meio da inflação do ego a unilateralidade vivenciada pelo indivíduo fragiliza a possibilidade de acesso aos conteúdos sombrios, que estão no centro do complexo afetivo.  Para lidar com as manifestações dos complexos é necessário que haja uma possibilidade de simbolizar, de entender o que esta manifestação está apresentando para a consciência que o ego não permite ver. 

Em resumo, o ego quando se coloca em uma condição de unidade e superioridade numa tentativa de controle e domínio da situação ele infla e se fragiliza, deixando espaço para ser “derrotado” pela sombra, que esta mesma condição de inflação formou no inconsciente. O que parecia força vira fraqueza. “Sucesso” se transforma em “fracasso” – o impostor assume o comando.

Uma outra forma de olhar para o fenômeno da impostura é pensar que esta figura do impostor pode estar na sombra, ocultando ou reprimindo um potencial e até mesmo o destino vocacional, que as pessoas teimam em buscar no ambiente externo, que é tão sedutor e que desequilibra a possibilidade de conversa entre as instâncias consciente e inconsciente. Desse modo, este sentimento de fraude pode estar dizendo muito mais do que sobre um simples resultado de um trabalho ou um reconhecimento que não parece legítimo.

É vital se aproximar desta porção fraude da personalidade e entender o que não é genuíno.

Esta reflexão poderá gerar possíveis respostas para os males e reveses impostos pela contradição criada pelas polaridades: sombra / persona; trabalho (mundo externo de realizações por meio de obrigações e sanções) / carreira, (mundo interno de realizações por meio do atendimento da alma e do chamado). O espaço que esta polaridade cria, passa a ser um desafio, um teste de resistência para o indivíduo, que quanto mais se apega à realidade para tentar compreender e escapar da angústia que esta gera, mais cresce a sombra e o embate.

Para Hillman, ouvir esta voz interna e responder de forma adequada a ela fala sobre o caráter do indivíduo. Não que seja uma missão simples ou fácil, mas é, sem dúvidas, necessária.

A vocação torna-se uma vocação para a vida, em vez de ser imaginada em conflito com a vida. Vocação para a honestidade em vez de para o sucesso, para o amor e o acasalamento, para servir e lutar para viver. Esta perspectiva oferece uma revisão da vocação não apenas na vida das mulheres ou no enfoque das mulheres. Oferece outra ideia de vocação, na qual a vida é o trabalho […] enquanto considerarmos as pessoas em termos de aquisição de poder ou experiência, não vemos seu caráter. Nossa lente foi preparada de acordo com uma receita média que é ideal para localizar o que não se enquadra no padrão.

(HILMANN, 1997, p.274)

Para concluir a reflexão proposta neste artigo, penso que a carreira é um dos caminhos que temos para a realização e o desenvolvimento de nossa personalidade e de nosso estar no mundo. Por meio de nossa realização profissional podemos deixar nossa marca e nossa assinatura, conhecemos e nos tornamos conhecidos. Será que quem nos vê, vê o que pensamos que somos? A fraude está na realização ou na jornada? Ao não dar a devida atenção a isto, que padrão coletivo estamos perpetuando? Quanto mais próximos de nossa “invisível” realidade psíquica estivermos, mais legitimo será este caminho. Concluo com mais algumas palavras provocativas de Hillman:

Quem pode determinar onde o fruto do carvalho aprende mais ou onde a alma põe você à prova? […] Haverá o daimon de querer o caminho que escolhemos? […]  Se o sucesso no teste pode ser uma confirmação, a reprovação pode ser a maneira como o daimon nos mostra que estávamos no rumo errado. (HILMANN, 1997, p. 117)

Analista em Formação – Gilmara Marques Fadim Alves

Analista Didata – Maria Cristina Mariante Guarnieri

Palavras-chave: síndrome, impostor, impostura, fraude, fracasso, farsa, fenômeno, sucesso, psicologia analítica, trabalho, carreira, Jung, Hillman.

Referências Bibliográficas:

1. HILLMAN, J. O código do ser. Uma busca do caráter e da vocação pessoal. 2ª ed. Rio de Janeiro: Objetiva, 1997.
2. JUNG, C. G.  O eu e o inconsciente. 27ª ed. Vol. VII/2. Petrópolis: Vozes, (1934) 2016.
3. JUNG, C. G.  A natureza da Psique. 5ª ed. Vol. VIII/2. Petrópolis: Vozes, (1971) 2000.
4. MANN, S. A Síndrome do Impostor. Como entender e superar esta insegurança. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, Nobilis. 2021
5. VAIANO, B. Síndrome do impostor. In: Revista Você S/A. Ed. Maio/2023. São Paulo. Editora Abril.
6. WHITMONT, E. C. A evolução da sombra. In: ZWEIG,C & ABRAMS, J. (orgs.). Ao encontro da sombra. São Paulo: Cultrix, 1999

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Angela Philippini – Cartografias da Coragem

Ah… as mãos.

Nossas mãos são instrumentos de transformação em diversas áreas e aspectos. Com elas, realizamos os mais belos e os mais sombrios gestos. Juntas, se elevam em oração, agradecem, compõe um movimento para um suave passo de dança. Podem ao contrário, serem destrutivas, agressivas e trazerem dor, destruição e sofrimento. São responsáveis por trabalhos leves e delicados onde a precisão do toque e a habilidade motora bem desenvolvida são necessários, bem como por tarefas pesadas em que a força bruta e a firmeza são imprescindíveis. 

As mãos conversam: elas são a voz daqueles que não falam e se expressam pela linguagem de libras. Como órgão do tato, reconhecem o mundo à sua volta pelas sensações que o toque desperta no corpo. Elas escrevem, desenham, pintam, esculpem, colam e tecem. Fazem e desatam laços e nós. As mãos do médico habilidoso trazem a vida ao mundo nos partos e em intervenções diversas, assim como as mãos do assassino impetuoso tira a vida em segundos, sem qualquer culpa. Mãos que acariciam, acolhem e afagam; mãos que cerradas em punho, batem, empurram e esmagam.

Por serem responsáveis por toda esta variedade de ações, as mãos são um instrumento de alto valor no processo do fazer e do viver humano. Segundo MIRANDA (2014):

 “Mencionada numa grande variedade de usos literais e figurativos, a palavra mão, é de longe a parte do corpo humano mais citada na Bíblia: 1.538 vezes […] As mãos representam na tradição judeu-cristã o conhecimento e o poder, evocam o braço e a autoridade. Ao deter as chaves do conhecimento, as mãos falam de um conhecer material que é também amar.” (MIRANDA, 2014, p. 175).

Quando pensamos na arteterapia, o fazer manual é fundamental para o processo. São as mãos que realizam e que comunicam o que por diversas vezes a nossa racionalidade não nos permite alcançar por meio da fala. A nossa fala – verbal – passa por filtros, projeções e racionalizações do ego. O pensamento racional pode trair a expressão genuína do nosso inconsciente. Quando um complexo toma o ego, a fala pode vir de forma muito bruta e primitiva, provocando culpa e desconforto. Quando utilizamos as mãos como meio de expressão, as defesas do ego são mais amenas, pois este não sente sua integridade ameaçada.

Vale falar aqui sobre os complexos. Eles são núcleos carregados de grande valor afetivo, que se formam a partir de vivências dolorosas e traumáticas, que são reprimidas e afastadas da consciência pelo desconforto que causam. Com sua energia, possuem autonomia e pela forte carga emocional que possuem, podem dominar a vontade consciente e manifestar-se de modo a dominar o próprio complexo do ego. Segundo Jung:

Esta imagem é dotada de poderosa coerência interior e tem sua totalidade própria e goza de um grau relativamente elevado de autonomia, vale dizer: está sujeita ao controle das disposições da consciência até um certo limite e, por isto, se comporta, na esfera do consciente, como um corpus alienum corpo estranho, animado de vida própria. (JUNG, 1991, §201)

A manifestação dos complexos se dá por meio de irrupções de atos e de comportamentos na maioria das vezes, pouco desejáveis. Na dialética consciente / inconsciente, é no corpo, por meio de sintomas que os complexos se manifestam. Para Jung, o corpo e alma, são duas dimensões que coexistem numa mesma estrutura e afetam-se simultaneamente, dependendo uma da outra para que a vida aconteça. As funções vitais atuam independente da vontade consciente do ego. “O eu sequer tem uma pálida ideia da função reguladora e incrivelmente importante dos processos orgânicos internos a serviço do qual está o sistema nervoso simpático”. (JUNG, 1991, § 613). 

Na arteterapia, quando o analista utiliza técnicas expressivas, ele proporciona um espaço para que a dialética entre as instancias consciente e inconsciente possam acontecer. Por meio das mãos, que produzem imagens, surge aquilo que a razão não consegue alcançar nas racionalizações e na comunicação verbal, conforme já comentado. A mesma psique que produz estes efeitos indesejados causado pela autonomia dos complexos também nos do fornece, por meio da materialidade das imagens um caminho para entendimento, assimilação e integração dos aspectos sombrios inconscientes. Em sua obra A Natureza da Psique, Jung afirma:

Há pessoas, porém, que nada veem ou escutam dentro de si, mas suas mãos são capazes de dar expressão concreta aos conteúdos do inconsciente. Esses pacientes podem utilizar-se vantajosamente de materiais plásticos. […] Muitas vezes impõe-se a necessidade de esclarecer conteúdos obscuros, imprimindo-lhes uma forma visível. Pode-se fazer isto, desenhando-os, pintando-os ou modelando-os. Muitas vezes as mãos sabem resolver enigmas que o intelecto em vão lutou por compreender. (JUNG, 1991, § 171 e §180)

Em seus escritos, Jung relata que propunha o uso de recursos expressivos a seus clientes. Ele também costumava usar estas técnicas para expressar seus próprios sonhos e fantasias. Ele relata uma destas experiências com clientes da seguinte forma: 

O paciente, então, me diz: “Sabe? Se eu fosse pintor, pintaria um quadro desse sonho”. […] Por isso, estimulo meus pacientes, nessas horas, a pintar de verdade o que viram no sonho ou na fantasia. Em geral objetam que não são pintores: costumo responder que os pintores, hoje em dia, também não o são, que atualmente a arte é totalmente livre, e que o que importa não é a perfeição do quadro, mas unicamente o esforço que se faz para pintá-lo. Recentemente pude observar o quanto era verdadeira essa afirmação numa cliente minha, retratista profissional de grande talento. Suas tentativas iniciais foram desajeitadas como as de uma criança, até conseguir pintar do modo que eu lhe sugeria. Era literalmente como se jamais tivesse segurado um pincel na mão. É que a arte de pintar exterior, é bem diferente do que pintar de dentro para fora. (JUNG, 1987, § 101 e 102) 

O que a psique necessita com suas manifestações é de uma integração de suas partes. É importante que se faça um esforço consciente, no sentido de compreender e transformar estas mensagens em elementos vitais. O universo inconsciente é extremamente vasto de imagens e de representações e procura a todo instante fazer-se presente, mas nem sempre isso acontece de forma inteligível ou agradável e o fazer manual é um dos recursos que temos para esta conversa e transformação. As mãos servem, neste lugar, como ferramentas na construção desta dialética. Elas são um símbolo de muito valor em nossa estrutura corporal. 

Em O Simbolismo do Corpo Humano, Annick de Souzenelle (1995) nos apresenta o aspecto sagrado das mãos em diversas culturas. No simbolismo judaico cristão, são as mãos que vinculam o homem ao Pai, sendo que é das mãos Dele que se recebe as graças e a energia. 

A palavra hebraica Yada, היד ‘conhecer’, é construída sobre a raiz Yad – ‘a mão’ – à qual se acrescenta a letra Ayin עַיִן, que quer dizer ‘olho’. Poderíamos dizer que a mão é dotada de visão e que o olho possui uma certa qualidade de toque. Visão e tato levam ao Conhecimento que liberta. (SOUZENELLE, 1995, p. 223)

É interessante pensar no que a afirmação nos provoca – o “conhecer” por meio das mãos, o “tocar” como recurso para ver / enxergar. O toque é uma qualidade dos dedos. A criança quando nos pede para ver um determinado objeto, quer logo pegar. Ver e conhecer os objetos, para as crianças tem uma ligação muito direta com o tocar. Assim como os cegos desenvolvem esta habilidade de modo muito aguçado. Eles leem com as pontas dos dedos e ao tocar uma pessoa conseguem relatar pontos relevantes sobre sus aparência.  Os dedos são os responsáveis também pelo fazer manual. Estes são em número de 5 e as duas mãos formam 10 – o número que representa a unidade. Segundo Souzenelle: 

O que me parece essencial esclarecer é que as duas mãos, em profundidade, são uma. Elas exprimem as duas faces da unidade, a única força, o único conhecimento que se manifesta na dualidade pelo número 5. Este, símbolo do germe, é promessa da dualidade que as duas mãos juntas, reconstituindo o 10, realizam. As duas mãos reunidas na unidade simbolizam igualmente a “força “. (SOUZENELLE, 1995, p. 226)

Ainda sobre os dedos, O Livro dos Símbolos, nos recorda que os dedos são uma parte distinta e importante na simbologia das mãos, dada a sua singularidade. A área forense por exemplo se utiliza do fato de que não temos impressões digitais iguais. No livro continua: “…imagens de chamas a emanar das pontas dos dedos de santos e o calor por vezes sentido no toque de um curador, sugerem que os dedos são passagens entre os reinos interior e exterior” (MARTIN, Kathleen & RONNBERG, Ami, 2012, p. 384). 

Não podemos esquecer que Deus esculpiu Adão a partir do barro. Daí a imagem arquetípica e sagrada do poder de criação das mãos. Quanto a este poder sagrado, Miranda (2014), comenta que na consagração da extrema unção, o óleo é ungido na cabeça e nas mãos do doente, como um sinal de que as atividades podem ser encerradas, agora as mãos juntas serão dirigidas aos céus, como sua última ação. “…a unção dos enfermos ajuda a pessoa – por caminhos misteriosos – a enfrentar a derradeira passagem com a cabeça erguida e as mãos voltadas para os céus” (MIRANDA, 2014, p. 179). O Livro dos Símbolos, traz uma visão que complementa e corrobora com o que está aqui exposto sobre a sacralidade das mãos, representada pelas Mãos de Deus, como símbolo da “atividade suprema e inexorável“ (MARTIN, Kathleen & RONNBERG, Ami, 2012, p. 380). Os ritos em que o gestual com as mãos é presente, retratam a importância de compreender o valor desta parte corpo para a humanidade também como uma forma de elevação espiritual.

Outro aspecto importante a destacar é a ligação das mãos com o cérebro. Segundo Miranda (2014) “Os dois hemisférios cerebrais são inseparáveis das mãos […] Nenhuma parte do corpo humano, fora da cabeça, tem um vínculo tão ativo e permanente com a atividade cerebral” (MIRANDA, 2014, p. 177 e 179). E no Livro dos Símbolos é posto que “A par da boca e dos lábios as mãos possuem mais ramificações neurais do que o resto do corpo como se refletisse a primazia do som e da produção.”  (MARTIN, Kathleen & RONNBERG, Ami, 2012, p. 380).

Em relação ao ato do fazer terapêutico, Urrutigaray (2015) comenta que as imagens produzidas são provenientes do inconsciente coletivo e possuem uma carga de energia psíquica, devido à ação dos complexos. Ela corrobora com a visão de Jung, quando fala que a produção das imagens se configura como um importante caminho para que o ego os reconheça e possa lidar com sua manifestação, ao olhar para os aspectos sombrios da psique de um modo mais amigável. Jung, chama a atenção sobre os aspectos estéticos / artísticos das produções. Para se alcançar a integração e a função transcendente, o ego não pode se apegar aos aspectos literais e estéticos, evitando racionalizações e inflação. A respeito deste cuidado, Jung diz: “…a consciência põe seus meios de expressão ao dispor do conteúdo inconsciente, e, mais do que isto, ela não pode fazer, para não desviar o conteúdo no rumo da consciência.” JUNG, 1991, §178). A consciência pode se distrair e se deixar seduzir facilmente, desviando-se assim do real valor simbólico da imagem criada. 

Por isso, é relevante destacar que não se atribui à arteterapia um valor artístico ou estético, mas o fazer simbólico, onde a representação dos aspectos arquetípicos nas produções, pode ser compreendida como a possibilidade de união do universo consciente e inconsciente. É desta interação, que o indivíduo poderá transcender aspectos de sua psique, sendo a função transcendente a resultante do processo criativo da arteterapia. Para Jung a função transcendente é capacidade de gerar um novo estado de consciência, sendo que esta comunicação entre os universos consciente e inconsciente permeia toda sua obra. Para ele: 

A experiência já mostrou, há muito tempo, que entre a consciência e o inconsciente existe uma relação de compensação, e que o inconsciente sempre procura complementar a parte consciente da psique, acrescentando-lhe o que falta para a totalidade, e prevenindo perigosas perdas de equilíbrio. No nosso caso, como é de se esperar, o inconsciente gera símbolos compensatórios, que devem substituir as pontes que ruíram, mas só o conseguem de fato, mediante a ajuda da consciência. É que os símbolos gerados pelo inconsciente têm que ser “entendidos” pela consciência, isto é, têm que ser assimilados e integrados para se tornarem eficazes. (JUNG, 1987, § 252. Grifos do autor.)

Urrutigaray (2015) destaca que a finalidade da arteterapia é criar uma imagem a partir da imaginação, por meio de uma multiplicidade de materiais, que com sua plasticidade “cedem sua flexibilidade e maleabilidade a quem os utiliza, para expressar seus conteúdos íntimos” (URRUTIGARAY, 2015, p. 27). A capacidade de materialização das imagens cria um caminho para que questões inconscientes sejam conhecidas e transformadas. Este caminho se faz possível pelo encontro das mãos de quem se expressa com os mais diversos elementos: matérias, que são recursos expressivos; imagens, provenientes do mundo inconsciente do indivíduo, o processo criativo como potencial humano e a ação mediadora ou facilitadora destes elementos pelo arteterapeuta.

Encerro este artigo com uma fala de Jung sobre o encontro do si mesmo facilitado por estes caminhos poéticos e criativos, que estão a serviço das mãos, dispostas a servir aos indivíduos e ao que sagrado neles vive, bastando delas se utilizar, sem medos ou resistências racionais. Segundo Jung:

O que pinta são fantasias ativas – aquilo que está mobilizado dentro de si. E o que está mobilizado é ele mesmo, mas já não mais no sentido equivocado anterior, quando considerava que o seu “eu” pessoal e o seu “self” eram uma e a mesma coisa. Agora há um sentido novo, que antes lhe era desconhecido: seu eu aparece como objeto daquilo que está atuando dentro dele. Numa série interminável de quadros, o paciente esforça-se por representar, exaustivamente, o que sente mobilizado dentro de si, para descobrir, finalmente, que é o eterno desconhecido, o eternamente outro, o fundo mais fundo da nossa alma. (JUNG, 1987, § 107)

Referências Bibliográficas

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. [1971] 5ª ed. Vol. XVII. Petrópolis: Vozes, 1991

.___________. A prática da psicoterapia. [1971] 3ª ed. Vol. XVI/1. Petrópolis: Vozes, 1987

MARTIN, Kathleen & RONNBERG, Ami. O livro dos símbolos – reflexões sobre imagens arquetípicas. Alemanha, Ed Taschen, 2012.

MIRANDA, Evaristo Eduardo de. Corpo. Território do sagrado. 8ª ed. São Paulo. Edições Loyola. 2014

PHILIPPINI, Angela. Cartografias da coragem. Para entender Arteterapia. Rio de Janeiro. Wak Editora, 2013. 

SOUZENELLE, Annick. O simbolismo do corpo humano. 2ª ed. São Paulo. Ed. Pensamento, 1995

URRUTIGARAY, Maria Cristina. Arteterapia. A transformação pessoal pelas imagens. Rio de Janeiro: Wak Editora, 2011. 

Gilmara Marques Fadim Alves

Membro Analista em formação pelo IJEPAnalista didata – Maria Cristina Guarnieri

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“Tudo aquilo que quisermos mudar nas crianças, devemos primeiro examinar se não é algo que é melhor mudar em nós mesmos.” C. G. Jung, fundador da psicologia analítica.

Ao receber uma criança no consultório, esta nos chega com uma queixa específica e narrada por seus pais ou cuidadores. Pode ser algum medo, questões de cunho comportamental, dificuldades de aprendizagem, questões de relacionamento e interatividade social, entre outras. Os pais narram as dificuldades destes pequenos de acordo com o que veem e percebem em seus filhos. Às vezes são queixas pautadas nas narrativas escolares proveniente das observações de professores e coordenadores pedagógicos, como também, podem estar orientados por outros profissionais da área de saúde. Às vezes, os pais podem associar estas condições às suas próprias dificuldades e estilos pessoais, mas raramente passa disto.

Mas, em nosso papel como analistas, como compreender se aquela queixa é de fato o que aflige a criança, ou se ela mascara ou disfarça algum tipo de questão mais profunda? O quanto este comportamento ou dificuldade apresentado pelos pequenos não são apenas sintomas de questões mais complexas e inacessíveis para seus pais? Diferente do cliente adulto, a criança, que está em processo de desenvolvimento de personalidade e de estrutura de ego, não tem um discurso analítico, racional e fluente para explicar aquilo que vive e que está sentindo. Por este motivo, é importante que se faça uma investigação cuidadosa e detalhada sobre a vida desta criança, para que se possa desenvolver um processo terapêutico que seja efetivo para o atendimento de suas reais questões. É aqui que entra o processo de psicodiagnóstico, que deve preceder ao processo terapêutico.

O processo de psicodiagnóstico tem, de acordo com KRUG, (2016), a seguinte definição:

Compreendemos que o psicodiagnóstico é um procedimento científico de investigação e intervenção clínica, limitado no tempo, que emprega técnicas e/ou testes com o propósito de avaliar uma ou mais características psicológicas, visando um diagnóstico psicológico (descritivo e ou dinâmico), construído a luz de uma orientação teórica que subsidia a compreensão da situação avaliada gerando uma ou mais indicações terapêuticas e encaminhamentos. (KRUG, 2016, pag.18)

Esta definição está em acordo com o que também diz outra teórica da área, OCAMPO (1995), quando afirma que o processo de psicodiagnóstico deve observar e respeitar um tempo limite, onde as partes – analista e cliente – objetivam “conseguir uma descrição e compreensão, o mais profundo e completa possível, da personalidade total do paciente ou do grupo familiar” (OCAMPO, 1995, pag 17). A autora completa a visão, dizendo que o processo “abrange os aspectos passados, presentes e futuros desta personalidade, utilizando para alcançar tais objetivos certas técnicas.” (OCAMPO, 1995, pag 17).

A partir desses pontos, entende-se que o processo de psicodiagnóstico é uma etapa inicial que pode ter grande valia para o trabalho terapêutico com a criança, pois é por meio dele que o analista poderá aprofundar e detalhar quais são as questões que envolvem a criança – a estrutura e ambiente familiar, escolar, social; seu mundo interno de fantasias e de projeções. O psicodiagnóstico é uma construção inicial do caso, que deve ser realizado com muita qualidade e com critérios sérios e éticos. Não se deve utilizar esta etapa do processo para taxar e reduzir a percepção acerca das questões, mas pelo contrário para ampliar e abrir possibilidades de acompanhamento e orientações.  A criança, segundo JUNG (1991), “tem uma psique extremamente influenciável e dependente, que se movimenta por completo no âmbito nebuloso da psique dos pais, do qual só relativamente tarde consegue libertar-se.” (JUNG, 1991 §99)

Em sua obra O desenvolvimento da personalidade, Jung é bastante crítico e reticente ao falar do trabalho psicológico com crianças. Ele pontua que essa atividade é muito difícil e que deve ser realizada com muita cautela por parte do analista, pois como a criança é uma personalidade em formação, e como dito anteriormente – extremamente influenciável, se for orientada de modo indevido, pode-se intervir de forma inadequada no processo de aquisição de consciência, que é, segundo Jung a tarefa da infância. “Precisamos lidar com algo de imprevisível, pois não sabemos como e em que sentido se desenvolverá a personalidade em formação”. (JUNG, 1991, §292). O conhecimento, a simplicidade e abertura do analista, como também seu próprio trabalho de autodesenvolvimento é considerado por Jung como crucial para o trabalho com crianças. Isto posto, é importante destacar que Jung deixou escritos importantes sobre a personalidade infantil em desenvolvimento, mas não se aprofundou sobre o tratamento em particular da criança. Autores como Mario Jacoby, Michael Fordham e Erich Neumann, ampliaram o legado de Jung e a visão da psicologia analítica para o tratamento clínico deste público. 

FODHAM (2001), corrobora com a visão de Jung a respeito da complexidade e da seriedade necessárias para o trabalho com crianças, e destaca em sua obra A criança como indivíduo a seguinte colocação:

[…] a análise junguiana infantil é uma técnica que exige treinamento especial. A perícia que o analista infantil deve atingir centra-se em: dar início à terapia, já que isso requer a elaboração de um diagnóstico da família, utilizar técnicas lúdicas e estar permanentemente atento às ocasiões em que os pais precisarem de ajuda (FORDHAM 2001, pag. 144).

O princípio básico deixado por Jung e desenvolvido por seus sucessores neste tema, postula que a psicologia infantil deve ser compreendida à luz da psicologia familiar e dos complexos materno e paterno. Para Jung: 

A criança tem uma psicologia singular. Assim como o seu corpo, durante a vida embrionária, é uma parte do corpo materno, também sua mente, por muitos anos, constitui parte da atmosfera psíquica dos pais. Este fato esclarece de pronto porque muitas das neuroses infantis são muito mais sintomas das condições psíquicas reinantes entre os pais do que propriamente doença genuína da criança. Apenas em parte a criança tem psicologia própria; em relação à maior parte ainda depende da vida psíquica dos pais. (JUNG, 1991, §143).

A forma e a proporção em que os complexos se constelam no inconsciente das crianças, devem surgir durante o processo psicodiagnóstico e servirá para nortear grande parte do trabalho a ser desenvolvido com a criança, bem como com os pais. Em acordo com a visão de Jung, JACOBY (2010) afirma que:

As disposições e necessidades arquetípicas no indivíduo estão interligadas com o meio de um modo intrincado que apresenta uma influência poderosa, marcante, especialmente na primeira infância. Nesse encontro entre a disposição natural da criança e a reação do ambiente, nós achamos a origem de muitos complexos psíquicos, especialmente quando a criança responde aos vários modos de seus pais se sintonizarem com ele. (JACOBY, 2010, pag. 142).

Ainda sobre a natureza dos complexos e a importância de se considerar sua presença e manifestação nos diagnósticos, JUNG (1987) afirma: 

Em psicoterapia, o reconhecimento da doença depende […] muito menos do quadro clínico da enfermidade do que dos complexos nela contidos. O diagnóstico psicológico visa ao diagnóstico dos complexos e, por conseguinte, à formulação de fatos que seriam antes camuflados do que mostrados pelo quadro clínico da doença. (JUNG, 1987 §198).

Ao estruturar um processo de psicodiagnóstico infantil, embasado na psicologia analítica, é importante que dentro deste processo, todas as etapas (apresentadas a seguir) tenham como ideia central esta imagem da criança, como ser em formação, ligada inconscientemente aos seus pais e sob efeito da autonomia dos complexos. 

De modo geral o processo de psicodiagnóstico abrange, as seguintes etapas:

Entrevista de anamnese com os pais

Esta entrevista pode se desenvolver em dois ou três encontros e tem como objetivo principal detalhar de forma mais específica possível a história de vida da criança. Isto engloba compreender seu ambiente familiar, desde um olhar sobre a infância de seus pais, a relação conjugal de ambos, condições sob a qual a criança foi concebida. Expectativas atendidas ou frustradas com a chegada da criança na família, histórias de abortos, outros filhos, relações parentais dos pais com seus genitores. JUNG (1991) afirma que “A causa recalcada do sofrimento, além da neurose […] irradia-se de modo misterioso pelo ambiente e afeta também os filhos, caso existam. Deste modo são transmitidos muitas vezes por várias gerações” (JUNG, 1991, § 154).

Uso de teste psicológicos

Os testes psicológicos são uma ferramenta de bastante valor neste processo. Cabe aqui destacar que eles são parte do processo e tem como objetivo ajudar o profissional a conhecer e ampliar a sua visão sobre os pontos que estes tetes se propõe a averiguar. Os testes não detêm a verdade sobre a condição psicológica da criança. Toda criança vive sobre um determinado ambiente e contexto e estes dados devem ser levados em consideração na análise a ser realizada. Eles podem ajudar a reforçar determinadas percepções como também a descartar hipóteses. 

É importante destacar que os testes psicológicos são ferramentas de uso exclusivo do psicólogo, mas analistas junguianos e arte terapeutas podem e devem se valer dos conhecimentos das expressões e das representações simbólicas que são produzidas pelas crianças nos seus desenhos, pinturas e histórias. As cores, as formas e mesmo a atitude da criança ao desenhar contém muito sobre seu psiquismo. O processo de simbolização de conteúdos inconscientes é muito presente na expressão infantil. As imagens podem trazer representações de conteúdos arquetípicos, sombrios e dos complexos. Segundo RABELLO (2016), no livro O desenho infantil, ao criar, a criança estabelece uma dialética com a sua produção e ela “transforma a sua imaginação em formas gráficas e deixa registrado o que está sentindo, o que pensa, ou o que desejaria que acontecesse. (RABELLO, 2016, pag. 22). Ainda sobre o uso dos desenhos, FURTH (2004) afirma que “os complexos são descobertos a partir da análise de imagens do inconsciente, expressas nos desenhos, bem como nos sonhos.” (FURTH, 2004, pag. 33)

Hora lúdica

Esta etapa consiste em uma ou duas sessões lúdicas com a criança. Nestas interações o analista precisa estabelecer uma relação com a criança e adotar uma postura de facilitador e observador atento na forma de expressão de seu cliente. Neste momento, o analista poderá se utilizar de recursos diversos para esta interação. A espontaneidade e a criatividade precisam estar presentes de modo genuíno. O brincar tem uma linguagem própria, sendo que neste fazer lúdico, a criança expressa e comunica a sua forma de estar no mundo. Segundo FORDHAM (2001):

 […] a brincadeira é um veículo para a comunicação significativa, um elemento que se revela especialmente útil ao analista. Em vez de falar, a criança irá brincar, exprimindo seus amores e ódios, medos e esperanças, às vezes de forma transparente, mas, em geral, de modo indireto. (FORDHAM, 2001, pag. 26).

Olhar multidisciplinar

O analista poderá contar ainda com relatos e com materiais de outros processos diagnósticos aos quais a criança já tenha sido submetida e que são conduzidos por outros profissionais, como pediatra, fisioterapeuta, fonoaudiólogo, psiquiatra, professores e pedagogos.

Todas estas etapas devem, ao final, serem consolidadas em uma visão global e sistêmica acerca da vida e da dinâmica da criança. Nada deve ser simplesmente descartado. Este conjunto de observações e dados coletados com e sobre a criança, constituem um material muito precioso para o analista junguiano. São recortes, expressões e manifestações genuínas da dinâmica inconsciente da criança, bem como de aspectos de seu drama familiar. Portanto, a análise deste material deve ser muito cuidadosa, para que o analista possa, ao concluir o psicodiagnóstico, estruturar uma devolutiva para os pais de modo que, nesta reunião, estes possam receber as orientações de forma clara sobre a conduta e continuidade do processo com a criança. Vale destacar ainda que, há uma grande chance de, com todo o processo realizado, de surgirem questões que não foram apontadas pelos pais no início do processo, pois segundo o próprio C. Jung (1991) 

[…] tanto os pais como os filhos estão inconscientes a respeito do que está acontecendo. Como são contagiantes os complexos dos pais, deduz-se dos efeitos que suas singularidades produzem nos filhos. Mesmo que os pais façam esforços constantes e eficientes para se dominarem, de modo que um adulto nem sequer perceba o mínimo vestígio de um complexo adulto, os filhos, contudo, de qualquer maneira serão afetados por ele. (JUNG, 1991, §106)

Por esta razão é necessário que se trabalhe de forma respeitosa, honesta e transparente, tendo como premissa o processo de desenvolvimento da criança bem como seu bem-estar físico e emocional. Caso haja a necessidade de orientação de terapia para seus pais, visto que a consciência e o ego da criança se encontram em formação e ainda sob forte influência dos complexos familiares, esta orientação precisa ser realizada.

Referências Bibliográficas

FORDHAM, Michael. A criança como indivíduo. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 2001.

FURTH, Gregg M. O mundo secreto dos desenhos – uma abordagem junguiana da cura pela arte.Coleção Amor e Psique 1ª ed. São Paulo: Paulus, 2004.

HUTZ, Claudio Simon; BANDEIRA, Denise H.; TRENTINI, Clarissa M. & KRUG, Jefferson Silva (organizadores). Psicodiagnóstico. Porto Alegre. Artmed, 2016

JACOBY, Mario. Psicoterapia junguiana e a pesquisa contemporânea com crianças. Coleção Amor e Psique. São Paulo: Paulus, 2010.

JUNG, Carl Gustav. O desenvolvimento da personalidade. [1972] 5ª ed. Vol. XVII. Petrópolis: Vozes, 1991

___________. A prática da psicoterapia. [1971] 3ª ed. Vol. XVI/1. Petrópolis: Vozes, 1987

OCAMPO, Maria Luísa S. de. & colaboradores. O processo psicodiagnóstico e as técnicas projetivas. 8ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 1995

RABELLO, Nancy. O desenho infantil. Entenda como a criança se comunica por meio de traços e cores. 3ª ed. Rio de Janeiro: Wak Editora, 2019

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“Que parte de mim, que eu desconheço, é que me guia?”

Fernando Pessoa

            O que significa o termo autoconhecimento? Segundo o dicionário Aurélio, é o “conhecimento de si mesmo”. O dicionário só não nos conta qual é a amplitude e a profundidade que este substantivo masculino alcança na vida das pessoas. O autoconhecimento tem sido na história do homem a grande questão que o leva a seguir um caminho em busca de identidade, propósito e realização. Parece estranho que, um indivíduo atuante, íntegro e socialmente produtivo, a partir de qualquer que seja a ótica, passe a assumir que não sabe quem é. Como assim? É o que vamos tentar compreender a partir da visão analítica.

          Vou iniciar assumindo que é possível compreender que a psique ocidental, nasce a partir da cultura judaico cristã, com o antigo testamento e as civilizações babilônica e persa. A Grécia, um cenário importante neste contexto, nos traz em sua história antiga, uma religião politeísta, com os deuses do Olímpio e os mitos dos heróis, determinando a vida e as regras de convívio entre os humanos e explicando a origem do mundo e seu devir. A vida ritualística era absolutamente responsável por trazer ordem e sentido para a comunidade. Com o passar dos tempos e a chegada do assim chamado crescimento social, alguns eventos importantes foram trazendo mudanças e alterando a forma de viver dos gregos. Temos aqui o comercio e as navegações que ampliou o contato da população com demais povos, a escrita alfabética, o surgimento do calendário e da moeda, a organização da vida política e o pensamento racional. Surge então uma corrente de pensadores, que se propõe a compreender a lógica da vida e do pensamento dos homens, e da origem do mundo e de todas as coisas. Com ela, há uma desmistificação das forças da natureza até então muito vinculada aos deuses, com poderes soberanos, o que vem reduzir os deuses olímpicos e os mitos à uma categoria de crença fantasiosa. O foco é traduzir uma cultura de crenças em algo maior e exterior ao humano, por meio de um método e de uma lógica próprias.

          Dos pensadores gregos, a primeira geração, ou os chamados pré-socráticos –  sec. VII a. C.,  se ocuparam de pensar sobre a origem das coisas, do cosmo e   a relação da vida com a natureza. Sócrates foi o primeiro pensador a querer compreender a alma humana. Além dele, seu discípulo Platão inaugurou uma nova forma de pensar o ser humano, ocupando-se das dúvidas existenciais que nos persegue até os dias de hoje, sobre quem somos, de onde viemos e para onde vamos.

A partir do século V começa uma nova fase da filosofia na Grécia. Esse período caracteriza-se essencialmente pela volta do homem para si mesmo. A preocupação com o mundo segue-se à preocupação com o homem. […] o homem se dá conta de que é preciso indagar quem ele é. Nisso interferiram algumas razões extrínsecas à filosofia: o predomínio de Atenas depois das guerras médicas, o triunfo da democracia etc. Aparece em primeiro plano a figura do homem que fala bem, do cidadão, e o interesse do ateniense volta-se para a realidade política, civil e, portanto, para o próprio homem.” (NETO, 1986, p. 39)

            Dentre tantos pensadores que influenciaram o pensamento de Jung e a psicologia a analítica, há correspondências interessantes relacionadas aos modelos de pensar o humano de Sócrates e Platão, que é válido destacar aqui. Sócrates, viveu em Atenas de 470 a 399 a. C. Sua filosofia restabelece o sentido de verdade no pensamento grego, contrariando os sofistas (corrente de pensamento anterior) e trazendo a pergunta como método, que leva à reflexão na busca de essência e de definição, onde se quer compreender o que as coisas são, tendo o homem como seu principal objeto.  Há dois conceitos diretamente vinculados a ele – daimon  – chamado, voz interior, oráculo, “semelhante à uma divindade que se manifestava por meio da alma humana”, (EDINGER, 2005, p. 82). Sócrates dizia que podia escutar o seu daimon interior falando com ele. O outro conceito ó a maieusis, entendido como partejamento. Ele era filho de parteira e atribuía a si esta mesma qualidade, dizendo-se parteiro de almas. Edinger (2005) faz aqui alusão, também realizada por Jung, sobre a técnica analítica ser pautada na maiêutica socrática.

          Sócrates nunca deixou nada escrito. Seus discípulos que se incumbiram de difundir suas ideias e pensamentos. Como um de seus mais influentes seguidores, Platão também cidadão ateniense, que viveu de no ano de 428 a.C. à 348 a.C. se encarrega de levar as ideias de Sócrates adiante. Ele conhece Sócrates numa fase em que está descrente do cenário político grego. Desenvolve o método da dialética e assim como Sócrates tem alguns conceitos fundamentais para pensar o ser – Eidos, ou ideia, que conforme cita Edinger (2005) é o termo precursor do conceito de arquétipo. Segundo Platão, as ideias tratam de alegorias ou categorias gerais das coisas, e existem primariamente à parte e anteriormente ao ser. Outro conceito a anamnesis – lembrança, recordação – é o que nos faz ter a visão daquilo que nos precede. Em suma, a ideia existe antes do ser em si e a anamnesis é o que nos faz rememorar. De muito valor também para psicologia profunda é o tão difundido Mito da Caverna de Platão. Este mito nos remete à forma como se dá o mecanismo de projeção, contribuindo com as possibilidades de o homem pensar e descobrir o poder que a mente possui para a natureza das ideias. É uma metáfora sobre a necessidade e o efeito da força da tomada de consciência sobre o homem.

          As contribuições destes dois pensadores, e também de seus contemporâneos, são de inestimável valor para o processo de entendimento, sobre como, a partir da filosofia, se deu o processo de tomada de consciência do homem sobre si mesmo e também para o início da psicologia como ciência na busca do entendimento das mazelas da alma.

          É possível compreender com esta pequena viagem a tempos passados que as formas de buscar o autoconhecimento acompanham a própria história da evolução da humanidade. E a história continua seu processo, após esta rica fase de descobertas, com a organização social Romana e o desenvolvimento de novos ritos nos grupos sociais, as manifestações e normas traduzidas em leis, com o fortalecimento dos cultos religiosos formais e organizados pela instituição religiosa predominante e a soberania da razão. Todos estes movimentos têm como intuito explicar e organizar a vida do homem e interferem diretamente na forma como as pessoas passavam a se perceber, bem como a compreender o sentido da vida e de si próprio no mundo. Na verdade, todo este processo, fez com que o homem fosse, gradativamente, se afastando de suas raízes, de seus símbolos e do sentido de sua existência para dar voz e espaço ao que o coletivo social demandava. Logo, não podemos falar de autoconhecimento sem passar pelo lugar de busca e de reconexão com algo que foi ficando perdido neste espaço-tempo. Algo que não é concreto, palpável aos olhos da consciência e, por consequência, de difícil acesso, como aponta Jung:

Já não existem deuses cuja ajuda possamos invocar. As grandes religiões padecem de uma crescente anemia, porque as divindades prestimosas já fugiram dos bosques, dos rios, das montanhas e dos animais e os homens-deuses desapareceram no mais profundo do nosso inconsciente. Iludimo-nos julgando que lá no inconsciente levam vida humilhante entra as relíquias do nosso passado. Nossas vidas são agora dominadas por uma deusa, a Razão, que é a nossa ilusão maior e mais trágica. (JUNG, 1997, p. 101)

            Pelo exposto até aqui, podemos compreender o quanto o homem é uma resultante de um conjunto um experiências e visões modificadas e transformadas à luz de seu tempo. Em sua “composição”, há uma influência forte da psique coletiva e, ao mesmo tempo, que como indivíduos não somos seres descolados deste lugar coletivo, também transformamos influenciamos o meio. Impossível falar de autoconhecimento sem falar do lugar do ego e da consciência. É por meio do ego, esta instancia psíquica que se dá a interlocução com o meio. O ego como centro organizador da consciência e seu “portador” (Edinger, 1993) regula conteúdos que chegam do inconsciente para a consciência. O intuito é preservar a consciência para que esta estabeleça uma relação sadia e adequada de interação com o meio. Um ego forte e estruturante representa um equilíbrio na personalidade.

          O ponto é que vivemos hoje a era da supervalorização do externo, do coletivo, do sucesso, do ganho e das conquistas materiais. Estes são atributos do mundo do ego, que como elemento que precisa se adequar e adaptar, conversa com seu meio externo tomando para si o entendimento de uma supremacia.  Falamos hoje de autoconhecimento em meio ao universo de egos inflados. Sobre a inflação, Jung fala:     

…tais estados como “semelhantes a Deus”. Mas como ambos, a seu modo, ultrapassam as proporções humanas, possuem algo de “sobre-humano”, podendo ser expressos figuradamente como “semelhantes a Deus”, falar de inflação psíquica. Tal definição me parece correta, pois o estado a que nos referimos envolve uma “expansão da personalidade” além dos limites individuais ou, em outras palavras, uma presunção. Em tal estado, a pessoa ocupa um espaço que normalmente não pode preencher. Isto só seria possível se ela se apoderasse de conteúdos e qualidades autônomos e que por isso mesmo ultrapassam seus limites. O que nos ultrapassa pertence a outro, a todos ou a ninguém. (JUNG, 2016, §227)

            É isso que vivemos hoje. O ego tentando chegar a limiares que não alcança. O mundo externo grita alto e atinge em cheio esta imagem de superioridade egóica, nos afastando cada vez mais da profundidade e da amplitude da alma. Como exemplo, dentre tantas fontes de autoconhecimento, há um apelo muito grande por matérias, dicas e livros de autoajuda. O conteúdo deste tipo de recurso conta coisas que nos parece muito obvias. Esclarece as inquietações humanas de forma direta e absolutamente segura. Entregam, por vezes, fórmulas descritas para que se alcance a felicidade, o sucesso e a riqueza, como se isto tudo estivesse a um passo, a um estalar de dedos – incompetência sua, se não consegue.

          Mas então, porque não acontece nada, quando alguém conclui uma leitura de algum material desta natureza? Porque estes materiais nos contam sobre o coletivo, sobre dicas e orientações gerais e pautadas em uma visão por vezes limitada e polarizada. Serve para todo mundo e neste sentido, e exatamente por isso, não serve para ninguém! Visão polarizada e inflada. Somos seres únicos, múltiplos, enquanto almas que carregam histórias diversas, vivências e experiências singulares. Como seres sociais estamos inseridos no coletivo, mas como pessoas únicas, nossas almas precisam encontrar o seu sentido em meio esse coletivo que clama muito alto. Estes processos de autoajuda ficam em um lugar entre o conhecimento do senso comum que atua no padrão coletivo e superficial e as necessidades individuais que são de natureza diversa, profunda e inconsciente. Por vezes necessitamos de respostas e de direcionamentos muito específicos e profundos para as angústias inerentes à nossa própria biografia. Este tipo de publicação faz tanto sucesso, por alcançar as necessidades e os apelos de uma condição coletiva pouco atendida, à qual também estamos socialmente inseridos. São dicas sobre como lidar com questões de relacionamento, trabalho, filhos, finanças, futuro, etc etc etc. “Faça assim que dará certo; pense assim, sempre no positivo; não deixe pensamentos negativos tomarem seu dia; seja de determinada maneira porque só assim você atrairá coisas boas”. É quase que um milagre. Mas o divino, de verdade precisa de um outro lugar de fala na alma. Nos afastamos cada vez mais do divino em nós. Perdemos a capacidade de simbolizar e, por isso, o canto da sereia do mundo externo nos “acolhe” e daí parece tão atrativo e tão interessante. Segundo Jung

O homem mede seu autoconhecimento através daquilo que o meio social sabe normalmente a seu respeito e não a partir do fato psíquico real que, na maior parte das vezes, lhe é desconhecido. Nesse sentido, a psique se comporta como um corpo em relação a sua estrutura fisiológica e anatômica, desconhecida pelo leigo. Embora o leigo viva nela e com ela, via de regra ele a desconhece. (JUNG, 1991 § 491)

            A personalidade consciente do indivíduo é o que apenas se consegue alcançar sobre si mesmo. Isso empobrece as relações, nos afasta ou nem sequer nos deixa saber qual é nosso propósito e nosso lugar no mundo. Somo engolidos por uma avalanche de desejos externos e impróprios a nós mesmos que assumimos com pessoais e veja só: brigamos por eles! É um “conhecimento muito restrito na maior parte das vezes, dependente de fatores sociais” (JUNG, 1991 § 492). 

          Hoje vivemos só no mundo de fora, somos concretos, objetivos e literais com uma capacidade de simbolização empobrecida o que dificulta alcançar a riqueza e a profundidade do mundo de dentro. Temos medo, queremos controlar este desconhecido mundo. Estamos presos em um universo que promete uma tecnologia capaz de resolver as mais complexas questões da vida, que desenvolve robôs capazes de capaz de imitar as emoções humanas. Continua aqui o paradoxo criador e criatura. Homens e máquinas, emoções clonadas e a perda e o afastamento diário da nossa capacidade humana de sermos apenas humanos e empáticos com nossos semelhantes. Afinal quem são estes? E quem somos nós?

          Deixo aqui um poema de Fernando Pessoa, para acalantar a alma!

Para onde vai a minha vida, e quem a leva?

Por que faço eu sempre o que não queria?

Que destino contínuo se passa em mim na treva?

Que parte de mim, que eu desconheço, é que me guia?

O meu destino tem um sentido e tem um jeito,

A minha vida segue uma rota e uma escala

Mas o consciente de mim é o esboço imperfeito

Daquilo que faço e sou: não me iguala

Não me compreendo nem no que, compreendendo, faço.

Não atinjo o fim ao que faço pensando num fim.

É diferente do que é o prazer ou a dor que abraço.

Passo, mas comigo não passa um eu que há em mim.

Quem sou, senhor, na tua treva e no teu fumo?

Além da minha alma, que outra alma há na minha?

Por que me destes o sentimento de um rumo,

Se o rumo que busco não busco, se em mim nada caminha

Senão com um uso não meu dos meus passos, senão

Com um destino escondido de mim nos meus atos?

Para que sou consciente se a consciência é uma ilusão?

Que sou entre quê e os fatos?

Fechai-me os olhos, toldai-me a vista da alma!

Ó ilusões! Se eu nada sei de mim e da vida,

Ao menos eu goze esse nada, sem fé, mas com calma,

Ao menos durma viver, como uma praia esquecida…”

Gilmara Marques Fadim Alves – Membro analista em formação pelo IJEP

Maria Cristina Mariante Guarnieri – Analista didata

Referências bibliográficas

EDINGER, Edward F. A Psique na Antiguidade. Livro Um. 1ª ed., São Paulo, SP. Ed. Cultrix, 2005.

________. A Criação da Consciência. 1ª ed., São Paulo, SP. Ed. Cultrix, 1993.

JUNG, C. G. O Eu e o Inconsciente. 9ª ed., Petrópolis, RJ. Ed. Vozes, 2006, Vol. VII/2.

________. O Homem e seus Símbolos. 15ª reimpressão., Rio de Janeiro, RJ. Ed. Nova Fronteira, 1997.

________. Presente e Futuro. 3ª ed., Petrópolis, RJ. Ed. Vozes, 1991, Vol. X/1.

NETO, Henrique N. Filosofia Básica. 3ª ed., São Paulo, SP. Atual Editora, 1986.

PESSOA, Fernando. https://www.pensador.com/frase/NTQzMzkx/

Gilmara Alves – 30/11/2021

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