Há alguns dias atrás tive o prazer de ministrar ao lado da Professora Simone Magaldi um curso rápido sobre o conceito de Sincronicidade de Carl Gustav Jung e sua relação com o I Ching, o livro de sabedoria chinês mais antigo da história. Nosso objetivo principal foi explicar como o conceito cunhado por Jung explica o funcionamento da técnica divinatória do livro, assim como o de outras manifestações mânticas. Ao mesmo tempo, através de uma construção histórica do texto, procuramos dar aos participantes uma ideia geral de como consultar o livro como oráculo ou como fonte de sabedoria e desenvolvimento de conhecimento sobre si mesmo deixando claro que essas duas facetas do I Ching tem igual importância e valor.
A suposta origem mítica do texto sagrado chinês revela desde o início seu caráter arquetípico. Seus autores foram Nu Kua e Fu Xi, eram irmãos e esposos. Sua mãe engravidou dos dois quando pisou na pegada gigante do Espírito do Trovão. Possuíam tronco, braços e cabeças humanas, mas as metades de baixo de seus corpos eram longas caudas de serpentes. Como é característico do pensamento chinês clássico, a autoria dos textos era atribuída a seres divinos ou aos imperadores e sábios considerados como enviados diretos do Céu para governar na Terra. Essa maneira de ver o mundo concorda diretamente com a reflexão de Jung de que não somos donos das ideias. São elas que nos têm, nos invadem e ultrapassam nossa individualidade trazendo algo que pertence ao coletivo. Sabemos hoje que muitos textos atribuídos a Confúcio foram escritos, na verdade, por seus discípulos, algumas vezes até depois de sua morte. Eles consideravam que as ideias pertenciam a todos e, sendo assim, só poderiam ter sido enviadas a eles pelo mestre que, por sua vez, era um representante dos deuses. Lao Tse, conhecido como o autor do Tao Te Ching, também parece ser uma figura mitológica que reúne na verdade a sabedoria da coletividade.
O próprio I Ching surge e se desenvolve permeado pela concepção de unus mundus, ou seja, da ideia de que pertencemos ao todo e através dele estamos conectados. Segundo a filosofia do pensador e alquimista Gherard Dorn, por quem Jung foi influenciado através de seus escritos, é nesse lugar de união que a dualidade cessa de existir e o indivíduo se torna um com o a alma coletiva do mundo. Sobre a relação entre a ideia de unus mundus e o fenômeno da sincronicidade, Jung diz:
“A explicação de Dorn é até certo ponto esclarecedora por oferecer uma visão profunda no mysterium coniunctionis (mistério da conjunção) da alquimia. Por tratar-se aqui de algo nada inferior ao restabelecimento do estado cósmico primordial e da inconsciência divina do universo, pode-se compreender a fascinação descomunal que emanava desse mistério; ele é na verdade a correspondência ocidental aos princípios fundamentais da filosofia chinesa clássica, isto é, da combinação de yang e yin no Tao; e simultaneamente também é ele uma antecipação cheia de pressentimentos daquele “tertium quid” (terceira coisa), que designei como sendo a sincronicidade, com base na experimentação psicológica, e também de acordo com os experimentos de Rhine. Se a simbólica do mandala representa a correspondência psicológica para a ideia metafísica do “unus mundus”(mundo uno), a sincronicidade será a correspondência parapsicológica.” (C. G. Jung, OC Vol. 14/2, p. 327) (negritos nossos)
Jung define a sincronicidade como um evento que está fora do tempo e do espaço da consciência e que une um ou mais psiquismos com um ou mais eventos externos. A sincronicidade não é mera coincidência, é uma coincidência significativa. Jung considera basicamente três categorias de coincidência para determinar uma sincronicidade: 1) aquelas em que o estado psíquico do indivíduo acontece simultaneamente com um fato exterior onde não encontramos nenhuma conexão causal entre os dois; 2) aquelas em que o estado psíquico do observador coincide com o acontecimento externo, simultaneamente ou não, porém essa circunstância está fora do campo de percepção do observador; 3) por ultimo, os casos em que o estado psíquico mostra um acontecimento futuro que só poderá ser observado e confirmado com o passar do tempo.
Levando isso em consideração, não poderiam ser deixados de fora, segundo as palavras do próprio Jung, os métodos mânticos. Como exemplo da dinâmica de funcionamento da divinação, ele fala exatamente sobre o I Ching:
“Esta visão de conjunto deste vasto campo de observação seria incompleta, se não considerássemos aqui também os chamados métodos mânticos. O manticismo tem a pretensão, senão de produzir realmente acontecimentos sincronísticos, pelo menos de fazê-los servir a seus objetivos. Um exemplo bem ilustrativo neste sentido é o método oracular do I Ging (I Ching) que o doutro Helmut Wilhelm descreveu detalhadamente neste encontro. O I Ging pressupões que há uma correspondência sincronística entre o estado de espírito do interrogador e o hexagrama que responde.” (C. G. Jung, OC vol. 8/3, p. 976)
Durante nosso encontro no curso decidimos fazer uma pergunta ao I Ching. Assim como qualquer interrogação direcionada ao oráculo, esse questionamento deveria trazer à tona um assunto que se apresentasse significativo, não somente do ponto de vista individual, mas principalmente do coletivo. Pedimos sugestões aos participantes e apresento aqui, de maneira resumida, a pergunta que surgiu: qual deve ser nossa atitude perante o momento em que estamos vivendo agora? A pergunta é ampla, mas de extrema importância porque não se encerra nas questões relacionadas à pandemia. Ela se refere também ao momento histórico, social, cultural, econômico e ecológico da nossa existência como espécie conectada ao planeta e ao universo como um todo único. Fala, ao mesmo tempo, de cada um de nós como indivíduos e também como participantes de uma coletividade que não diz respeito somente ao homo sapiens, mas a todas as espécies conhecidas ou não pelos seres humanos. Utilizando o método das moedas, obtivemos um hexagrama inicial. Como uma das linhas desse hexagrama teve o valor “nove” e isso dentro do método divinatório indica uma linha yang móvel que se transformará numa linha yin, mudando também o hexagrama como um todo, recebemos também um hexagrama final que indica uma possibilidade do caminho a ser seguido para a transformação da atitude consciente.
Apresento agora os hexagramas obtidos e uma pequena ampliação reflexiva desse resultado. Obviamente essa tentativa de análise não encerra as possibilidades simbólicas da resposta oferecida pelo I Ching. Espero apenas lançar uma semente que nos leve a um movimento reflexivo maior. No momento em que o I Chingse manifesta sabemos a seriedade com que ele trata as questões a ele direcionadas. É a reflexão acerca da combinação da pergunta somada à resposta ofertada pelo livro que deveria nos direcionar para o surgimento de algo novo, do tertium non datur (o terceiro elemento não dado) resultado da ação da função transcendente: “É aqui que o I Ching desperta em nós uma necessidade de desenvolvimento.” (C. G. Jung).
O hexagrama inicial da nossa consulta foi o de número 3, Chun. Wilhelm traduz o nome desse hexagrama como a “Dificuldade Inicial” enquanto Alfred Huang prefere “O Começo”. Porém, os dois concordam na etimologia do ideograma chinês que indica o movimento de um broto de grama que precisa fazer grande esforço para romper a resistência da terra ao mesmo tempo em que cresce livre em direção ao céu. Esse hexagrama indica um movimento de harmonia entre o maleável e o duro, o yin e o yang. Os dois trigramas que formam o hexagrama são Chen, o trovão, abaixo e Kan, o abismal, a água ou a nuvtextoem,acima. Olhando para esse posicionamento dos trigramas vemos que o I Ching sabe que estamos vivendo um momento de tempestade e caos em que precisamos agir de maneira maleável ou dura de acordo com a adaptação necessária. O início desse período é difícil e exige esforço, porém apresenta a possibilidade de crescimento.
O método de consulta ao texto ensina que quando qualquer linha é apresentada como móvel, devemos dar atenção especial à interpretação correspondente a ela. O I Ching nos mostra exatamente o que devemos fazer com a presença da linha móvel na primeira posição do nosso hexagrama (o hexagrama é formado de baixo para cima, portanto a primeira linha é a mais abaixo). “É favorável permanecer perseverante. É favorável designar ajudantes”, diz o texto na tradução de R. Wilhelm. Segundo o I Ching devemos continuar caminhando de maneira obstinada na direção do nosso desenvolvimento, mas não sozinhos e isolados. Para obter sucesso nessa empreitada precisamos de “ajudantes”. O texto aponta de maneira simbólica, porém também prática do ponto de vista concreto, para a importância da noção de interdependência, situação quando ajudamos e somos ajudados concomitantemente. O processo de individuação descrito por Jung exige que sejamos paradoxalmente indivíduos que se percebem parte do todo. Isso tudo será confirmado de maneira espantosa pelo hexagrama final obtido através da mutação indicada por essa linha móvel. Após a transformação chegamos ao hexagrama de número 8, Pi, “Manter-se unido ou Solidariedade” segundo Wilhelm e “União” de acordo com Huang.
O I Ching diz de maneira direta: estamos passando por um momento difícil, precisamos ter perseverança e nos ajudar uns aos outros para ultrapassar esses obstáculos. No final, através da união e da solidariedade será possível alcançar boa fortuna. O trigrama Kan, o abismal ou a água, acima, trará abundância e nutrição quando regar a terra representada pelo trigrama Kun, o receptivo ou a Terra, abaixo.
Durante a discussão desse resultado foi levantada a questão da obviedade da resposta oferecida pelo livro. Não é óbvio que precisamos de perseverança e união para vencer os obstáculos oferecidos pelo momento histórico em que vivemos? Refletindo sobre isso chego à conclusão de que essa resposta só é óbvia porque ilustra o desejo latente de um grupo de pessoas que possuem valores parecidos e que estavam ali buscando ideias comuns relacionadas à ampliação da consciência individual e coletiva. Podemos imaginar um grupo de pessoas com valores contrários, onde reinaria a individualização e o egoísmo em detrimento da individuação e da responsabilidade social, e nos perguntar se o I Ching ofereceria a mesma resposta. Mas acredito que, mais importante do que perguntar se os hexagramas obtidos seriam os mesmos, é questionar quais as projeções que um grupo com esses valores faria naquilo que foi revelado pelo livro.
Voltando para o nosso grupo, o resultado pode não passar de uma projeção dos nossos desejos íntimos que direcionam nossa busca de maneira individual e coletiva por um mundo mais harmonioso interna e externamente. Mas como sabiamente disse Jung quando lançou as moedas para saber o que o livro diria sobre o seu ato de escrever o prefácio para a tradução de Wilhelm, a consulta ao texto sagrado do I Ching revela, assim como outras expressões simbólicas, um ponto cego da consciência.
“… qualquer pessoa inteligente e versátil pode torcer tudo isso e mostrar como eu projetei os meus conteúdos subjetivos no simbolismo dos hexagramas. Semelhante crítica, ainda que catastrófica do ponto de vista do racionalismo ocidental, não afeta a função do I Ching. Ao contrário, o sábio chinês me diria sorrindo: ‘Não percebe quão útil é o I Ching para fazer com que você projete num simbolismo abstruso seus pensamentos, até então não percebidos?” (C.G. Jung, Prefácio ao I Ching, pág. 26)
*Jose Luiz Balestrini Junior, analista em formação pelo IJEP, especialista em medicina tradicional chinesa e sifu (mestre) de Kung Fu.
E-mail:balestrini@lungfu.com.br
Consultório: (11) 98207-7766
Referências
JUNG, C. G. Sincronicidade, OC Vol. 8/3, Petrópois, RJ, Editora Vozes, 2017
JUNG, C. G, Mysterium Coniunctionis, OC Vol. 14/2, Petrópolis, RJ, Editora Vozes, 2016
WILHELM, R. I Ching, o livro das mutações, São Paulo, Editora Cultrix, 2017
HUANG, A. I Ching, a edição definitiva, São Paulo, Editora Martins Fontes, 2012