É necessária uma revisão de atitudes e de conceitos. A velhice não é uma derrota, e sim uma vitória; não é um castigo, e sim um privilégio. Na educação, acentuamos a importância da adaptação do jovem à sociedade. Nossa tarefa é exigir a adaptação da sociedade aos idosos. A. J. Heschel
Envelhecimento e morte são temas extremamente interessantes de serem discutidos e, geralmente, fazem parte da lista daqueles cuja atração se dá justamente para que o conhecimento nos defenda da difícil tarefa que é viver essa etapa da condição humana na prática.
Não pretendo discorrer sobre como ser um velho ativo, em como seria envelhecer de modo saudável ou mesmo em como aceitar o envelhecimento. Mas sim falar de uma experiência que é nova para nós: estamos vivendo mais e, por isso, temos um aumento significativo da população idosa. O fato é que, com essa mudança, nunca antes tivemos tanta experiência com o processo de envelhecer e, como consequência, estamos descobrindo que muito pouco conhecemos sobre essa etapa da vida.
O psicólogo suiço Carl Gustav Jung afirmava que deveria haver um sentido para o envelhecimento, pois não chegaríamos a idades tão avançadas, se não houvesse um propósito para a espécie. (Cf. 1984, § 787) Diante disso, gostaria de propor uma reflexão sobre o envelhecimento utilizando como base o próprio Jung, em seus ensaios Etapas da vida humana e A alma e a morte, em diálogo com o filósofo judeu A. J. Heschel, especificamente o seu ensaio Crescer em Sabedoria, onde o autor crítica nosso medo de envelhecer e a ideia de que a velhice é uma derrota. Ambos autores possibilitam argumentar que envelhecer para além de ser uma etapa da vida, requer nossa atenção para que possamos dignificar a vida humana e retomar, a partir disso, o sentido de viver uma existência significativa.
Tornar-se velho
Acostumada a trabalhar com o tema da morte, tenho adquirido nesses últimos anos um profundo sentimento de respeito advindo de minhas reflexões e de minha experiência prática. Observo as mais diversas reações de pacientes, de alunos, de amigos e familiares diante da perda, da presença da morte ou mesmo, de quando algo que nos amedronta surge e para o qual construímos uma série de soluções consoladoras. E, diante de tantos modos de reações, tenho concluido que, inevitavelmente, nosso intuito é somente apaziguar nossa angústia de ser finito. O horror ao desconhecido, somado a nossa condição de desamparo e a necessidade de interferir na natureza para garantir à nossa sobrevivência, nos colocou em um mundo obcecado pelo progresso tecnológico e pela ideia de felicidade e, paradoxalmente, constatamos que nunca o temor da morte foi tão explicitamente experimentado como hoje.
Frente à isso, não podemos deixar de observar que vivemos um momento pobre em recursos para o enfrentamento da morte, da perda, do sofrimento e da dor. E, amedrontados, caminhamos para um distanciamento e para uma negação de tudo que se opõe à felicidade, à realização e à eficiência. Negamos a experiência de ser humano em toda a sua totalidade. E, recentemente, tenho constatado que o mesmo ocorre com o envelhecimento. Envelhecer hoje, talvez, seja o tema mais interessante e lucrativo para se dedicar, mas, ao mesmo tempo, a condição que enfrenta mais o nosso mecanismo de negação. É conhecido o fato que nossa população está envelhecendo, estamos sendo obrigados a lidar de forma mais frequente com esse envelhecimento, e não temos ainda muito conhecimento sobre esse processo. Sim, nossa sociedade sempre envelheceu, mas parafraseando Elizabeth Kubler Ross em relação à morte, o que mudou foi nosso modo de lidar com o envelhecimento.
Da infância ao envelhecimento, nossa jornada de expansão da consciência sofre com os limites de nossa fisiologia. E por isso Jung (1984) trata essas etapas da vida humana como fases do processo de individuação – que é o ponto central onde se quer chegar, o sentido para onde caminha a nossa existência -, justamente por entender que a limitação de cada etapa torna-se também o recurso que possibilita o sentido da vida. Para o autor, individuação significa tornar-se um ser único, uma singularidade íntima, última e incomparável; tornar-se “si mesmo”. A nossa existência é constituída de tarefas que precisamos enfrentar para construir o nosso dia a dia, e com isso e a partir disso, nos faz confrontar com o mistério do que somos, de onde viemos e para onde vamos.
Como qualquer objeto que envelhece e que, portanto, não possui mais eficiência, as limitações do envelhecer vai se evidenciando no tempo, como uma máquina, vai parando lentamente de funcionar até nos descartarmos seu uso, pois esta não tem mais funcionalidade; é um estorvo que precisa ser descartado para dar espaço ao novo.
Não descartamos os idosos…será? Forte demais ousar fazer tal afirmação, mas o fato é que nosso sistema acaba inexoravelmente realizando isso e o ser humano acaba por se sentir invisível. Nossa mundo está pautado por funções e atividades, e a velhice já não pode atender à essa demanda. O velho também teme perder o papel que desempenha no social, e “considera a si mesmo como uma pessoa que sobrevive à sua utilidade e sente-se como se tivesse de pedir desculpas por estar vivo.”( Heschel, 2002, p.254) Ou mesmo, arrumando um modo de ser útil, dando valor, por vez até exagerado, a sua tarefa de existir. A partir dos 50 anos brigamos para não nos tornarmos invisíveis, brigamos por ocupar um lugar na vida.
Não estamos preparados para ser velho. Não sabemos o que fazer com nós mesmos e, talvez, por isso não sabemos o que fazer com a velhice, porque, na realidade, o que não sabemos, é o que fazer com a privacidade, pois no momento em que temos a oportunidade maior de nos voltarmos para nós mesmos, estranhamos esse tempo e essa tarefa. E Jung deixa claro que é justamente essa a tarefa a ser feita: entrar em contato profundo com nós mesmos, permitindo o confronto com o inconsciente, em uma relação dialética que faz com que a consciência busque nova orientação na inconsciência. Esse seria o momento que melhor caracteriza o envelhecer, momento onde nos voltamos para dentro, iluminando à nós mesmos.
A passagem para o envelhecer estabelece a urgente necessidade de atender à um chamado interior, em sintonia com a totalidade da psique, que se desdobra em uma maior flexibilidade e saúde psicológica. Mas como tudo, há também a possibilidade do oposto, essa transformação resultar em um endurecimento e enrijecimento do indivíduo em relação aos seus valores, justamente pela ameaça enfrentada nessa passagem, devido ao medo do próprio movimento da vida, de perder o estado de juventude, de perder o que conhecemos, e com isso nos perder de nós mesmos.
E quem é esse novo idoso?
O trato com o idoso varia nas diversas culturas, assim como nos diferentes momentos históricos. É difícil, portanto, identificar um comportamento único ou estabelecer uma comparação no intuito de buscar uma referência para lidar com o processo de envelhecer. Mas é fácil de observar que o movimento hoje parece tender para uma infantilização do idoso, propondo uma atividade constante em nome da saúde e, principalmente, em nome do nosso conforto, pois é difícil olhar as insuficiências de quem amamos e de quem sempre foi a nossa referência. Na verdade, aprendemos durante muito tempo a ser cuidado por eles, depois descobrimos que eles tinham uma vida e, ainda bem, pois queríamos muito ter a nossa. Isso na melhor das hipóteses. E lentamente vamos vendo os filhos crescerem na mesma medida que os pais vão envelhecendo. E o tempo passa rápido e quando olhamos novamente para eles, os filhos se tornam adultos e seus pais estão diferentes, com demandas estranhas para as quais você não estava preparado. E posso afirmar, pelo que venho observando, ninguém está. O envelhecimento, no modo como se apresenta para nós hoje, é uma grande novidade, e tudo é muito novo. E mais, exige uma grande esforço da sociedade em geral com um agravante: tudo isso ainda precisa ser considerado pelo ponto de vista econômico. Não por acaso, cria-se uma demanda de um envelhecer saudável, pois isso possibilita diminuir os custos. E, além disso, também precisamos evitar o tédio, a depressão ou o desânimo, termos que insistimos em utilizar para algo que deveria ser natural para aquele que está enfrentando uma mudança significativa de sentido de vida. Mas, como todo o nosso sistema é pautado pelos valores da juventude, nosso idoso é estimulado a viver para os esportes, para os hobbies, para investir em viagens, ocupar seu tempo, com toda sua energia para fora. Esse mundo externo, muito valorizado, acaba impedindo a verdadeiro sentido do envelhecer, que pede uma ênfase maior na introspecção.
Heschel (2002) critíca a ideia que cuidar dos idosos deva ser considerado um ato de caridade; para ele deveria ser um privilégio supremo, pois argumenta que esse cuidado possui referência no mandamento “honrar pai e mãe”, e argumenta ainda que não há respeito por Deus sem respeito por pai e mãe. O pensador religioso inicia sua reflexão resgatando um valor há muito esquecido, a importância da ancestralidade. Essa importancia nos atravessa tanto em relação à saude psíquica, como também em relação à dignidade humana.
Para Heschel, temos um duplo problema hoje: a atitude da sociedade para com os idosos e a atitude do idoso com seu envelhecer. E, esse duplo problema diagnostica a grande fonte de causas de males na contemporaneidade: o afastamento do mistério, do sublime e da glória; o afastamento de Deus.(Cf. Ibid., p.255) E Jung não poupa em suas críticas a mediocridade que estamos vivendo quando estabelecemos um padrão de viver que ignora as etapas da existência e o sentido teleológico da psique:
Um jovem que não luta nem triunfa perdeu o melhor de sua juventude, e um velho que não sabe escutar os segredos dos riachos que descem dos cumes das montanhas para os vales não tem sentido, é uma múmia espiritual e não passa de uma relíquia petrificada do passado. Está situado à margem da vida, repetindo-se mecanicamente até à última banalidade. Pobre cultura aquela que necessita de tais fantasmas! (1984, § 801)
Jung parece profético em sua frase final, nossa pobre cultura sucumbiu aos “tais fantasmas” e hoje estamos diante de jovens confusos e perdidos, com velhos que não sabem escutar e valorizar os segredos de sua própria experiência de vida. Segundo Heschel (2002,p.255), os passatempos estão sendo priorizados para que “matemos” o tempo, não devemos ficar ociosos, pois queremos ser valorizados por servir para alguma coisa, por ser útil, ser um objeto de valor na vida. Ao invés do ritual e da oração, vamos ao clube, as viagens, a qualquer lugar que signifique que ainda sou visto e valorizado. O idoso precisa se sentir útil, e é essa utilidade que, para o filósofo, deveria significar, na velhice, o poder de celebrar, de santificar o tempo. Não adianta viver mais tempo se ele não tiver sentido. Como lembra Hillman, “a importância da velhice está em relação inversa ao progresso” (2001, p.45)
Para Heschel, os males espirituais básicos da velhice podem ser resumidos em três pontos: 1. Sensação de ser inútil e ser rejeitado pela família e pela sociedade; 2. Sensação de vazio interior e tédio; 3. A solidão e o medo do tempo. (2002, p.255)
Quando o valor de uma pessoa é considerado só a partir de sua utlilidade, esse valor será medido enquanto essa pessoa estiver satisfazendo as necessidades do outro. E é a partir da ideia de sentido que Heschel trabalhará com o indivíduo e a sociedade. Se a sociedade for parâmetro de valorização e importância ao sujeito, seja ele idoso ou qualquer outra faixa etária ou condição social e de pertença, nós estaríamos condenados a sentidos perenes e vazios, pois estariam vinculados à um tempo ou a um contexto que é tão finito como qualquer outro valor coisificado. O que Heschel está enfatizando aqui é a importância do sentido da existência tal como Jung reforça também quando se refere ao sentido como saúde psíquica. O sentido de porque estamos aqui, do para que estamos aqui, o sentido de tudo isso aqui não é só um fato, é uma busca que pede o comprometimento com uma existência que se faz autêntica na medida que somo fieis a própria alma.
O sentido do envelhecer
Refletir sobre a necessidade do envelhecimento é pautar essa mesma reflexão na necessidade do ser humano no mundo. Talvez a pergunta melhor seja, não o que é necessário para sermos algo, mas sim como diria Heschel (Cf.1974, p.210), para quem somos necessários. O filosofo da religião rapidamente argumenta à favor do mandamento de “amar ao próximo” e defende que quando cita o mandamento, está pensando em alguém de carne e osso, e não necessariamente no humano como conceito. Para ele, nem a humanidade, nem o humano, nem o idoso é um conceito; somos seres preciosos, pois cada vida humana é uma necessidade de Deus e por isso o sentido da vida se evidencia. (Cf. IDEM, 2002, p.257-8)
Heschel argumenta que a sociedade não pode ser o sentido da vida humana, pois a própria sociedade precisa de sentido e também da indagação se ela é necessária. E é na sensação de vazio que a questão da necessidade será mais evidente. A velhice, segundo o autor, se caracteriza como uma época de angustia e tédio, pois perdemos o sentido do que é ter uma existência significativa, pois essa nada tem de funcionalidade objetivamente clara. O filósofo defende a necessidade de uma configuração espiritual que possibilite a velhice, como toda vida humana, para algo que transcende a existência pessoal. (Cf. Ibid., p.257-8)
Ler o pensador religioso é compreender a importância dada por Jung aos símbolos e as religiões. Viver em harmonia com esses símbolos é voltar-se à eles com sabedoria (Cf. JUNG, 1984, § 794). Jung questiona o fato de prepararmos à juventude para a plena expansão de sua vida individual e não prepararmos as pessoas para o fim, na segunda metade da vida. “É por isso que todas as grandes religiões prometem uma vida no além, um objetivo supra-mundano que permite ao homem mortal viver a segunda metade da vida com o mesmo empenho em que viveu a primeira.” (Ibid., §789)
Não se trata aqui de entrar na discussão sobre o quanto a compreensão de religião pode sofrer uma redução a partir da psicologia. Jung tinha clareza sobre isso. Assim como Heschel, que era ciente desse risco, inclusive o cita em sua análise sobre os Profetas e faz uma crítica da tentativa de explicação por parte da psicologia sobre a experiência mística. Mas, nossso intuito aqui é colocar em diálogo o conhecimento de ambos, em uma tensão profícua, que mostra a importância de retomar os símbolos e a sabedoria religiosa que, para Jung, “só é possíovel a vida em plenitude quando estamos em harmonia com esses símbolos.” (Ibid.,§794).
Segundo Heschel,
Olhando para a nossa própria existência, somos forçados a admitir que a essência da existência não está na nossa vontade de viver. Temos que viver e vivendo obedecemos. A existência é um cumprimento e não um desejo. Uma concordância e não um impulso. Sendo, obedecemos. (HESCHEL, 1974, p. 210)
Se ser é obedecer, ninguém deveria poder deixar de ser. E o filósofo fala de um ser em movimento, pois não podemos ignorar nosso desenvolvimento como um contínuo que deveria atingir seu auge na velhice: momento onde trabalhamos nos elevados valores, nos insights espirituais, na sabedoria. Ser velho, afirma Heschel (2002), não é garantia de sabedoria, ao contrário, e durante a nossa juventude que nos preparamos para a velhice, portanto envelhecer é algo que diz respeito à todos nós, pois o preparo espiritual para a velhice se inicia na juventude, é um processo que dura a vida toda. Quando negamos o envelhecimento, quando reduzimos a nossa velhice a conceitos de funcionalidade e atividade, estamos deixando de lado o que torna uma existência de fato significativa: a preciosidade de ser humano. Preciosidade é um conceito que caracteriza a dignidade da condição humana na filosofia hescheliana.
A solidão e o medo do tempo são dois dos maiores males da velhice. O medo do tempo é o nosso medo de envelhecer, pois, geralmente, é quando constatamos que o tempo passou, que o tempo é curto e, principalmente, que não controlamos o tempo. E não há como segurar o tempo. Embora seja a única coisa que temos, o tempo escapa de nós ou, na verdade, a maioria de nós não vive no tempo e foge dele.
A vida natural é o solo em que se nutre a alma. Quem não consegue acompanhar essa vida, permanece enrijecido e parado em pleno ar. É por isso que muitas pessoas se petrificam na idade madura, olham para trás e se agarram ao passado, com um medo secreto da morte no coração. Subtraem-se ao processo vital, pelo menos psicologicamente, e por isto ficam paradas como colunas nostálgicas, com recordações muito vividas do seu tempo de juventude, mas sem nenhuma relação vital com o presente. Do meio da vida em diante, só aquele que se dispõe a morrer conserva a vitalidade, porque na hora secreta do meio dia da vida inverte-se a parábola e nasce a morte. (JUNG, 1984,§ 800)
Só podemos dominar o tempo, com o tempo, diz Heschel. O permanente começa dentro do tempo e não além. Para ele, o tempo pode ser visto sob o aspecto da temporalidade ou sob a eternidade. O tempo sob o aspecto da eternidade transforma nossos dias como representantes desse, pleno de sentido, isto é, vivemos como se o destino de todo o tempo dependesse de um só momento. Sob o aspecto da temporalidade, a essência do tempo é separação, isolamento, apenas um momento solitário e fugáz.
E é no tempo que podemos contemplar, segundo Heschel, o que é sublime a partir da criação – onde se dá o encontro Deus, ser humano, onde cada instante é compreendido como ato de criação. O tempo é a Presença de Deus no mundo e no espaço. Ao envelhecer com sentido de Presença, segundo Heschel, sabemos que não estamos perdendo, e sim ganhando tempo.
Para concluir: cada instante deve ser celebrado
Uma vida significativa, segundo o pensador judeu, pede que cada instante seja uma celebração, pois o ato de existir é sagrado, o momento é um milagre. E só por meio da celebração podemos perceber o milagre, pois é nossa tarefa “santificar o tempo em todos os seu atos. Tudo o que se necessita para santificar o tempo é Deus, uma alma e um momento. Os três estão sempre presentes,” (HESCHEL, 2002, p.261)
Nossa alma guarda a certeza de um instante bem vivido, uma recordação, um sonho, um momento basta para que possamos perceber o sublime presente na vida. Existir é uma graça, no sentido de gratuidade, isto é, você recebeu de graça, como um presente e o modo como você utilizará esse presente está em suas mãos. Talvez por isso, o velho seja aquele cuja memória sempre preenche seus contos e falas. Um bom velho é um contador de histórias. Mas há nesse exercício duas possibilidades. Por um lado, ele possui a tendência já observada e citada acima de destruir o presente, talvez em seu caso para garantir a posse do tempo, como nos jovens quando estes se preocupam com o futuro – algo também que sugere a mesma ideia de controle do tempo. Porém, o que alcançamos é apenas a proeza de não viver o presente. Ao entender que o idoso é algo ultrapassado, aquele que não pretende experimentar a morte em vida caminha contrário a tarefa que precisaria empreender. E ao fazer isso, nega a sabedoria como resultante do processo de envelhecer, pois entende, como sempre foi ensinado a compreender, que o que possui sentido é aquilo que pode ser quantificado e ter funcionalidade. Sua memória é o modo como ele possui o tempo, isto é, ele reafirma o passado como um bom tempo, o tempo que é o seu e que, portanto, coisificado e conquistado, torna-se ultrapassado como tudo que é engolido pelo movimento do tempo.
Já a segunda possibilidade, é ver o tempo como a única coisa que de fato temos, mas como o aspecto da existência que está totalmente fora de nosso controle. “O esforço para restaurar a dignidade da velhice dependerá de nossa capacidade de reviver a equação da velhice e da sabedoria.” (Ibid., p.263) Ser idoso é se abrir para a tarefa de respeito ao insight espiritual na humanidade, a segurança do envelhecimento depende disso, da essência que é a sabedoria na existência; tarefa para toda vida, defende Heschel, sustentada no mandamento “Honrar pai e mãe”. Viver se torna sagrado quando a Presença de Deus, de uma alma, em um momento se encontram abrindo a certeza de um novo tempo, uma nova graça, uma abertura para o milagre de existir.
Referências
HESCHEL, A.J. O último dos profetas. São Paulo: Ed. Manole, 2002.
____________ . The prophets. New York: Harp and Row Publishers, 1998.
____________. O homem não está só. São Paulo: Ed. Paulinas, 1974a.
HILLMAN, James. A força do caráter: e a poética de uma vida longa. Rio de Janeiro: Objetiva, 2001
Jung, C.G. A natureza da psique, In. Obras completas vol.8, Rio de Janeiro, Vozes, 1984.