A intrigante e atemporal sentença bíblica que adverte que “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos” (Mateus 22:14) transcende os limites do mero dogma religioso para se revelar como uma das mais profundas, cirúrgicas e poéticas metáforas sobre a complexa jornada da consciência humana. Longe de representar um decreto elitista proferido por uma divindade excludente, ocupada em organizar listas VIP para um banquete celestial reservado a poucos predestinados, essa máxima se configura, antes, como um doloroso e preciso diagnóstico da nossa condição psicológica cotidiana. Ao traduzirmos esse enigma milenar para o léxico da psicologia analítica de Carl Gustav Jung, o chamado desponta como o apelo irrecusável e universal para o a expansão da consciência e a conexão com o Si-mesmo. Simultaneamente, a escolha deixa de ser concebida como um bilhete premiado concedido de forma passiva e arbitrária, para se tornar o árduo, perseverante e corajoso processo de individuação — essa jornada ao longo da vida que nos convida a integrar as sombras, reconhecer os complexos e tornar quem verdadeiramente somos.

Revela-se, então, a eterna tragicomédia da nossa existência: o convite para a grande festa da totalidade psíquica é distribuído em massa a todos os seres humanos, o que por si só já desmonta qualquer fantasia de predestinação ou exclusivismo divino. No entanto, a esmagadora maioria dos convidados prefere deixar o chamado do Self permanentemente em espera, ignorado na caixa postal da alma. Entregamo-nos, assim, às ilusões confortáveis da rotina, aos prazeres efêmeros do mundo material e às exigências sedutoras do rebanho — essa voz coletiva que dita, agora potencializada pelos algoritmos da Big Data, o que devemos pensar, vestir e consumir. Muitos se alienam em religiões dogmáticas que prometem salvação em troca da obediência cega a códigos de conduta, enquanto outros, infelizmente em nossa triste realidade contemporânea, reduzem essa busca ancestral a um mero instrumento para acumular riqueza e status. Desse modo, o chamado ressoa incessantemente, mas apenas aqueles que enfrentam o deserto interior e acolhem o desconforto do autoconhecimento aceitam, de fato, o espinhoso mas libertador convite para serem escolhidos — não por um deus lá fora, mas pela totalidade que habita o centro mais profundo de nós mesmos, totalidade essa que a psicologia analítica nomeia como Self ou Si-mesmo.

O convite ao despertar é, por natureza, universal e de uma insistência quase indelicada. A vida, em sua infinita e muitas vezes irônica sabedoria, não nos chama apenas através de brisas suaves, meditações perfumadas ou epifanias iluminadas. Como bem sabemos pelos tortuosos caminhos da Psicossomática e das expressões criativas que a Arteterapia testemunha, quando o ego se faz de surdo, a alma pinta seus horrores em cores vivas e o corpo grita em alto e bom som. O chamado manifesta-se sem pedir licença nas noites insones, nas crises de pânico repentinas, nos adoecimentos físicos aparentemente órfãos de causa, nas sincronicidades nas quais tropeçamos desajeitadamente pelo caminho e naqueles sonhos perturbadores que desarrumam a nossa cama psíquica. Ter vocação, atender a esse chamado inexorável, é escutar uma voz interior que nos exige fidelidade à nossa própria lei. Muitos, no entanto, são chamados e fingem que não ouviram, pois o bilhete de passagem para essa travessia custa exatamente a nossa preciosa zona de conforto e o pertencimento cego, morno e anestesiante à multidão.

O Convite Indelicado da Vida

A narrativa da parábola ganha contornos de uma precisão clínica assustadora quando o rei encontra na festa um convidado que não trazia as “vestes nupciais”, lançando-o impiedosamente às trevas exteriores. Se muitos chegam ao banquete da vida — que na alquimia representa a sagrada união dos opostos, o matrimônio entre a luz do ego e os abismos do inconsciente — vestidos apenas com a sua Persona, acreditando que um verniz de civilidade, o sucesso mundano e algumas curtidas nas redes sociais bastam para dialogar com o sagrado, a psique fatalmente cobrará a conta com juros. A veste nupcial não é uma indumentária de grife tecida pela opinião alheia, mas a prontidão psíquica de quem desceu às próprias masmorras e integrou a sua Sombra. Apresentar-se perante a imensidão do Self usando apenas a máscara de papelão da aprovação social é um ato de inflação egóica intolerável. Essa expulsão para as trevas não é um castigo punitivo, mas a metáfora perfeita de um surto, de uma depressão profunda ou de um colapso nervoso: é o ego sendo esmagado por não ter construído o estofo moral e emocional necessário para suportar a energia numinosa da própria totalidade.

É exatamente neste ponto de ruptura que compreendemos por que tão poucos são escolhidos, porque a escolha consciente inaugura uma travessia marcada por um terrível isolamento e por uma culpa avassaladora. Ao analisarmos, à luz da Psicologia Analítica, a dinâmica entre adaptação, individuação e coletividade, percebemos que o processo de individuação retira o indivíduo da conformidade pessoal e o arranca do seio da massa. Ao deixar de ser uma engrenagem dócil que retroalimenta a neurose coletiva com sua Persona Normótica, o sujeito que se engaja nessa jornada comete uma espécie de deserção arquitetada, um gesto de rebeldia silenciosa que o sistema não pode ignorar.

O poder social, que por sua própria natureza de sobrevivência opera através da normatividade e abomina indivíduos verdadeiramente pensantes, sente-se intimamente traído quando alguém ousa despertar. A massa anseia por peças de reposição previsíveis, engrenagens dóceis, e não por almas livres que tenham o desplante de pensar com a própria cabeça. É nesse limiar que a dinâmica sombria do coletivo entra em cena para cobrar o seu pedágio, inoculando no desertor a inevitável culpa trágica da individuação. Afinal, poder e culpa dançam irremediavelmente de mãos dadas num tango indissociável, numa coreografia onde os papéis se invertem sem que os dançarinos sequer percebam. O culpado, ao assumir publicamente sua falta, invariavelmente conquista o poder do palco, tornando-se protagonista, centro das atenções, dono de uma narrativa que agora lhe pertence. Paradoxalmente, aquele que aponta o dedo e acusa o outro com veemência acaba, num ato cego de projeção, transferindo silenciosamente o seu próprio poder para as mãos do acusado. Ao entregar sua energia psíquica à figura que condena, o acusador se coloca numa posição de dependência invertida, porque quanto mais violenta a acusação, mais refém se torna daquele que julga controlar. Nessa dança sombria, ambos perdem de vista que a única libertação possível não está em vencer a disputa, mas em reconhecer a si mesmo no espelho que o outro teimosamente insiste em segurar.

Por outro lado, como a culpa é uma divindade severa, ela clama vorazmente pela expiação, pela reparação e pelo castigo, exigindo um ritual doloroso que visa, simbolicamente, tornar casto e inofensivo novamente aquele que, aos olhos do rebanho, não soube fazer o bom uso do poder que ousou empunhar. Desta forma, o caminhante que, para atender ao chamado interior do Self, se distancia e se isola do calor morno da massa e da sua Persona Normótica, acaba simultaneamente se tornando culpado perante o tribunal social e sentindo-se culpado nas masmorras de sua própria psique. É esse mecanismo perverso, com o seu chicote invisível, que pune com isolamento e ostracismo quem ousa subtrair a sua energia psíquica das ilusões coletivas, revelando em toda a sua crueza o preço altíssimo a ser pago por quem se atreve a rasgar a cartilha da normalidade e suportar o peso de ser, de fato, um escolhido.

O Deserto Íntimo da Provação e a Solitude Libertadora

Para suportar a fúria dessa inquisição invisível e silenciosa, é necessário atravessar o próprio Getsêmani, o vale solitário da decisão, onde somos convidados a conviver hospitaleiramente com o caos perturbador da dúvida. Jung nos fere e nos liberta ao advertir que quem não suporta a dúvida não suporta a si mesmo. A escolha de atender ao chamado nos obriga a suspender temporariamente as certezas morais absolutas que dividem o mundo de forma cindida e infantil entre o bem inquestionável e o mal demoníaco. A dúvida é o precipício que devora os fracos, paralisados pela incerteza, e a fortaleza monumental que forja os fortes. O indivíduo realmente potente é aquele que tolera o caos aberto, mantendo-se quieto dentro da grande dúvida, permitindo com paciência botânica que a árvore do seu desenvolvimento trance raízes na lama obscura para, só então, tocar o céu. Tolerar essa ambiguidade moral vertiginosa significa abrir mão da sanha histérica de julgar os outros, suportando a tensão ardente dos opostos até que algo novo, criativo e transcendente germine do fundo desse desconforto civilizatório.

O Preço do Despertar

Contudo, se a individuação não for apenas uma afetação narcísica de quem coleciona jargões psicológicos para impressionar em rodas de conversa, essa mesma culpa trágica exigirá uma expiação profunda e irrenunciável. A genialidade subversiva do pensamento junguiano revela que a redenção não ocorre pela humilhação ou pelo retorno genuflexo aos ditames do poder opressor, mas pela oferta contínua de valores equivalentes, traduzidos na práxis diária através de atitudes límpidas de servidão e de amor.

Não se trata, obviamente, do capachismo relacional exigido pelos tiranos que se julgam “cidadãos de bem” agindo como ditadores da moral e dos bons costumes, mas do mais alto grau de soberania da Alma. Aquele que teve a audácia de se isolar para amadurecer precisa pagar um resgate à sociedade, produzindo obras, pensamento crítico, arte e afetos que fertilizem a totalidade. Quando o indivíduo entrega seu amor à humanidade, ou ama profundamente o outro como mediador e representante do próprio inconsciente, ele estabelece uma nova e transformadora função coletiva. O amor desponta, assim, como o idioma incontestável da alma, capaz de desintegrar as correntes do autoritarismo e conferir ao sujeito uma inquebrantável autoridade ética.

É imperativo, contudo, implodir de uma vez por todas o mito pernicioso de que a individuação seria um esporte de elite. Este processo monumental não faz qualquer distinção econômica, cultural, acadêmica ou etária. O Self é esplendidamente indiferente ao saldo bancário, aos diplomas pendurados na parede ou às rugas no rosto antes de enviar o seu chamado. De igual maneira, o “servir” que expia a nossa deserção coletiva não se restringe a sacro ofícios glamorosos, lideranças pomposas ou complexas produções intelectuais. A alquimia acontece no chão batido do mundo. O coletor de lixo que desobstrui as artérias da cidade com dignidade, o jardineiro que comunga silenciosamente com a terra, o vendedor de pipoca que estala alegria na praça pública, o servente de pedreiro que ergue a morada humana unindo tijolo e suor. Se estes atuam tomados de entusiasmo (que, em sua raiz grega, significa ter um deus dentro de si) e estão despertos para a nobreza de sua contribuição à teia invisível da humanidade, eles estão engajados em pleno e formidável processo de individuação. A veste nupcial é tecida na consciência das pequenas e grandes labutas cotidianas, não restrita aos salões da intelectualidade.

Quando negamos o Si-mesmo, quando perdemos o contato visceral com nossa Alma e passamos a tratar a Psique apenas como um apêndice produtivo, focado no consumo e na performance irreal, adoecemos não apenas individualmente, mas coletivamente. Eis onde nossa reflexão exige um engajamento social urgente e um questionamento crítico da nossa civilização. O adoecimento do nosso tempo é, no fundo, uma fratura patológica na relação com o Self. Superar essa cisão e buscar essa inteireza reverbera perfeitamente com a urgência de uma Ecologia Alquímica.

O Curador Ferido

Regenerar a Terra e a nós mesmos passa, obrigatoriamente e sem atalhos, por transmutar essa consciência fragmentada e apartada de sua própria essência. Reconhecer e honrar o Self não é, portanto, um mero exercício de narcisismo contemplativo de quem foge do mundo, mas um ato revolucionário de rebelião contra a massificação, a superficialidade e o esvaziamento do sentido contemporâneo. Quem tem a coragem de se encontrar com o seu Si-mesmo e dialoga honestamente com sua Alma torna-se incômodo e imune às seduções dos totalitarismos de massa e das respostas pré-fabricadas, pois descobre que a verdadeira bússola moral e a autoridade residem internamente. Diferenciar Psique, Alma e Self, portanto, transcende o preciosismo acadêmico; é afiar e polir os nossos instrumentos de navegação ética, clínica e espiritual. Cuidamos da Psique compreendendo e respeitando a sua imensa vastidão; damos ouvidos compassivos à Alma para não perdermos a nossa delicada humanidade relacional; e, por fim, nos curvamos com coragem e humildade diante do Self para lembrarmos, a cada amanhecer, que a vida não é um problema lógico a ser resolvido, mas um mistério sagrado e alquímico que viemos aqui para transmutar e experienciar em toda a sua plenitude.

Desse modo glorioso, o processo de individuação inverte completamente o tabuleiro relacional da nossa existência. A sociedade que, em um primeiro e assustado momento, fuzila o caminhante com o furor dedicado aos hereges, percebe-se paradoxalmente saciada pela sabedoria e pelos valores que esse transgressor agora transborda. O peregrino despede-se das nuvens do seu isolamento para transitar outra vez pela praça pública, já não como um guru insuportavelmente arrogante, mas na qualidade estética de um curador ferido, um sujeito integrado e um artífice orgânico do engajamento social. O processo impiedoso de buscar a si mesmo o extirpou do cardume unicamente para que pudesse desvendar as maneiras exatas de pertencer às marés profundas do cosmos. Ao aceitarmos que o palco imprevisível da vida nos exige as lágrimas construtoras de um Getsêmani íntimo, independentemente de quem sejamos ou do que façamos para ganhar o pão, desvelamos também que a sanidade não consiste na compulsão de dominar as vontades alheias. O auge da nossa saúde mental é quitar a nossa assustadora culpa existencial com a cintilante moeda da doação criativa e consciente. Prova-se, por fim, que o maior e mais belo desafio aos que almejam a genuína liberdade é, com um indelével toque de ironia poética, aprender que só é possível ser verdadeiramente livre quem compreendeu a refinada arte de pertencer através do amor.

Acesse a Trilogia Alquímica de Waldemar Magaldi no Blog do IJEP:

• Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos

• O Retorno à Caverna: O Mito da Caverna e Individuação na Arte de Ser Vagalume no Escuro

• A Alquimia da Vontade: Do Peso do “Ter que” ao Voo do “Querer”

O post Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos apareceu primeiro em Blog IJEP.

Como fizemos nos dois artigos anteriores para aprofundar nosso conhecimento acerca da maneira de pensar dos demônios, continuarei explorando as dicas enviadas por um diabo a seu discípulo com o intuito de ajudá-lo a desvirtuar seu paciente, um ser humano comum, do caminho do encontro com Deus. Essas orientações estão reveladas no livro de C.S. Lewis “Cartas de um diabo a seu aprendiz” publicado no ano de 1942.

Fugindo do encontro com a própria sombra, o homem que não mergulha para o conhecimento de si mesmo vive atormentado pelo medo de descobrir em sua constituição profunda tudo aquilo que mais abomina no outro. Isso não passa de um mecanismo de projeção que permite que ele se afaste cada vez mais dos próprios conteúdos inconscientes. Nessa situação e imaginando-se absoluto, o ego cria fantasias de poder cada vez maiores e se eleva à condição de senhor que, em seu mundo hipoteticamente perfeito, teria que responder somente a si mesmo. Esquece que não é divino e que terá que prestar contas para forças arquetípicas muito maiores do que ele. Acreditando ser detentor da verdade e bondade absoluta, a pessoa humana acaba sendo tomada pelo mal que arbitrariamente atribui ao outro. Jung, fazendo uma análise detalhada do movimento nazista e do comportamento de seu líder Adolf Hitler, diz: 

“A “semelhança com Deus” não eleva o homem até o divino. Ao contrário, apenas o lança na arrogância e na maldade, produzindo uma máscara humana infernal, insuportável a todo ser humano. O homem se sente atormentado por essa máscara e por isso atormenta os demais. Ele se vê dividido dentro de si mesmo como uma mistura de contradições inexplicáveis.”  (C. G. Jung, OC vol. 10/2, p. 439)

A pessoa cindida não consegue lidar com a incerteza e a paradoxalidade de si mesmo e, acreditando ser a personificação do bem, projeta sua sombra e com ela toda a sua maldade para fora de si. Dessa maneira literaliza em ações concretas tudo aquilo que poderia enfrentar simbolicamente. Vive como se fosse seguro e controlado, quando na verdade toda essa gerência, gestão e domínio exagerados não passam de sintomas de um medo pavoroso do desconhecido e incontrolável fenômeno que é a vida. Esse medo rapidamente pode se transformar em um ódio desmedido pelo outro, que passa a representar tudo aquilo que a pessoa não consegue enxergar em si mesma. É nesse momento que os diabinhos podem se intrometer na vida humana utilizando esse sentimento a seu favor. Maldanado, o diabo sênior e tutor, explica para seu sobrinho e aprendiz a importância de direcionar esse sentimento da maneira correta: 

“O ódio é algo que temos como manipular. A tensão dos nervos humanos durante ruídos, perigos e fadiga, torna os homens propensos a qualquer tipo de emoção violenta, sendo somente uma questão de canalizar tal suscetibilidade para os lugares certos.” (C.S. Lewis, Cartas de um diabo a seu aprendiz, Carta XXIX)

Essa projeção dos sentimentos negativos pode ser amplificada enormemente se o grupo contar com um líder que entende o benefício da aplicação desse método. Dizendo em alto e bom som que aquilo que cada indivíduo tenta afastar de si mesmo pertence ao grupo odiado, atrai para seu exército pessoas que sofrem da mesma deficiência de valores. A vergonha e a culpa que cada um poderia sentir desaparecem na moral distorcida da multidão liderada pelo demônio que se veste de Deus. Jung continua em sua análise:

“A magia de Hitler, por exemplo, consistia em dizer oportunamente o que ninguém queria expressar abertamente, porque o considerava de qualidade duvidosa e inferior (o ressentimento contra judeus, por exemplo). O demônio de Hitler estava no fato de que seu método era de uma eficácia medonha e de que ele mesmo se tornou vítima clara do demônio, que tomou posse total dele.” (C. G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 257)

Esse movimento torna-se autossuficiente e sustentado pelo grupo. Sem conseguir exercer seu poder de reflexão, o indivíduo fica aprisionado entre o medo que alimenta o ódio e que por sua vez, volta a alimentar o medo. Qualquer tentativa de libertação dessa situação cai na desgraça por conta da vigilância atenta do coletivo. Isso muitas vezes ameaça a integridade mental e física daquele que, mesmo por um momento, ouse levantar a voz da reflexão. Mesmo quando um dos componentes do grupo consegue dizer algo que vá contra as ideias gerais da massa, esse coitado acaba expulso ou eliminado pelos outros, ou inconscientemente rendido aos sentimentos maldosos da comunidade para não ter que lidar com a própria covardia. O medo de manifestar-se se transforma em ódio e o ciclo vicioso do processo garante a sua continuidade. O diabo Maldanado deseja que seu discípulo explore esse ciclo para levar os humanos cada vez mais para o caminho da danação infernal: 

“Mas o ódio pode ser mais bem combinado com o medo. A covardia é a única entre todos os vícios que é puro sofrimento – horrível de antecipar, horrível de sentir, horrível de lembrar; já o ódio tem seus prazeres. Por isso é muitas vezes a compensação com a qual um homem amedrontado recompensa a si mesmo pelas misérias produzidas pelo medo. Quanto mais alguém tem medo, mais irá odiar. E o ódio também é uma grande anestesia para a vergonha. Para provocar uma profunda ferida na caridade do seu paciente, você terá primeiro que derrotar a sua coragem.” (C.S. Lewis, Cartas de um diabo a seu aprendiz, Carta XXIX)

Mais uma vez, como em muitas outras cartas, o anjo mau diz claramente que é preciso fazer com que o homem esteja afastado de seu coração: aquele que não tem coragem não está conectado com seu core. Essa palavra, derivada da expressão latina cor, pode ser traduzida como centro, núcleo, a parte mais interna e fundante na constituição de um corpo. Na linguagem junguiana, estamos nos referindo simbolicamente ao Self. O homem afastado de seu centro tem o egoafastado do Self e isso resulta numa vida sem sentido e significado. Sem conseguir enfrentar o vazio existencial que toma conta do seu ser, esse homem busca preencher falsamente esse buraco tornando-se parte de uma massa e projetando o centro que deveria ser encontrado em si mesmo num líder que incorpore a persona de um messias.

É muito claro na obra de Jung que o fortalecimento da consciência individual é a melhor arma contra qualquer tipo de epidemia psíquica. O indivíduo fortalecido não se perde na massa e por isso é necessário trazer a discussão para dentro de nós. É relativamente fácil falar de maneira acusatória do mal que o outro está claramente infringindo, porém é preciso olhar para a nossa própria sombra e é nesse momento que a situação começa a complicar. Aceitar que o mal também existe em nós não é tarefa fácil e depende diretamente de um fortalecimento do ego. Este precisa ser estruturado – e estruturante – o suficiente para compreender que é menor do que a totalidade psíquica, mas que ainda assim tem papel fundamental na integração dos conteúdos do inconsciente com a consciência. Não pode ser frágil demais e nem identificar-se com o Self , o que o faria acreditar ser o próprio Deus.

Uma vez que seja possível perceber que também temos medo e que ele é importante na medida certa, evitamos que ele seja completamente projetado no outro e que se transforme em ódio. Jung entendeu que toda a maldade surgida durante a segunda guerra mundial só poderia ser um potencial humano, afinal os alemães não vieram de outro planeta. Sobre isso ele diz: “Mas devo dizer em favor de Hitler que ele nos abriu os olhos. Ele abriu inclusive os meus um bocado.” (C. G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 28). E um pouco mais a frente no mesmo parágrafo ele explica melhor a ideia de que o que surgiu entre os nazistas poderia surgir em cada um de nós:

“Eu realmente nunca havia pensado que o homem pudesse ser tão absolutamente mau. Pensei que pudesse ser mau, tendo o mau ao menos um certo caráter, mas na Alemanha o mau chegou ao extremo da perversão. Foi uma imundice de maldade, inimaginavelmente pior do que a perversidade normal. Mas como a Alemanha não está na Lua, tirei minhas conclusões com referência no restante da humanidade.” (C.G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 28)

O pecado existe em cada um de nós e é inevitável. Precisamos aceitar esse fato para que seja possível entender e buscar valores éticos. O problema e o conflito estão na contradição de se viver entre códigos morais terrivelmente distorcidos e a voz interior da ética que tenta nos levar para o caminho do bem. Hoje encontramos com facilidade grupos onde comportamentos como a exploração predatória dos recursos naturais, o consumo desenfreado de coisas desnecessárias, a violência, o racismo e o preconceito são valores adotados e reforçados. Vivemos diariamente o conflito entre aquilo que é aceito e muitas vezes imposto pela sociedade e cultura e os valores divinos e éticos que insistem incansavelmente na bondade e correção dos nossos comportamentos. Jung diz sobre a ética: 

“Ética é aquilo que torna impossível ao ser humano praticar intencionalmente o mal e o força – muitas vezes com pouco êxito – a fazer o bem. Isto significa que ele pode fazer o bem e não pode evitar o mal, ainda que sua ética o leve a testar as forças de sua vontade nesse sentido. Na verdade, ele é a vítima dessas forças. Precisa admitir que não consegue evitar de todo o pecado, mas, por outro lado, tem a esperança de poder fazer o bem. Mas como o mal é inevitável, nunca sairemos completamente do pecado, e isto, é um fato que precisa ser reconhecido.” (C.G. Jung, Cartas vol. 3, pág. 83)

Uma vez que está claro que temos em nós a semente do mal, precisamos perceber como ele surge nas nossas pequenas e grandes ações, sejam elas voltadas para o mundo externo ou interno. A partir de então será possível trabalhar na integração desses aspectos sombrios. Dessa constatação surge também a percepção do fato de que a culpa dos movimentos violentos alheios à nossa vontade também nos pertence, em certa medida. A culpa coletiva é um fato, não uma condenação. Junto com o sentimento de medo e ódio que surgem com o comportamento extremo do outro, surge também uma vergonha coletiva. Podemos pensar em exemplos pequenos, como no caso de um de nossos parentes apoiar abertamente um líder fascista e em como isso nos faz sentir envergonhados por suas ações. Quantas vezes ouvimos alguém dizer que sentiu “vergonha alheia”? Na verdade, é preciso traduzir essa expressão e entender que essa vergonha que sentimos não pertence somente ao outro, mas é também nossa. Não podemos sentir algo que já não exista dentro de nós. Podemos ampliar isso para coisas muito maiores, vamos tomar como exemplo o momento que estamos vivendo agora. Muitas vezes nos envergonhamos perante o resto do mundo com as atitudes tomadas pelo governo do nosso país, mesmo que não o estejamos apoiando e, ao contrário, nos posicionado contra.

“Platão já sabia que a visão do feio provoca o feio na alma. A indignação e a exigência de punição se levantam contra o assassino e isso tanto mais violenta, apaixonada e odiosamente quanto maior ferver a chispa do mal dentro da própria alma. É um fato inegável que o mal alheio rapidamente se transforma no próprio mal, na medida em que acendo o mal da própria alma. O assassinato acontece, em parte, dentro de cada um e todos, em parte, o cometeram. Seduzidos pela fascinação irresistível do mal, todos nós, possibilitamos, em parte, a matança coletiva em nossas mentes e na razão direta de nossa proximidade e percepção. Com isso, estamos irremediavelmente imiscuídos na impureza do mal, qualquer que seja o uso que dele fizermos. Nossa indignação moral cresce em virulência e desejo de vingança quanto mais forte arder em nós a chama do mal.” (C. G. Jung, vol. 10/2, p. 408)

Tomados pela raiva, pelo medo e pelo ódio, os injustiçados passam a acreditar que a ação violenta de vingança é justificada em nome do sofrimento que viveram. Aqueles que se posicionam contra e também os que se comportam como meros espectadores descrentes dos valores de grupos extremistas e violentos podem passar pelo mesmo processo. O primeiro grupo literaliza a violência através de atitudes tão radicais quanto as do grupo contra o qual se coloca. Os últimos, sem agir de maneira alguma, acabam direcionando a agressividade mal dirigida para si mesmos. Essa escalada não terá fim sem o desenvolvimento da consciência individual. Como exemplo disso, Jung fala sobre acontecimentos desse gênero que tomaram forma no final da guerra: “Até os gritos aclamando a execução em massa não mais ofendiam os ouvidos dos justos e se considerava uma justiça divina o incêndio de cidades alemãs.” (C.G. Jung, vol. 10/2, p. 409)

            Uma vez que tenhamos aceitado que a maldade, o medo, o ódio e a vergonha existem em nós, podemos lidar com a ideia de que a culpa também é coletiva do ponto de vista psíquico. Sobre isso Jung afirma:

“Do ponto de vista jurídico, a culpa só pode ser circunscrita a quem viola o direito; como fenômeno psíquico, porém, ela se estende para além dos limites espaciais e humanos. Um bosque, uma casa, uma família, e até mesmo uma aldeia em que tenha ocorrido um crime sente internamente a culpa psíquica além de ser acusada externamente.”  (C.G. Jung, vol. 10/2, p. 403)

A culpa e a vergonha têm papel importante para a reflexão acerca dos comportamentos individuais e coletivos. Mesmo que a violência não seja praticada por nós, ele acende em nós a necessidade de expiação do mal. O problema é que ele continua existindo naqueles considerados justos mesmo depois da punição daqueles apontados como culpados pois é parte constituinte do ser humano. Somente aceitando que a culpa e a vergonha também pertencem a nós é que podemos entrar em contato com nossas próprias sombras. Aquele que nunca sente culpa ou vergonha sofrerá certamente de algum nível de psicopatia ou sociopatia. Encarar a sombra é o único caminho que leva à ampliação de consciência e ao encontro do si mesmo. Jung sempre foi muito enfático nesse sentido: “Não se pode evitar a sombra, a não ser que se fique neurótico; e, enquanto se é neurótico, a sombra é omitida. A sombra é empecilho que nos separa mais eficazmente da voz divina.” (C.G. Jung, Cartas vol.3, pág. 244)

O fascismo é marcado psicologicamente pela pretensão de eliminar no outro as suas próprias falhas. Portanto, se não entramos em contato com os nossos conteúdos mais sombrios e não aceitamos que a semente do mal existe em cada um de nós, continuamos projetando o mal absoluto no outro. Isso pode não ser suficiente para que sejamos consideramos fascistas do ponto de vista político, mas garante que estamos agindo da mesma maneira do ponto de vista psicológico. Cada indivíduo precisa empenhar-se em descobrir maneiras de lidar com o mal que o habita. Uma mudança social depende diretamente da atitude dos indivíduos:

“Na realidade, porém, uma renovação no espírito das nações só poderá ser alcançada por meio da transformação na compreensão do indivíduo. A renovação tem início no indivíduo. Vários teólogos e filantropos, cheios de bons propósitos, pretendem minar o princípio do poder, mas nos outros. Entretanto, o princípio do poder deve ser minado primeiramente dentro da própria pessoa. Apenas assim essa tentativa pode ser digna de crédito.” (P. 459)

De maneira alguma isso significa que não devemos agir em favor do bem! Sempre é preciso agir quando o mau tenta invadir e tomar o controle e o poder. Porém, se não mergulharmos em nossos próprios inconscientes e trabalharmos para a integração dos nossos conteúdos sombrios, teremos garantia de que o padrão de comportamento da massificação em torno de líderes e ideais extremistas irá continuar se repetindo ao longo de nossa história. Portanto, é imprescindível tomar ação contra tudo aquilo que dissemina a segregação, o racismo, a intolerância, a manutenção do patriarcado abusivo e a ditadura, ou seja, o fascismo.

“Assim deve ser, isto é, faz-se necessário que alguém sinta indignação e se torne a espada da justiça do destino: os maus atos deve ser expiados, pois do contrário os maus arruinarão o mundo ou os bons se verão sufocados em sua ira, o que, em todo caso, não trará nada de bom.” (P. 410)

Links para os artigos anteriores:

1^a parte:

http://ijep.com.br/artigos/show/mecanismos-diabolicos-para-a-dominacao-mental-ou-os-fundamentos-do-fascismo-1a-parte-a-duvida). 

2^a parte:

*Jose Luiz Balestrini Junior, membro analista em formação pelo IJEP.

Foto: campo de concentração nazista em Auschwitz 

Referências

JUNG, C. G. Cartas, Volume 2, Petrópolis, RJ, Editora Vozes, 2018

JUNG, C. G. Cartas, Volume 3, Petrópolis, RJ, Editora Vozes, 2018

JUNG, C. G. Aspectos do drama contemporâneo, O.C. Vol. 10/2, Petrópolis, RJ, Editora Vozes, 2016

LEWIS, C.S. Cartas de um diabo a seu aprendiz, Rio de Janeiro, Thomas Nelson Brasil, 2017

Jose Luiz Balestrini Junior

O post Mecanismos diabólicos para a dominação mental (ou os fundamentos do fascismo) 3ª parte: medo, ódio e culpa apareceu primeiro em Blog IJEP.