AUTOMUTILAÇÃO

A pesquisa sobre a automutilação foi extremamente fácil. Parece ser um assunto em voga nos últimos anos. Encontrei em artigos científicos diversas referências, assim como em plataformas como o Youtube. Cutting é um nome bem popular para a automutilação, literalmente “cortar-se” em inglês,denominação que encontrei nas redes sociais em pesquisa dessa prática, usando as seguintes palavras: automutilação, adolescentes e psicanálise.

Segundo Moreira et al. (2020), em revisão bibliográfica sobre a automutilação em adolescentes, um estudo de sete países da Europa definiu a “automutilação como comportamentos não fatais em que o indivíduo intencionalmente causa lesões a si mesmo provocando cortes, arranhões ou queimaduras na própria pele” (MOREIRA et al., 2020, p.3946) prevalentemente, mas também é assim definido os casos de adolescentes que agem de forma imprudente como saltar de locais altos, ingerirem fármacos em altas doses, usarem drogas ilícitas ou substâncias psicoativas com o propósito de autoagressão e ingerirem substâncias ou objetos que não são comestíveis. (Cf. MOREIRA et al., 2020, p. 3946)

A incidência é sensivelmente maior em mulheres e tem se tornado epidêmica em grupos de adolescentes. Em sua maioria, a fala dessas garotas aduzem ao alívio de angústias através dessa prática.

Na revisão bibliográfica de Moreira et al. (2020) apontou-se diversos fatores de risco para a automutilação, além do gênero:

Pertencer ao sexo feminino, abuso físico e sexual, Bullying, consumo excessivo de álcool e drogas, término de relacionamento, baixa qualidade de relacionamento com a mãe, falta de apoio familiar, conhecer outra pessoa que se automutila, sono pobre, sintomas de impulsividade, baixa autoestima, baixo nível socioeconômico, autocrítica, dificuldade de resolução de problemas, não possuir identificação religiosa ou espiritual, baixa escolaridade, possuir identidade alternativa, apresentar problemas com a lei e dificuldade de expressar emoções são considerados fatores de risco para o desenvolvimento da automutilação. (MOREIRA et al., 2020, p.3949)

No mesmo trabalho os autores apontam que em alguns estudos foram investigadas evidências neurobiológicas que levassem à automutilação. “Um achado importante indica que o eixo hipotálamo-pituitária-adrenal dos adolescentes com automutilação é hiporresponsivo, portanto, a secreção de cortisol é reduzida e pode desempenhar fator de vulnerabilidade desses indivíduos no estresse agudo” (MOREIRA et al., 2020, p.3950)

Independentemente de fatores neurobiológicos, a angústia parece ser a grande dor. Uma dor forte demais e, pior que a dor da pele cortada, ela é auto cortada! Se Shakespeare fosse moda, talvez soubéssemos lidar melhor com nossas dores da alma, não nos anestesiaríamos com o excesso de medicalização que abunda todas as esferas do mundo ocidental.  Em Macbeth (Ato IV, Cena lll), encontrei uma fala que, de alguma forma, tocaria a menina que sofre: “Vamos homem, não cubra o rosto: dê à tristeza palavras, pois a dor que não fala, sussurra ao coração assoberbado até rompê-lo” (SHAKESPEARE, 2016, p.96).

HOJE TEMOS QUE SER FELIZES, INCONDICIONALMENTE!

Vivemos uma cultura na qual o que domina é a abolição da dor. Han (2021) denomina a sociedade atual de Sociedade Paliativa, ou seja, que prefere se anestesiar a enfrentar qualquer tipo de dor. “Hoje impera por todo lugar uma algofobia, uma angústia generalizada diante da dor [que] tem por consequência uma anestesia permanente. Toda condição dolorosa é evitada.” (HAN, 2021, pp.9,10). O momento social exige a eterna felicidade, utilidade e produção. Evita-se qualquer pensamento negativo e, se algo ruim acontecer, deve-se catalizá-lo e transformá-lo numa possibilidade de crescimento. Porém, se necessário, sempre haverá medicamentos proporcionando bem-estar permanente. “A dor é vista como um sinal de fraqueza” (HAN, 2021, p.13).

Então, numa sociedade que evita, de todas as formas, a dor e o sofrimento, exigente de uma vida perfeitamente feliz, como acontece a automutilação? Percebemos, como fala Jung (Cf. 2015, p.96), que é uma grande ingenuidade acreditarmos que somos os senhores em nossa própria casa pois um complexo autônomo nos atinge em cheio, no âmago do ego e, sem que percebamos, uma ação é cometida sem que possamos compreendê-la. “[…] um complexo ativo nos coloca num estado de não liberdade, de pensamentos obsessivos e ações compulsivas […]” (JUNG, 2013a, p.43).

O pensamento obsessivo advindo desses complexos de fato pode provocar ações que pensamos serem completamente absurdas, que jamais poderíamos sequer imaginar.

[…] pensamento obsessivo. Ideias extravagantes e absurdas dominam o doente, e ele é obrigado a pensar nelas de modo obsessivo. Analogamente, no pensamento obsessivo psicogênico, o doente geralmente percebe o absurdo das ideias, mas não consegue reprimi-las. Diz respeito a irrupções súbitas do complexo na consciência. (JUNG, 2013c, pp. 101-02)

Os conteúdos autônomos do inconsciente foram vivificados, pelos primitivos, como espíritos, demônios ou deuses e, para satisfazê-los, recorriam a ritos mágicos e sacrais. A sociedade contemporânea se libertou desses seres sobrenaturais, mas os conteúdos autônomos e suas exigências permaneceram e, um dos caminhos usados pela psique para que esses complexos cheguem à consciência é através da neurose (Cf. JUNG, 2013a, p.328).

Tudo o que é experimentado é psíquico, inclusive a dor física é a reprodução psíquica do que se experimenta (Cf. JUNG, 2013a, p.310).  E a dor precisa de lugar.

Não é justo, nem sábio, querermos que ela se transforme em algo apenas mórbido, sem sentido, deixando escapar seu significado simbólico. Mas ela sabe se colocar. Vem através de sintomas. Oculte as dores da alma e ela aparece através de uma dermatite atópica, uma asma, uma diarreia crônica, ou talvez outros sintomas. E, mais do que isso, autonomamente podemos ser dominados pelo desejo insano de nos ferirmos e, assim, deliciarmo-nos com o prazer de sentir dor.

Lendo Neumann (2022), no capítulo A transformação dos Componentes Prazer-Desprazer, reflito mais sobre o prazer de sentir dor. A consciência e o inconsciente são como dois compartimentos que contêm energia psíquica, fluindo de um lado para o outro, provocando, ora num, ora noutro, prazer e desprazer, dor e satisfação, alternadamente. “[…] o conflito entre os dois leva também a um conflito psíquico das posições prazer-desprazer, uma vez que cada sistema parcial quer preservar a sua existência e reage ao perigo com desprazer e ao fortalecimento e crescimento, com prazer” (NEUMANN, 2022, p.288).

Numa criança, com baixo grau de desenvolvimento da consciência, esse conflito de prazer-desprazer é menor, mas com o amadurecimento e o desenvolvimento do ego e da consciência, há cada vez mais conflito entre as experiências prazerosas do ego e do inconsciente autônomo.

No decorrer do desenvolvimento, a consciência tenta se impor sobre o inconsciente, mesmo que continue a sofrer a pressão provinda do inconsciente, que continua a exercer pressão sobre o ego. (Cf. NEUMANN, 2022, pp.288-89).

No entanto, nas enfermidades psíquicas, como nas neuroses e, principalmente, nas histerias, as perturbações da consciência não são experimentadas como desagradáveis:

Nas reações neuróticas, e sobretudo nas histéricas, o fracasso e sofrimento do ego costuma ser acompanhado de “um sorriso de prazer” – por assim dizer, o sorriso do inconsciente vitorioso que se apossou do ego. O caráter medonho de tais manifestações neuróticas e, mais ainda, psicóticas, que correspondem, de certo modo, a uma disfunção das posições de prazer, tem a sua base justamente na dissociação, isto é, na não identidade com o ego. (NEUMANN, 2022, p.289)

Com esta fala de Neumann (2022), reflito que, talvez, a automutilação possa ser, da mesma forma, uma ação de conflito entre consciência e inconsciência no que tange ao prazer e a dor, por ainda não estar totalmente desenvolvido o ego, mas também pode ser causada por uma enfermidade psíquica, como uma histeria.

Podemos pensar também num quadro em que a dor psíquica não seja vivida adequadamente por razões múltiplas, como uma educação rígida em que a raiva e o medo sejam sentimentos sem espaço de serem vivenciados.

Woodman (2020) traz essa narrativa ao abordar a situação de mulheres que, ao invés de agirem fisicamente em momentos de extremo estresse, o trocam pela compulsão alimentar:

Quando as reações físicas à emoção e à dor não são traduzidas em ações, é concebível que o excesso de adrenalina e de açúcar no sangue venham a ter efeitos patológicos. […] Uma reação emocional tem muitas características da resposta reflexa; se o estímulo for ignorado, ele pode permanecer de maneira inconsciente até criar um estado patológico, assim como pode simplesmente parar de funcionar. […] As emoções repetitivas que produzem os impulsos nervosos podem causar desastrosas consequências no organismo. (WOODMAN, 2022, pp. 90-2)

As consequências orgânicas desastrosas podem ser cortes intencionais na pele, por uma invasão do inconsciente que sofre, mas não tem o direito de sofrer. Jung (Cf. 2013b, p.145) narra que, mesmo com um intelecto relativamente reservado, o motivo de qualquer ação anormal deveria ser procurado no campo do sentimento pois qualquer decisão de vontade é tomada por uma cadeia de ideias com valor sentimental.

Será que podemos pensar também nessa autoimolação como um sacrifício heroico para a libertação do grande medo da morte que se apossa, vindo do inconsciente, de jovens que não têm espaço para lidar com ele, dentro dessa sociedade massificada que aboliu o sofrimento?

O sacrifício proporciona libertação do medo mortal e reconciliação com o exigente Hades. […] o herói, que desde tempos remotos vence todo mal e a morte, transformou-se na figura principal e divina, ele se torna o sacerdote auto- imolador e o regenerador da vida. […] No sacrifício o consciente renuncia à posse e ao poder, a favor do inconsciente. Isto torna possível uma união de opostos cuja consequência consiste numa libertação de energia. (JUNG, 2013d, pp. 501-02)

A DOR FAZ PARTE TAMBÉM…

O enfrentamento heroico dos medos, sentir a dor e dar lugar a ela, para conscientizar-se de que coisas monstruosas existem e fazem parte da passagem da infância para a vida adulta. Não são momentos fáceis. Exigem, a cada passo, autoanálise, um pouco mais de luz nesse mundo inconsciente que insiste em cutucar e afrontar, para que haja a manifestação autocurativa da psique.

As motivações que levaram a menina de quinze anos a se mutilar podem ser diversas, tanto quanto o é nossa psique.  Minha mente foi clareada e, de alguma forma, minha empatia prevaleceu no meio dos meus questionamentos. O seu desejo de falar sobre sua dor foi um grande pedido de socorro e poderemos caminhar juntas em descobertas e reflexões. A jornada da menina apenas se inicia, a minha continua, e podemos, ambas, trilhar esse caminho de autoconhecimento, descortinando um pouquinho mais os mistérios da psique.   

Denise Largman – Analista em formação IJEP

Lia Romano – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

HAN, Byung- Chul. Sociedade paliativa: a dor hoje. Petrópolis: Vozes, 2021

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 10. ed.Petrópolis: Vozes, 2013a.

______ Estudos psiquiátricos. 5. ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______ Psicogênese das doenças mentais. 6. ed. Petrópolis: Vozes, 2013c.

______ Símbolos da transformação. 9. ed. Petrópolis: Vozes, 2013d.

______ O eu e o inconsciente. 27. ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

MOREIRA, Érika de Sene, et al. Automutilação em adolescentes. In: Ciência e Saúde. ABRASCO. Disponível em: scielosp.org/pdf/csc/2020.v25n10/3945-3954/pt  Acesso em: 08 maio 2026.

NEUMANN, Erich. História das origens da consciência: uma jornada arquetípica, mítica e psicológica sobre o desenvolvimento da personalidade humana. 2. ed. São Paulo: Pensamento-Cultrix, 2022.

SHAKESPEARE, William. A tragédia de Macbeth. Florianópolis: UFSC, 2016.

WOODMAN, Marion. A coruja era filha do padeiro: um estudo revelador sobre anorexia nervosa, obesidade e o feminino reprimido, 5. ed. São Paulo: Pensamento-Cultrix, 2020.

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O sofrimento é inerente à condição humana, e neste ensaio nos questionamos o que faz com que alguns indivíduos suportem sofrimentos considerados por alguns como extremo enquanto outros sucumbem.

A palavra sofrimento (ODP, 2026) deriva do latim  sufferire, uma variante de sufferre (ou sufferentia), composta por sub- (“sob”, “debaixo”) + ferre (“carregar”, “levar”, “suportar”), levando para o sentido de “suportar algo debaixo” ou “aguentar uma carga”.

Carl Gustav Jung, em seu livro “Resposta a Jó” (JUNG, 2012c), realiza uma leitura psicológica da narrativa bíblica de Jó (BÍBLIA, 1989), a qual descreve as intensas provações sofridas por um homem justo. A partir desta análise, C. G. Jung problematiza a relação entre o humano e o divino, destacando a presença de aspectos sombrios na própria imagem de Deus. Nesse contexto, o autor introduz a necessidade de integração da sombra, entendida como o conjunto de conteúdos inconscientes, rejeitados ou não reconhecidos pela consciência. No presente artigo, tendo como base a teoria junguiana, procuraremos olhar a história a partir de outro do ponto de vista do funcionamento da psique, buscando compreender o que pode ter dado sustentação para que o personagem não sucumbisse diante de tantas provações.

O livro de Jó da Bíblia (BÍBLIA, 1989) relata as vivências de um homem que cai em desgraça após uma aposta entre Deus e o Satanás, que questiona a sinceridade da fé de Jó.

Nesta aposta, Deus permite que Jó perca todos seus bens, seus amigos, seus filhos e sua saúde, numa “imagem ambivalente de Deus” (JUNG, 2012c, p.7). Jó zanga-se com o que lhe sucede e se recusa a aceitar as explicações convencionais propostas pelos amigos que o tentam consolar, até que Deus responde a Jó, obrigando-o a contemplar o projeto primordial que governa a criação (ARMSTRONG, 2007, p.41).

O capítulo 1 do livro de Jó[1] começa apresentando de uma só vez toda a derrocada. Ao ler os versículos, e nos colocando no lugar do protagonista, podemos sentir um imenso sofrimento e ficar imaginando como ele poderia suportar tudo aquilo e mesmo assim seguir em frente. Sabemos que a psique se constitui de um equilíbrio entre consciência e inconsciente (JUNG, 2013d, §454); podemos pensar, assim, no equilíbrio entre os princípios de Logos e Eros, ou no equilíbrio entre os princípios Yang e Yin da filosofia taoísta, entre masculino e feminino, entre solar e lunar, entre quente e frio, entre divisão e união.

Nos questionamos se Logos, por ser o princípio do masculino, do Yang, daquilo que divide, da produtividade, do ativo e do dinâmico teria condições de sustentar o sofrimento de Jó. Pensamos que Eros, por sua vez, o princípio do feminino, do Yin, do acolhimento, da relação, do descanso e do passivo, poderia exercer melhor esta função.

José Luiz Balestrini discorre sobre o movimento deste princípio:

(…) Yin expande, mas, como representante do princípio feminino. É o Eros primordial atingindo seu entorno, englobando e trabalhando pela unificação de todas as coisas. Pode ser considerado positivo, como a Grande Mãe que abraça a todos com sua abundância de recursos e energia; sabemos que ela também pode ser vista como negativa devorando e destruindo tudo que está ao seu alcance. É claro que positivo e negativo, nesse contexto, é uma classificação humana, com a qual a natureza provavelmente não se importa. O Yin em retração puxa absolutamente tudo para perto de si, transforma tudo em unidade mantendo os elementos indiferenciados. Vemos aqui que a devoração da Grande Mãe pode se dar pela expansão ou pela retração. Mas essa retração do Yin também pode ser positiva, mantendo a unidade do indivíduo, ou, por exemplo de uma célula familiar ou uma tribo intacta, enquanto o mundo em volta está se despedaçando. (BALESTRINI JUNIOR, 2025, p.45)

Eros é o princípio da união. E sobre a concepção alquímica da união dos opostos, C. G. Jung diz: “Pode tratar-se primeiro de mera “unio mentalis” (união mental) intrapsíquica do intelecto e da razão com o Eros, que representa o sentimento” (JUNG, 2012b, §329). Sabemos que na psique a união dos opostos terá como resultado um terceiro elemento, o símbolo. Sobre o símbolo temos:

Mas, para que se tome consciência do processo de individuação, é preciso que a consciência seja confrontada com o inconsciente e se chegue a um equilíbrio entre os opostos. Como isto é logicamente impossível, necessitam-se de símbolos que sirvam para tornar visível a união irracional dos contrários. Estes símbolos são produzidos espontaneamente pelo inconsciente e ampliados pela consciência. Os símbolos centrais deste processo descrevem o si-mesmo, isto é, a totalidade do homem, de um lado, por meio daquilo que lhe é consciente e, de outro, por meio do conteúdo inconsciente. (JUNG, 2012c, §755)

 Continuando na a ideia de símbolo, J. L. Balestrini Junior elucida: “O símbolo vivo é aquele que mostra, sempre de maneira incompleta, mas o mais próximo possível da sua realidade, o incognoscível. É, portanto, a linguagem do inconsciente” (BALESTRINI JUNIOR, 2021, p.15). E ainda, explica Jolande Jacobi “A palavra símbolo (symbolon), deriva do grego “symballo” (jogar junto). O símbolo designa algo com um sentido objetivo, visível, por trás do qual ainda se oculta um sentido invisível e mais profundo” (JACOBI, 2016, p.95). É nesse horizonte que o símbolo se apresenta como mediador entre o inconsciente e a consciência, sobretudo nas vivências de crise e sofrimento, nas quais aquilo que não pode ser plenamente compreendido precisa ser simbolizado para não permanecer como mero padecimento psíquico.

Sobre isto temos:

O sofrimento do homem e o sofrimento de Deus formam uma complementaridade, da qual resulta um efeito compensador: graças ao símbolo, o homem pode conhecer o verdadeiro sentido de seu sofrimento: ele sabe que está a caminho de realizar sua totalidade, mediante a seu ego é introduzido na esfera do “divino” como consequência da integração do inconsciente na consciência. Ele toma então parte no “sofrimento de Deus”, cuja origem é a “Encarnação”, isto é, aquele acontecimento que do lado humano corresponde à individuação. (JUNG, 2013c, §233)

Assim, refletindo sobre o sofrimento de Jó, podemos pensar que a conexão com o mundo interno pode ter sido a forma que o permitiu sustentar e lidar com o sofrimento externo. Esta conexão talvez possa ter se dado através do princípio de Eros.

Sobre as características desse princípio na psique, C. G. Jung concebe-o como “o colocar-em-relação (relacionar)” (JUNG, 2012a, §218), e ele nos mostrou na prática como isso se dá, por exemplo, ao desenvolver, experienciar e ensinar a técnica da imaginação ativa, a qual registrou com escritos e imagens em seu Livro Vermelho (JUNG, 2014), descrevendo sua relação com personagens da sua psique. Neste livro, o autor nos mostra que a saída é para dentro, através da relação com o mundo interno – ainda que esta técnica não seja isenta de sofrimento.     

O capítulo seguinte (Jó 2) expõe de forma crua e direta a dor física de Jó. O sofrimento aparece em Jó 2:7-8 “⁷Então saiu Satanás da presença do Senhor, e feriu a Jó de úlceras malignas, desde a planta do pé até ao alto da cabeça. ⁸E Jó tomou um caco para se raspar com ele; e estava assentado no meio da cinza”.

Lembremos que o Satanás, uma das apresentações mais conhecidas do Diabo, também aparece sob outras formas na literatura, nas artes, nas religiões e no imaginário humano com várias outras denominações. Alguns são personificações dos pecados capitais (além do próprio Satanás, representante da ira): Lúcifer (orgulho), Asmodeus (luxúria), Mammon (ganância), Belzebu (gula), Leviatã (inveja), Belfegor (preguiça). E temos ainda outros demônios, como Azazel, o anjo caído associado às artes proibidas.

Sobre a figura de Deus versus o Diabo, C. G. Jung discorre:

De qualquer modo, há uma opinião segundo a qual o demônio, embora tenha sido criado, é autônomo e eterno. Além disto, é o adversário de Cristo, que, com a infecção dos primeiros pais pelo pecado original, introduziu a corrupção na criação e tornou necessária a encarnação de Deus como obra de salvação da humanidade. Aqui, o diabo agiu livremente e a seu bel-prazer, como no caso de Jó, em que chegou inclusive a convencer Deus. Esta eficácia poderosa do diabo dificilmente se ajusta à sua existência de sombra, que lhe é atribuída como privatio boni, a qual, como já disse, parece um eufemismo. O diabo, como pessoa autônoma e eterna, corresponde mais ao seu papel de adversário de Cristo e à realidade psicológica do Mal. (JUNG, 2013c, §248)

Podemos depreender desta afirmação de C. G. Jung que aquilo que consideramos como o bem e o mal, na maior parte do tempo, são apenas pontos de vista do ego   baseados em preceitos morais; para a alma, parecem constituir aspectos antinômicos. O que convencionou-se chamar de sofrimento, podemos imaginar como sendo o sofrimento do ego.

Nos capítulos que se seguem, Jó amaldiçoa o dia do seu nascimento (Jó 3:11)[2], pede para morrer (Jó 6:8-9)[3], implora para que Deus lhe mostre onde errou (Jó 6:24)[4]. Apesar de toda sua aflição, Jó fala sobre o poder supremo de Deus (Jó 9:9; Jó 9:19-20)[5] e revela sua revolta com o Todo Poderoso (Jó 9:22-23)[6], questionando qual foi seu pecado (Jó 13:20-23)[7]. Sente-se abandonado (Jó 19:7-9)[8] e clama por um encontro com Deus (Jó 23:2-4, 8-9)[9], afirmando que manterá sua retidão (Jó 27:2-6)[10]. Em Jó 31:35 ele suplica por uma resposta “³⁵Ah! Quem me dera um que me ouvisse! Eis que o meu desejo é que o Todo-Poderoso me responda, e que o meu adversário escreva um livro”. Assim, o que parece é que não há um abandono, mas uma intensificação da relação, uma necessidade de conexão, de ligação.

Deus então lhe responde (Jó 38) na forma de questionamentos sobre o funcionamento do universo e sobre o gerenciamento dos processos da vida; e diante disso, Jó responde (Jó 40:4) “⁴ Eis que sou vil; que te responderia eu? A minha mão ponho à boca”, oferecendo sua submissão a Deus, considerando-se indigno. Ao final, arrepende-se por ter falado coisas sobre as quais não conhecia, e através do encontro a transformação se dá. Segue:

¹ Então respondeu Jó ao Senhor, dizendo: ²Bem sei eu que tudo podes, e que nenhum dos teus propósitos pode ser impedido. ³Quem é este, que sem conhecimento encobre o conselho? Por isso relatei o que não entendia; coisas que para mim eram inescrutáveis, e que eu não entendia. ⁴Escuta-me, pois, e eu falarei; eu te perguntarei, e tu me ensinarás. ⁵Com o ouvir dos meus ouvidos ouvi, mas agora te veem os meus olhos. ⁶Por isso me abomino e me arrependo no pó e na cinza. (Jó 42:1-6)

Podemos nos questionar se o que fez com que Jó, diante de tanto sofrimento, mantivesse sua fé em Deus foi o amor a ele. Podemos ainda pensar numa estrutura psíquica interna sólida, o eu (ego) enquanto um “complexo fortemente estruturado” (JUNG, 2013a, §430), capaz de suportar as maiores adversidades, mesmo quando tudo à volta colapsa; para os alquimistas, seria a incorruptibilidade do lápis philosophorum – a pedra filosofal (JUNG, 2012b, §425).

Fazendo uma pequena digressão, é este, segundo o criador da psicologia analítica, o objetivo da psicoterapia: não colocar o paciente “num estado impossível de felicidade, mas sim possibilitar que adquira firmeza e paciência filosóficas para suportar o sofrimento” (JUNG, 2013b, §185).

 Para além disto, podemos pensar também no Eros cósmico primordial, o Fanes-Eros (NEUMANN, 2021, p.312), Fanes como aquele “Amor Ciclônico” (OLDS, 2012, p.14) ou como Fanes protogonos (para diferenciar de Eros enquanto “Cupido”).

Na mitologia grega, especificamente na tradição órfica, Fanes (em grego: Φάνης, Phánēs) significa “o que revela”, “o que traz à luz” ou “o que aparece” (TAYLOR, 2026), aquele que ilumina o que antes estava oculto, o criador de tudo. Ele é frequentemente considerado o primeiro deus, o criador do universo que surgiu do ovo cósmico (OLDS, 2012, p.14; TAYLOR, 2026).

Este Eros cósmico primordial parece estar na história como a imagem do vínculo que suporta o paradoxo ao não abandonar Deus mesmo quando teria motivos para fazê-lo; ao invés disso, Jó não só chama, como clama por Deus. Mantém os opostos sem colapsar entre eles; é o vínculo que se mantém mesmo diante de tanto sofrimento e que propicia a transcendência para uma nova situação de vida. 

Ao longo do texto bíblico, Jó suporta a tensão dos opostos, do paradoxo, como se apresenta no trecho de Jó 13:15: “Ainda que ele me mate, nele esperarei”. O texto deixa claro que Jó não suporta porque compreende, ele suporta porque permanece em relação com Deus, questionando Deus e a si mesmo – Jó sustentou a tensão, a angústia, não se afasta, busca o entendimento. Se observarmos com atenção, essa relação com Deus já aparece desde o início (Jó 1:21) “²¹(…) o Senhor o deu, e o Senhor o tomou: bendito seja o nome do Senhor”.

A fé parece ser um eixo estruturante do ego, que não permite que ele se fragmente.

Mesmo diante de um sofrimento extremo, Jó continua acreditando e confiando em Deus, e se recusa a amaldiçoá-lo, mas passa a questionar o sentido de sua dor e da justiça divina. E assim, depois de tanto suplicar uma resposta de Deus, suportando a dor e o sofrimento, Jó chega ao encontro com o divino e ao final ficamos sabendo que Jó recuperou seus bens, orou pelos seus amigos, teve outros 7 filhos e 3 filhas, viveu cento e quarenta anos, vendo seus descendentes até a quarta geração e tem sua vida abençoada pelo Senhor (Jó 42:7-17)[11].

Sobre o sentido de viver, de se obter respostas, a psicologia analítica nos ensina:

Se, porém, alguém não enxergar que a finalidade de sua vida consiste em que ela se realize, e também não acreditar que existe um eterno direito humano de liberdade para obter essa realização, então essa pessoa traiu e perdeu sua própria alma, e a substituiu por uma ilusão que leva à ruína, como nosso tempo mostra tão claramente. (JUNG, 2012a, §194)

Com a história bíblica de Jó podemos pensar que, ao invés de lutar contra os sofrimentos que nos acometem, das mais variadas e inesperadas formas, precisamos estar ao lado desses acontecimentos, procurando buscar seu sentido e significado para nossas vidas.

Pensamos que a história bíblica de Jó nos convida a deslocar a pergunta sobre o sofrimento: em vez de tentar eliminá-lo ou combatê-lo a qualquer custo, somos chamados a sustentar sua presença e a nos colocar em relação com ele. O sofrimento, nesse sentido, deixa de ser apenas algo a ser evitado e passa a constituir um campo de experiência no qual o sujeito pode se transformar. No relato, Deus não oferece a Jó uma explicação racional para sua dor; ao contrário, revela a complexidade e a vastidão da criação, diante da qual a razão humana encontra seus limites.

É justamente nesse confronto com o incompreensível que se torna possível uma mudança de posição psíquica: Jó não resolve o sofrimento, mas se transforma em sua relação com ele.

Assim, a narrativa aponta para a possibilidade de que o sentido não esteja na superação do sofrimento e no seu entendimento racional, mas na capacidade de sustentá-lo simbolicamente, por meio da manutenção da tensão entre os opostos e da permanência em relação àquilo que escapa à compreensão imediata – seja consigo mesmo, com o outro ou com o mistério que excede o entendimento racional. E pensamos que essa capacidade pode ser uma função de Eros enquanto amor primordial.

Cristina Lunardi Munaretti – Analista em Formação pelo IJEP

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

Imagem: fotografia de autoria própria

ARMSTRONG, Karen. A Bíblia: uma biografia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007.

BALESTRINI JUNIOR, José Luiz. Filosofia Tradicional Chinesa e Psicologia Analítica: o Pa Kua e a Tipologia Junguiana. Monografia. (Formação de Membro Analista). IJEP. São Paulo: 2021.  

______ Diana, anima mundi. Monografia. (Formação de Membro Analista Didata). IJEP. São Paulo: 2025.  

BIBLIA SAGRADA. Nova Versão Internacional. São Paulo: Edições Loyola, 1989.

JACOBI, Jolande. Complexo, arquétipo e símbolo na psicologia de C. G. Jung. Petrópolis: Vozes, 2016. 

JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos alquímicos na alquimia (OC 14/1). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2012a.

______ Mysterium Coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos alquímicos na alquimia (OC 14/2). 3.ed. Petrópolis: Vozes, 2012b.

______ Resposta a Jó (OC 11/4). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2012c.

______ A natureza da psique (OC 8/2). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013a.

______ A prática da psicoterapia: contribuições ao problema da psicoterapia e à psicologia da transferência. (OC 16/1) 16.ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______ Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade (OC 11/2). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013c.

______ Psicogênese das doenças mentais (OC 3). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2013d.

JUNG, Carl Gustav; SHAMDASANI, Sonu. O Livro Vermelho: Liber Novus.  Petrópolis: Vozes, 2014.

NEUMANN, Erich. A Grande mãe: um estudo histórico sobre os arquétipos, os simbolismos e as manifestações femininas do inconsciente. 2.ed. São Paulo: Editora Pensamento-Cultrix, 2021.

O LIVRO DOS SÍMBOLOS (OLDS) – Reflexões Sobre Imagens Arquetípicas. Ovo. Eslováquia: Taschen, 2012.

ORIGEM DA PALAVRA (ODP). Sofrimento Etimologia. Disponível em https://origemdapalavra.com.br/palavras/sofrimento/.  Acesso em 16 abr 2026.

TAYLOR, Jota. Messmer e Phanes, Deus primordial da vida na cosmogonia órfica. Acesso em: 07.04.2026

[2] (Jó 3:11) ¹¹Por que não morri eu desde a madre? E em saindo do ventre, não expirei?

[3] (Jó 6:8,9) ⁸Quem dera que se cumprisse o meu desejo, e que Deus me desse o que espero! ⁹E que Deus quisesse quebrantar-me, e soltasse a sua mão, e me acabasse!

[4] (Jó 6:24) ²⁴Ensinai-me, e eu me calarei; e fazei-me entender em que errei.

[5] (Jó 9:9) ⁹O que fez a Ursa, o Órion, e o Sete-Estrelo, e as recâmaras do sul. (Jó 9:19,20) ¹⁹Quanto às forças, eis que ele é o forte; e, quanto ao juízo, quem me citará com ele? ²⁰Se eu me justificar, a minha boca me condenará; se for perfeito, então ela me declarará perverso.

[6] (Jó 9:22,23) ²²A coisa é esta; por isso eu digo que ele consome ao perfeito e ao ímpio. ²³Quando o açoite mata de repente, então ele zomba da prova dos inocentes.

[7] (Jó 13:20-23) ²⁰Duas coisas somente não faças para comigo; então não me esconderei do teu rosto: ²¹Desvia a tua mão para longe, de mim, e não me espante o teu terror. ²²Chama, pois, e eu responderei; ou eu falarei, e tu me responderás. ²³Quantas culpas e pecados tenho eu? Notifica-me a minha transgressão e o meu pecado.

[8] (Jó 19:7-9) ⁷Eis que clamo: Violência! Porém não sou ouvido. Grito: Socorro! Porém não há justiça. ⁸O meu caminho ele entrincheirou, e já não posso passar, e nas minhas veredas pôs trevas. ⁹Da minha honra me despojou; e tirou-me a coroa da minha cabeça.

[9] (Jó 23:2-4) ²Ainda hoje a minha queixa está em amargura; a minha mão pesa sobre meu gemido. ³Ah, se eu soubesse onde o poderia achar! Então me chegaria ao seu tribunal. ⁴Exporia ante ele a minha causa, e a minha boca encheria de argumentos. (Jó 23:8,9) ⁸Eis que se me adianto, ali não está; se torno para trás, não o percebo. ⁹Se opera à esquerda, não o vejo; se se encobre à direita, não o diviso.

[10] (Jó 27:2-6) ² Vive Deus, que desviou a minha causa, e o Todo-Poderoso, que amargurou a minha alma.

³Que, enquanto em mim houver alento, e o sopro de Deus nas minhas narinas, ⁴Não falarão os meus lábios iniquidade, nem a minha língua pronunciará engano. ⁵Longe de mim que eu vos justifique; até que eu expire, nunca apartarei de mim a minha integridade. ⁶À minha justiça me apegarei e não a largarei; não me reprovará o meu coração em toda a minha vida.

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O autor argumenta que há um narcisismo velado na tentativa de encontrar imediatamente um “aprendizado” ou “propósito” para eventos como o suicídio, o estupro ou a perda brutal, ignorando a necessidade de sustentar o silêncio, o absurdo e a sombra da experiência. A análise profunda e ética exige a capacidade de suportar os opostos: reconhecer tanto a busca por sentido quanto o peso do sem sentido, sem se render ao conforto ilusório das explicações rápidas. O ensaio adverte contra o risco de transformar o trabalho analítico em romantismo místico e propõe uma postura mais humilde e corajosa diante do sofrimento humano, sustentando o real, o simbólico e o trágico.

Palavras-chave: sofrimento, busca por sentido, narcisismo analítico, simbolismo, dor psíquica, análise junguiana, individuação, misticismo superficial.

Em tempos de inflação simbólica, há uma tendência cada vez mais comum — tanto entre pacientes quanto entre analistas — de interpretar todos os acontecimentos à luz de um possível sentido oculto, como se cada dor precisasse imediatamente de uma função, uma explicação ou um propósito. Tudo precisa significar algo. Tudo precisa ser integrado. Tudo precisa curar. E nessa busca apressada por significado, o acontecimento em si, cru, nu e desgraçado, é muitas vezes ignorado ou violentamente interpretado, como se a dor, para ser legitimada, precisasse logo tornar-se metáfora.

É verdade que a psicologia analítica se baseia numa visão simbólica da psique, e que muitos sintomas, sonhos, atitudes e experiências podem, sim, carregar sentidos profundos. Mas também é verdade que nem tudo pode — nem deve — ser interpretado de imediato. Há acontecimentos que precisam ser simplesmente reconhecidos como desgraças. Como realidades psíquicas e existenciais que, por um tempo, não se deixam transformar, redimir ou simbolizar.

Carl Gustav Jung nos alertou: “O objetivo mais nobre da psicoterapia não é colocar o paciente num estado impossível de felicidade, mas sim possibilitar que adquira firmeza e paciência filosóficas para suportar o sofrimento” (JUNG, A Prática da Psicoterapia, OC XVI/1, §185).

Essa firmeza exige do analista algo que talvez seja mais difícil do que oferecer explicações: suportar o silêncio. Sustentar o não saber. Tolerar o peso do acontecimento sem buscar alívio imediato na espiritualização ou na sublimação.

É preciso lembrar que nem toda dor é transitória ou transformável.

Algumas dores, como as provenientes de acontecimentos graves, são como fissuras permanentes na alma, e o gesto mais humano diante delas é o acolhimento, não a decifração. Diante de questões severas — como um abuso sexual, um estupro coletivo, uma morte trágica de um filho, a devastação causada por uma doença incurável ou a dor silenciosa e crônica da ideação suicida —, qualquer tentativa apressada de simbolização pode se transformar em uma forma sutil de violência. Como se disséssemos àquela pessoa: “Entendo sua dor, veja como ela tem um propósito elevado”. Mas a verdade é que não entendemos. E tentar entender cedo demais, com boas intenções, pode nos colocar exatamente no lugar do analista inflado, tomado por uma onipotência simbólica que deseja aliviar mais a si mesmo do que ao outro.

Há uma arrogância disfarçada de espiritualidade nesse movimento. Um narcisismo analítico que recorre à busca por sentido como um modo de se proteger da angústia.

Porque sustentar o sofrimento injusto do outro sem resposta é insuportável para muitos psicoterapeutas. Jung escreveu que a plenitude da vida exige um equilíbrio entre sofrimento e alegria, e que “por trás da neurose se esconde todo o sofrimento natural e necessário que não se está disposto a suportar” (JUNG, A Prática da Psicoterapia, OC XVI/1, §185).

Poderíamos dizer que, por trás de muitos esforços interpretativos, esconde-se a recusa do analista em sustentar a própria impotência.

Mas a experiência clínica demonstra que há momentos em que nenhum símbolo redime, nenhum arquétipo consola e nenhuma função transcendente se manifesta. Há momentos em que o analista deve se despir de suas teorias e técnicas, para permanecer apenas como presença humana diante daquilo que não se compreende. Jung reconheceu esse perigo quando afirmou que há momentos em que mergulhamos numa profundidade onde “todas as muletas e arrimos são quebrados”, e é ali que talvez se manifeste o arquétipo do sentido, “até então oculto na significativa falta de sentido […]” (JUNG, Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, OC IX/1, §66). Mas a vivência desse arquétipo, antes de ser revelação, é colapso. É como “uma morte voluntária”, forçada por uma vida que não se explica.

Essa morte simbólica exige do analista não uma resposta, mas uma travessia compartilhada.

Uma escuta que reconhece a brutalidade da vida e não a camufla com poesia. Uma escuta que não exige do paciente a performance do resiliente. Porque há dor que não edifica. Há sofrimento que não amadurece. Há feridas que não viram cicatriz, mas que se tornam abismos habitáveis — desde que alguém permaneça ali conosco.

A escuta analítica, quando madura, não tenta suprimir essa ausência de sentido com respostas apressadas. Ela não busca anestesiar a dor do outro com beleza simbólica. Ao contrário, ela reconhece a necessidade paradoxal de sustentar os opostos: acolher tanto a busca por sentido quanto a total falta dele. Jung foi enfático: “a totalidade, a plenitude da vida exige um equilíbrio entre sofrimento e alegria” (JUNG, A Prática da Psicoterapia, OC XVI/1, §185). E mais ainda: “a paixão do ego, ou seja, do homem empírico implica sofrimento, sendo ele como que violentado pelo Si-mesmo” (JUNG, Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade, OC XI, §233).

Portanto, o sofrimento que não faz sentido é, ainda assim, parte da totalidade. E o analista deve ter coragem para olhar para ele com humildade.

Porque se não o fizer, corre o risco de transformar a análise num romantismo espiritual, num misticismo superficial que não resiste ao primeiro vento de inverno. E esse risco não é apenas teórico: ele é clínico, prático, cotidiano. Ele se manifesta quando um paciente começa a ocultar sua dor por perceber que sua verdade bruta não cabe mais na escuta do analista. Quando, mesmo sem querer, o analista estabelece a expectativa de que o sofrimento só será aceito se vier acompanhado de uma iluminação.

Jung nos ensinou: “Um sofrimento incompreensível é difícil de suportar, ao passo que é espantoso ver, com frequência, o que um indivíduo é capaz de aguentar quando entende a razão e a finalidade do seu padecimento” (JUNG, A Vida Simbólica, OC XVIII/2, §1.578).

No entanto, isso só acontece quando a razão é vivida, não imposta. Quando o sentido emerge, e não é fabricado pelo desejo do analista. Quando ele vem como consequência da travessia, e não como forma de evitá-la.

É preciso lembrar: nem todo acontecimento precisa ser simbolizado. Nem toda dor precisa ser metaforizada. Algumas dores precisam ser acolhidas apenas como dores, eventos do destino que nos quebram, e que não podem — e talvez não devam — ser interpretados imediatamente. E isso não significa cair no niilismo, mas sim honrar o mistério. Há uma força na escuridão não explicada. Jung chegou a dizer que a dor no coração de um paciente era a dor da alma que ele se recusava a sentir, e que o sintoma físico só desapareceu quando ele chorou (JUNG, A Natureza da Psique, OC VIII/2, § 303). Ou seja, às vezes não é a interpretação, mas a vivência direta da dor é que traz algo para o indivíduo. Porém nem todos estão preparados para sustentar essa vivência.

Muitos analistas, especialmente os mais jovens ou inseguros, buscam em suas formações um abrigo contra a angústia do real.

E transformam a escuta em um campo de garantias, onde o símbolo precisa aparecer, onde a redenção precisa acontecer, onde a história do paciente precisa, de algum modo, terminar bem. Como se pudessem, amparados por uma metodologia infértil e um desejo infantil, aprisionar as Moiras e definir o destino a ser fiado — o que nem os deuses olímpicos se atreviam a tentar. Esse otimismo forçado — às vezes travestido de espiritualidade — é um desserviço à alma em dor. Porque a alma pede verdade. Mesmo que a verdade seja insuportável. Mesmo que a verdade seja que nada fez sentido. E essa é uma verdade que pode e deve ser sustentada.

Jung insistia que o inconsciente não era apenas o reservatório de conteúdos reprimidos, mas também o campo onde se gestam os futuros conteúdos da consciência. E, como tal, é um campo que inclui o trágico, o absurdo, o injustificável. A psique não é só luz, ela é também sombra; não é só sentido, é também nonsense. Não reconhecer essa ambivalência é trair a própria alma.

É legítimo e até necessário que a análise busque sentido. Mas essa busca precisa ser atravessada pela humildade do não saber, pela capacidade de sustentar aquilo que ainda não se simbolizou, aquilo que talvez jamais se simbolize. Porque se a análise corre apressada para encontrar um “para quê?” em tudo, corre também o risco de abandonar o “isso aconteceu”, que é o ponto de partida — e muitas vezes também o ponto de chegada — de quem viveu um horror.

Por fim, cabe também lembrar: uma análise que ignora a dor do acontecimento em nome do símbolo corre o risco de se tornar cúmplice da repressão.

E como nos adverte Jung, os conteúdos que não são acolhidos pela consciência retornam como sintomas (JUNG, A Natureza da Psique, OC VIII/2, §702). Por exemplo, como rancor, revolta, desconfiança ou até mesmo desistência do processo analítico. A dor não acolhida se transforma em sombra — e, na clínica, pode se tornar silêncio. Um silêncio que se distancia. Um silêncio que desiste.

Dessa forma, o verdadeiro trabalho analítico exige uma coragem rara: a de escutar a dor sem explicá-la. De acompanhar o outro no abismo, sem a pressa de fechá-lo com uma ponte simbólica frágil. E, sobretudo, de reconhecer que, em certos momentos, o maior gesto de cuidado é simplesmente estar ali — presente, vivo, humano — ao lado de quem sofre, sem tentar aliviar a dor, mas apenas sustentá-la junto, com respeito, firmeza e, principalmente, amor. Afinal, a vida não é um problema, é um mistério. Os problemas, nós conseguimos resolver. Os mistérios, apenas viver.

Leandro Scapellato – Membro Analista em formação/IJEP

Waldemar Magaldi – Membro Analista Didata/IJEP

Referências:

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 4. ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

JUNG, Carl Gustav. A prática da psicoterapia. 2. ed. Petrópolis: Vozes, 2011.

JUNG, Carl Gustav. A vida simbólica. 2. ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

JUNG, Carl Gustav. Interpretação psicológica do dogma da Trindade. 3. ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

JUNG, Carl Gustav. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. 5. ed. Petrópolis: Vozes, 2012.

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O post A urgência pelo sentido e o silêncio da dor: limites e perigos na escuta analítica apareceu primeiro em Blog IJEP.

Tudo é dor, e toda dor,
Vem do desejo de não sentirmos dor.

Renato Russo

O que significa a palavra sofrimento? Conforme a etimologia da palavra, vale destacar o que foi encontrado em pesquisa para este artigo:

“Sofrimento é uma palavra formada dentro da língua portuguesa e registada desde o século XVI. […] Sofrer, palavra registada desde o século XIII, provém de ‘sufférere‘, forma evoluída (ou paralela) do latim clássico ‘suferre‘, que significava:

• 1 – Suportar; sofrer; resistir;
• 2 – Incorrer num castigo, suportar um castigo, ser condenado a;
• 3 – Se sufferre – manter-se.”[1]

Logo, compreendemos que, quem sofre está designado a passar por algo, suportar e resistir, manter-se.

Quem sofre “de alguma coisa” ou “por alguma coisa”, se submete de algum modo à imposição de um processo. No mundo dos materiais, por exemplo, para que se produza um objeto qualquer, a matéria prima “sofre” um processo de transformação, de mutação para se chegar a um resultado. É claro que conosco, seres humanos, há uma diferença, tanto no que concerne ao processo, quando no que diz respeito ao resultado final, mas para chegarmos por exemplo à vida adulta, como pessoas atuantes em sociedade, com desígnios e trabalhos os mais diversos.

Sofremos também um processo de crescimento, de desenvolvimento que nos leva a uma série de transformações e de mudanças, tanto internas quanto externas, nas nossas relações, em nosso corpo em nossos valores. Não podemos escolher não passar por isso. É natural, se tentamos não passar por este processo, sofremos ainda mais, pois estamos sendo contrários a uma lei da vida. Mas isso todo mundo já sabe, não é?

Mas o que tudo isso tem a ver com a psicologia analítica e como este sofrimento humano é compreendido neste contexto? A visão do sofrimento na psicologia analítica é um termo que pode suscitar diversos debates e conversas. Trata-se de algo muito complexo, que não pretendo esgotar neste artigo. A proposta aqui é reflexiva, para que futuras discussões e maiores aprofundamentos possam acontecer.

Por que sofremos?

Ao pensarmos em nossa cultura judaica cristã, encontramos nas histórias bíblicas que influenciam o nosso pensar ocidental, um conjunto de mitos e referências, como heranças arquetípicas que de algum modo, nos colocam desde nosso nascimento em uma posição de devedores. No livro do Gênesis, Adão e Eva, ao incorrerem no pecado original, deixaram para a humanidade o sofrimento e a vergonha, como castigos pelo erro cometido de querer “ser Deus”.

O pecado original é a base cristã no ocidente, a partir da qual somos levados a confrontar uma questão que perpassa toda teoria junguiana, o bem e o mal, a dualidade do poder de Deus sobre os homens e a origem do sofrimento psíquico.

O mal existe em nós como a sombra de uma culpa, como já dito, proveniente do pecado original e depois, pela dívida gerada na compaixão do sacrifício e morte de Cristo – filho de Deus, feito homem – que morreu para salvar toda a humanidade. Já não bastava Adão e Eva!

Este elemento dual que gera paradoxos, está presente nas narrativas religiosas, mitos e contos, sendo essa uma batalha à qual nosso sistema psíquico está submetido. Este sofrimento pode se manifestar de diversas formas, como doença física, dor emocional, perda, ou desafios difíceis. Como uma experiência humana universal, logo, arquetípica, pode afetar o indivíduo e o meio que o cerca.

O homem sempre buscou formas diversas de encarar e de suportar o sofrimento.

Não podemos esquecer que atualmente há uma ode a situações que leve os seres humanos à alegria constante, por meio de uma ditadura da felicidade. Tudo que possa remeter o ser humano à dor, sofrimento e tristeza precisa ser banido, como se isso não fosse algo legítimo ou importante. Claro que não é agradável sentir-se triste, deprimido, inadequado, mas é inevitável. A busca de compreensão destes sentimentos são a base para que se possa compreender e suportar o sofrimento ao qual se está exposto. Encontrar significado nas adversidades pode trazer determinação e coragem para se passar pelo processo de sofrimento de uma maneira mais digna e, porque não dizer, natural. Segundo Jung (2013a):

Lamentavelmente é verdade que nosso mundo e vida consistem em opostos inexoráveis: dia e noite, bem-estar e sofrimento, nascimento e morte, bem e mal.

E sequer temos certeza se um compensa o outro: se o bem compensa o mal, se a alegria compensa a dor. A vida e o mundo são um campo de batalha, sempre o foram e sempre o serão. E se assim não fosse, a existência logo teria um fim. Um estado de perfeito equilíbrio não existe em lugar nenhum. (JUNG, 2013a. §564)

De qualquer forma, o sofrimento aponta que existe algo em nossa alma que está em conflito, em oposição. A dificuldade de enxergar o que está no lado oposto à dinâmica da consciência dispara uma série de consequências como: projeção do conteúdo sombrio em pessoas ou grupos, adoecimento físico, sintomas emocionais como depressão, angústia e ansiedade. É triste ver como este comportamento unilateral está tão dominante na nossa sociedade que na educação de nossos jovens a possibilidade de simbolização se perde a cada dia.

As iniciativas de quebras de regras e de busca de uma identidade, viraram uma série de comportamentos de risco, sem uma compreensão de que este comportamento pode fazer parte de um importante ritual de passagem da vida adolescente para a adulta, o que sem dúvidas, traz dor e sofrimento – mas com sentido. Ou então esse jovem se isola e vive uma vida somente nas telas, o que traz consequências desastrosas.

Nossos jovens estão expostos a uma mídia eletrônica viciante e entorpecente. Vinculados a imagens de relacionamentos falsos, validados por “likes”, ou invalidados por “cancelamentos” – o que já foi causa de mortes por suicídio inclusive.

Estas jovens almas não são orientadas e educadas para enfrentar as diversidades.

O mundo fake de youtubers e influencers, exerce sobre eles uma capacidade de influência que substitui por vezes a autoridade positiva dos pais, assim como o não contato e nem confronto com o mundo real. Quando compreendemos o sofrimento, como perdas, frustrações, e decepções como singular na vida de cada um e com sentido de evolução, passamos compreender que isto faz parte do humano e ajuda a amadurecer.

 O cenário, portanto, é o seguinte:

1. Crianças que não podem ser repreendidas, pois há uma insegurança dos pais sobre qual é o limite da bronca. Têm medo de traumatizar e geram com isso possíveis jovens e adultos inseguros e incapazes de lidar com suas próprias dores e frustrações;
2. Jovens que fantasiam a partir de mídias sociais um mundo perfeito e absolutamente feliz. Rejeição, preconceito (de várias naturezas) e frustrações são resolvidos com likes, cancelamentos ou infelizmente, com catástrofes;
3. Adultos que, de algum modo, são os cuidares parentais destes dois grupos anteriores, buscando sucesso a qualquer preço e quando não alcançam sentem o fracasso como uma culpa gigante, pois seguem na contramão da imposição do padrão social vigente. Tem algo de muito errado com ele.

Sofremos pelo bem ou sofremos pelo mal?

Este é o cenário em que temos um mundo absolutamente dividido. Com uma moral frágil e pautada em valores destorcidos gerando comportamentos intolerantes e de afastamento. O mal está no outro, que não é, pensa ou atua como eu. A salvação desta situação é projetada em líderes absolutamente autoritários (políticos, religiosos, empresariais) e que estão longe de serem uma referência positiva em termos de posicionamentos equilibrados e de alteridade.  Cria-se um círculo vicioso e perigoso para a nossa consciência coletiva, o que gera em contrapartida uma sombra coletiva imensa e perigosa e destrutiva.

A questão da polarização entre o bem e o mal foi extensamente discutida na obra de Jung.

Em Resposta a Jó, Jung (1990) diz que a dualidade ou o paradoxo de Deus vem da premissa de que bem e mal se contrapõe igualmente. Nesta obra, ele contesta a ideia de privatio boni[2] entendendo que o bem e o mal estão presentes na imagem que ele concebe de Deus.

Jung continua dizendo que, sendo o Cristo religioso monoteísta, faz sentido que os opostos estejam então presentes em Deus. E daí vem a reflexão: se somos feitos à imagem e semelhança de Deus, poque negamos o mal? Por que negamos a capacidade de gerar sofrimento para nós e para outros? Seria Cristo a possibilidade de redenção de Javé? Há muito a se pensar…

Fica difícil em mundo tão literal e polarizado, com o rigor de estados urgentes de felicidade, pensar que o sofrimento existe como parte do entendimento do sentido da vida e como oportunidade para crescimento e consequentemente para o processo de individuação. Pode-se entender como passar pelo sofrimento opera na pisque a partir da visão de uma jornada heroica. Nenhum herói, seja nos contos ou nos mitos, dos mais antigos aos mais modernos, atinge o seu objetivo, sem passar por uma boa dose de percalços e desafios, que o fazem sofrer. Não estou falando aqui de uma imagem pasteurizada de herói, mas sim do sentido arquetípico deste termo.

Segundo Jung (2016):

Conversando com as imagens do sofrimento

Em nossos sonhos – que segundo Jung são um caminho para o inconsciente – várias imagens são desordenadamente apresentadas ao sonhador, com narrativas caóticas e com pouco sentido à luz da consciência, mas com um valor simbólico absolutamente necessário para que compreenda o sentido e as mensagens cifradas contidas nestas narrativas. Esta é a função compensatória dos sonhos, conforme diz Jung (2016): “O que acontece na fantasia portanto é compensação para o estado ou a disposição do consciente. Esta é a regra nos sonhos.” (JUNG, 2016, § 469).

Portanto, podemos compreender os sonhos como oportunidades para uma conversa entre os universos consciente e inconsciente.

Desse modo, escutar e buscar o entendimento e a integração destas imagens são um caminho para se compreender o sentido da vida, bem como dos nossos sofrimentos. São as imagens simbólicas que, carregadas de sentido podem fazer esta ponte com a vida consciente do individuo e trazer sentido e compreensão para os males que o acometem. O processo terapêutico é um espaço de escuta e de contato com estes medos, receios, fantasmas e fantasias de forma segura. Para Jung o espaço psicoterapêutico acontece em um movimento dialético entre duas pisques – a do paciente e a do psicoterapeuta. Neste espaço, o objetivo da psicoterapia é identificar os complexos e suas consequências, pois, por sua qualidade autônoma, eles não se submetem à vontade e controle do ego e da consciência. Segundo Jung (2013b):

Tomar consciência desta dualidade que é arquetípica na formação do ser humano, é ponto de partida para conseguir lidar com o significado e com as consequências do sofrimento. Há muitos recursos terapêuticos possíveis para esta conversa acontecer de modo que, o indivíduo possa se aproximar e se aprofundar nas suas imagens. Jung considerava de alto valor o desenho, a pintura a modelagem no processo terapêutico como formas de ampliação dos símbolos e das imagens associadas aos sonhos e às questões trazidas por seus clientes.

Sofrimento tem cura?

É muito difícil responder esta questão, à luz da psicologia analítica, uma vez que entendemos que a vida acontece por etapas e por ciclos. Não há condição estanque na vida. A energia está sempre em fluxo e condições adversas, acerca das quais nossa racionalidade e consciência não tem o menor controle, podem acontecer a qualquer momento. Compreendo que saber o significado de sua existência ajuda sem dúvida a suportar estas novas situações, de um lugar mais sereno, mas cura, é algo muito grande para uma questão humana e arquetípica.

No processo analítico, a compreensão do sofrimento do indivíduo permite encontrar maneiras eficazes de compreendê-lo e superá-lo. O sofrimento pode ser uma oportunidade, um convite para uma reorientação desta energia retida na dor, para a transformação em uma nova atitude, mais consciente e por que não dizer, criativa. Ao enfrentar desafios, podemos descobrir novas perspectivas, e desenvolver uma maior compreensão de nós mesmos e do mundo ao nosso redor.

Não se pode esquecer que a jornada é única para cada indivíduo.

A dialética que acontece no processo analítico, citada por Jung e já comentada anteriormente, é uma conversa que gera transformação e movimento nas duas psiques presentes no encontro. Ele ressalta que a personalidade do terapeuta, a forma como este cuida do seu próprio processo de desenvolvimento e de autoconhecimento, é de importância fundamental para o processo terapêutico.

Na obra A Prática da Psicoterapia (2013b), ao discutir sobre métodos e atitude profissional, ele ressalta – aliás em toda obra – a importância do fator humano neste processo. Técnicas, teorias e visões de mundo são auxiliares e não o objetivo do processo.  

O grande fator de cura, na psicoterapia é a personalidade do médico – esta não é dada a priori; conquista-se com muito esforço, mas não é um esquema doutrinário. As teorias são inevitáveis, mas não passam de meios auxiliares. Assim que se transformam em dogmas, isso significa que uma dúvida interna está sendo abafada.

É necessário um grande número de pontos de vista teóricos para produzir, ainda que aproximadamente, uma imagem da multiplicidade da alma.

Por isso é que se comete um grande erro quando se acusa a psicoterapia de não ser capaz de unificar suas próprias teorias. (JUNG, 2013b, § 198)

Para concluir, como visão de cura para o sofrimento, entende-se que na prática da psicoterapia junguiana o caminho está na busca de ser quem de fato se é, o mais livre que se possa estar de projeções, de manifestações inconscientes sem sentido com sua vida, aceitando que determinadas questões às vezes não serão totalmente suprimidas ou retiradas.

Teremos sempre complexos, sombras, paradoxos, mas estes não necessariamente precisam ser inimigos ou geradores de grandes sofrimentos para nós e para os demais. Jung nos diz que a felicidade está em nossa capacidade de suportar com firmeza e paciência filosóficas o sofrimento. Enquanto isso não acontece a realização da totalidade e da plenitude da vida estará comprometida. É disso que trata, entre tantas coisas mais, o processo de individuação. 

Gilmara Marques Fadim Alves – Analista em formação IJEP

Maria Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, C. G. – A prática da Psicoterapia. Ed. Digital. Vol. XVI/1. Petrópolis: Vozes, 2013a.

__________ – A vida Simbólica. 7ª ed. Vol. XVIII/1. Petrópolis: Vozes, 2013b.

__________ – Resposta a Jó. 3ª ed. Vol. XI/4. Petrópolis: Vozes, 1990.

__________ – Símbolos da Transformação. Ed. Digital. Vol. V. Petrópolis: Vozes, 2016.

[1] in Ciberdúvidas da Língua Portuguesa, https://ciberduvidas.iscte-iul.pt/consultorio/perguntas/sofrimento–felicidade/15793 [consultado em 01-05-2024]

[2] Doutrina cristã, onde o mal é entendido como ausência do bem.

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