Falar sobre amor na contemporaneidade talvez seja falar justamente sobre aquilo que estamos aprendendo a evitar.

Em pleno século XXI, nunca houve tantas possibilidades de conexão e, paradoxalmente, tanta dificuldade em sustentar vínculos profundos. O amor parece ter se tornado um risco alto demais para sujeitos treinados a sustentar uma persona de produtividade, capaz de gerir racionalmente a própria existência.

Jung, em sua época, já era procurado por várias pessoas porque não conseguiam manter o casamento. Com o passar do tempo, essa realidade ainda atormenta vários casais, apesar da flexibilização dos modelos de relação afetiva e dos avanços em relação à liberdade da mulher. É importante destacar que trata-se de uma reflexão dentro de um contexto brasileiro, onde a relação amorosa e o casamento entre pessoas do mesmo sexo estão garantidos por lei, além de existirem movimentos sociais consistentes contra a discriminação de pessoas LGBTQIAPN+, em favor da mulher e daqueles que motivam reflexões sobre relacionamentos monogâmicos, poliamorosos ou amores livres.

Entretanto, independentemente da configuração escolhida para viver a afetividade, algo parece atravessar todas elas: uma crescente indisponibilidade psíquica para o encontro amoroso.

Não se trata apenas da dificuldade em manter relações duradouras, mas da própria dificuldade em suportar aquilo que o amor inevitavelmente convoca — vulnerabilidade, ambiguidade, frustração, transformação e perda de controle.

Na verdade, independentemente da intenção individual em estabelecer um vínculo amoroso de longo prazo ou das opiniões coletivas, as pessoas parecem cada vez menos estarem disponíveis para um relacionamento romântico e para suas desventuras. Isto porque, num contexto de estresse profissional, demandas de ideias de felicidade e ideais estéticos, e um vício em redes sociais, sobra muito pouco tempo de qualidade para si e para o relacionar-se. Eros é colocado na gaveta como o melhor “custo-benefício” do que pode ser deixado para depois.

Vivemos sob a lógica da otimização constante: otimização do tempo, do corpo, da carreira, das emoções e até dos afetos. Amar, porém, é improdutivo.

O amor interrompe planejamentos, relativiza certezas e nos coloca diante do outro como alteridade radical — algo que escapa completamente à fantasia contemporânea de autonomia total.

A consequência são indivíduos intolerantes à diversidade e ao acaso, pessoas que controlam cada segundo de suas vidas, acreditando que lidar com os próprios desejos e com os desejos do outro é perda de tempo. E, neste controlar, neste deixar para depois o amor enquanto não se tem a “vida perfeita” e suas estabilidades fictícias nos aspectos profissionais e financeiros, os dias passam, a idade avança e a possibilidade de uma relação que favoreça o encontro com si-mesmo se esvai.

Talvez o grande paradoxo contemporâneo seja o fato de que nunca tivemos tanta liberdade para escolher nossos vínculos e, ainda assim, nunca estivemos tão amedrontados diante deles. Jung parte do princípio de que só podemos nos conhecer a partir do relacionar; “cumprimos” nosso papel se nos relacionarmos. A vida humana é uma relação interna e externa. O indivíduo se relaciona com a sociedade através da persona, mas também através da projeção.

Na psicologia analítica, não existe processo de individuação sem relação.

O sujeito só se conhece verdadeiramente ao encontrar aquilo que o desestabiliza no outro. Nesse sentido, o amor deixa de ser apenas uma experiência romântica e passa a ser também um fenômeno profundamente psicológico.

A projeção, que geralmente é vista no universo da psicologia analítica como um fenômeno negativo, é uma porta de entrada para o autoconhecimento. Projetamos no outro nossos aspectos inconscientes não integrados, tanto os bons quanto os ruins. Diz-se que o apaixonamento nada mais é do que uma projeção, como se isso fosse algo unicamente pejorativo. Entretanto, o apaixonamento inaugura uma abertura psíquica rara. Algo no outro nos captura porque toca dimensões adormecidas da nossa própria alma.

Como um bom paradoxo junguiano, o apaixonar-se é uma possibilidade dupla.

Podemos “erroneamente” nos apaixonar por um indivíduo cujas características na verdade dizem muito mais respeito a nós do que ao outro, mas é também a partir deste “erro” que baixamos a guarda e nos tornamos vulneráveis. A partir de um “ponto-cego”, nos deixamos levar por afetos que nos tiram do controle, que fazem nosso coração acelerar, esquecendo compromissos de trabalho, nos fazendo criativos, sonhando acordado, escrevendo poemas e cartas de amor (ahhhh, as cartas de amor em outros idos…).

Talvez por isso o apaixonamento seja tão ameaçador para a subjetividade contemporânea. Apaixonar-se significa interromper momentaneamente a ilusão narcísica de autossuficiência. O sujeito apaixonado perde eficiência, distrai-se, torna-se permeável ao imprevisível. Há algo de profundamente anticapitalista na experiência amorosa.

O apaixonamento pode ser visto talvez como a última arma que resta ao inconsciente para conseguir dialogar com uma consciência unilateralizada, “dona de si”, totalmente voltada ao capitalismo, à produtividade e ao enriquecimento a qualquer custo.

Entretanto, Jung diferencia claramente paixão e amor.

A paixão inaugura o processo; o amor é aquilo que pode surgir depois da queda das idealizações. E qual seria então a segunda parte? Onde está o amor? O amor aparece no PROCESSO. Amor é processo! Ele surge se e somente se a primeira paixão, cheia de ilusões, se esvazia pela dura realidade das contradições, dos equívocos, dos maus humores e dos ruídos naturais de ser vivo e de estabelecer relação com o outro.

É somente quando o outro deixa de ser fantasia e passa a existir concretamente, com limites e falhas, que o amor pode começar.

Amar talvez seja sustentar a tensão entre aquilo que idealizamos e aquilo que o outro efetivamente é. E a relação surge aqui, com o famoso Eros. Eros, para a mitologia grega, e Cupido, dentro da mitologia romana, são personificações da imagem arquetípica das paixões e do impulso instintivo da procura pela relação afetiva.

Dentro da psicologia junguiana, Eros é o contraponto de Logos. “Eros” é o colocar-em-relação e “Logos”, o distinguir, o julgar, o reconhecer (JUNG, 2012, § 218). Mais do que conceitos abstratos, Eros e Logos representam modos fundamentais de estar no mundo. Logos organiza, separa, analisa e controla. Eros aproxima, vincula, mistura e transforma. Uma vida psíquica saudável depende da circulação entre essas duas forças.

Neste sentido, faz-se necessária uma vida que consiga ser pendular e agir dentro destes dois polos nas circunstâncias e situações que lhes cabem. Infelizmente, Eros é constantemente subjugado em detrimento da supremacia do Logos, como indicado no início deste texto.

A contemporaneidade privilegia sujeitos altamente funcionais, eficientes e estrategistas.

O excesso de Logos produz indivíduos extremamente adaptados ao desempenho social, mas emocionalmente empobrecidos. Há pouco espaço para a demora, para o mistério e para a experiência subjetiva profunda.

Quero acrescentar que o logos só é ideal quando contém o eros; de outra forma o logos não é nada dinâmico. Um homem que é apenas logos pode ter um intelecto muito afiado, mas não é nada além de um racionalista árido, e o eros que não contém nenhum logos em si nunca entende coisa alguma, não há nada nele além de um cego apego. Essas pessoas podem estar ligadas a deus sabe o quê, como certas mulheres totalmente absorvidas por uma pequena família feliz — primos, parentes etc. — e em toda está maldita coisa não há nada, é tudo completamente vazio. (JUNG, Traumanalyse, 748, apud JUNG, 2005, p. 35)

Eros está mais para o tempo de Kairós e Logos mais para o tempo de Cronos, uma vez que as relações amorosas precisam de tempo para acertos e erros, desencontros, descobertas, conflitos e resoluções. O tempo do amor não é um tempo linear ou produtivo que tem uma meta precisa no final da jornada; o amor é a jornada. Talvez por isso tantas relações fracassem prematuramente: espera-se do amor eficiência emocional imediata. Ao primeiro conflito, silêncio ou frustração, interpreta-se a relação como “errada”. O sujeito contemporâneo parece cada vez menos preparado para sustentar a lentidão e os atravessamentos inevitáveis do vínculo amoroso.

Neste sentido, Eros também é fundamental para o despertar da vida anímica. Sem a capacidade de buscar este amor externo e sustentar seus desafios, parece quase impossível o surgimento de uma consciência capaz de sustentar o paradoxo de, primeiro, não ser o único dono da casa psíquica, e, em segundo, se relacionar com figuras como sombra, complexos e animus e anima, sendo estes últimos os grandes elementos projetados dentro de uma relação romântica.

Controlar o amor talvez seja uma tentativa desesperada de evitar sofrimento psíquico.

Controlamos porque temos medo da perda, da rejeição, da dependência, do abandono e, principalmente, do desconhecido que emerge em nós quando entramos verdadeiramente na relação. A relação amorosa confronta o ego com seus limites. O outro não corresponde exatamente às nossas expectativas, não sente quando queremos, não deseja como desejamos. Eros constantemente frustra a fantasia de controle absoluto da consciência.

Como sustentar a oposição abismante entre ego/persona e sombra se não consigo ainda lidar com as projeções e contradições do encontro com outros indivíduos? Quem dirá sustentar a relação com animus e anima, que é pura sedução, que faz uma força contra a vontade do ego e o “tudo saber” da consciência? Por isso, tantas relações contemporâneas tornam-se excessivamente negociadas, racionalizadas e monitoradas. Busca-se prever tudo: intenções, sentimentos, respostas, fidelidade, futuro.

Contudo, quanto mais o amor é submetido à lógica do controle, menos espaço resta para Eros.

O modo de apetecer é tão importante porque confere ao objeto a qualidade estética e moral do bom e do belo e com isto influencia profundamente nosso relacionamento com os outros e com o mundo. A natureza é bela porque eu a amo, e bom é tudo aquilo que meu sentimento considera “bom”. Os valores se originam sobretudo do tipo de reação subjetiva. Com isto não negamos a existência dos assim chamados valores “objetivos”. Mas estes são válidos graças a um consenso geral. No domínio do Eros, torna-se bem claro quão pouco vale o objeto e quanto vale o ato subjetivo. (JUNG, 2013, §126)

A questão talvez não seja evitar a projeção, mas atravessá-la conscientemente.

Não existe encontro amoroso sem algum grau de ilusão inicial. A projeção é inevitável porque enxergamos o outro também através das imagens internas que carregamos. O perigo não está em projetar, mas em permanecer aprisionado eternamente à fantasia sem aceitar a realidade concreta da relação. O amadurecimento amoroso exige a dolorosa retirada das projeções. Aquilo que amamos revela menos o objeto amado e mais nossa própria forma de desejar o mundo. O amor é também um espelho da alma. Neste sentido, negar Eros em nome de uma vida completamente racional talvez seja negar uma dimensão essencial da experiência humana: “Eros não é a totalidade em nós, mas é pelo menos um dos seus aspectos principais” (JUNG, 2014, §33).

Talvez a grande pergunta do nosso tempo não seja mais “o que é o amor?”, mas sim: “ainda conseguimos suportá-lo?” Eros exige disponibilidade psíquica, tempo, vulnerabilidade e capacidade de transformação. Ele ameaça o ego porque rompe a ilusão de controle absoluto sobre si e sobre a vida. Amar implica aceitar que não somos inteiramente senhores da própria casa psíquica.

Talvez o desafio contemporâneo seja justamente o de recuperar uma forma de relação que não seja nem pura racionalização defensiva, nem pura fusão inconsciente. Um amor capaz de suportar paradoxos, diferenças e imperfeições. No fim, Eros talvez sobreviva apenas naqueles que ainda conseguem se arriscar ao encontro.

Pollyana Guilhermino de Pádua – Membro Analista em Formação IJEP

Dra E. Simone Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, Carl Gustav. Sobre o amor. Tradução de Inês Antonia Lohbauer. Aparecida: Ideias & Letras, 2005.

______ Mysterium coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos psíquicos na alquimia. 6. ed.  Petrópolis: Vozes, 2012.

______ Símbolos da transformação. Análise dos prelúdios de uma esquizofrenia. 9. ed.  Petrópolis: Vozes, 2013.

______Psicologia do inconsciente. 24. ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

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Jung, faz uma distinção entre “homem primitivo e sua psique instintiva” (Jung, 2014b, § 750) e a psique do homem moderno.

Podemos entender que o “mito do homem moderno” é a criação de consciência^[1], ou melhor, o processo de criação de consciência. Por outro lado, a psique instintiva seria a psique do homem primitivo, do latim primitivus, no sentido de primeiro a existir. A grande diferença aqui seria que o homem moderno não viveria mais na maior parte do tempo em participation mystique, como o homem primitivo.

Tudo isso poderia nos levar a concluir, erroneamente, que o homem moderno está livre dos aspectos instintivos da psique, ou das influências dos aspectos arquetípicos da psique, porém isso não é verdade, o homem moderno não está livre de influências arquetípicas inconscientes. Por isso é importante entender o processo de criação de consciência, que além de ser coletivo também é um processo individual. A criação de consciência é necessária, mas também é em si, um problema (Jung, 2014a, §47), já que o racionalismo exagerado atrapalha o homem a sustentar a antinomia da alma, atrapalhando muitas vezes o fluxo da energia psíquica.

Em seu processo de criação de consciência, o homem vai precisar lidar com as diferentes forças que habitam a sua psique e a relação individual com cada uma dessas imagens vai se transformando ao longo do processo.

Um mesmo arquétipo possuí diferentes aspectos e que podem aparecer na consciência em momentos diferentes, de formas diferentes, através de representações imagéticas diferentes. Podemos pensar por exemplo, nas diferentes formas como o masculino (ou o animus) pode se apresentar na consciência feminina ao longo da vida de uma mulher. Precisamos lembrar que essas imagens psíquicas são como personalidades autônomas, portanto, o relacionamento com essas figuras precisa ser aprendido, negociado e algumas vezes imposto. Mas para que tudo isso possa acontecer, o ego precisa estar aberto a se relacionar.

Jung menciona várias vezes em sua obra, que algumas questões são mais imediatas, como a necessidade de lidar com as questões iniciais da sombra, e outras, como o problema da anima e do animus são problemas com os quais homens e mulheres precisam lidar, mas ficam para um momento posterior.

Retomando o ponto inicial, é importante lembrar que o estado original do homem era o de inconsciência, e essa condição ainda persiste parcialmente hoje, por isso falamos em um processo de criação de consciência. Assim sendo, quando começamos a tentar nos libertar da possessão de forças arquetípicas, como por exemplo anima ou animus, estamos tentando mudar a ordem psíquica, o que desafia uma antiga ordem; estamos fazendo um movimento contra naturam (Hannah, 2010, p.14).

“Não esqueça que estar possuído por animus ou pela anima era a condição original do homem. Nós éramos todos possuídos, nós éramos possuídos e nós não estamos totalmente livres da servidão, a maior razão sendo que fazemos esforços constantes para voltar a servitude. Nós não sabemos o quão possuídos estamos; é provável que a nossa libertação seja muito limitada.” (Jung apud Hannah, 2010, p. 141. Tradução nossa)

Eros e Logos como princípios

O primeiro ponto importante de levantar antes de entrar no tema de Eros e Logos, é que, quando estamos fazendo uma análise psíquica de um fenômeno, não podemos literalizar e/ou unilateralizar tal fenômeno, uma vez que estamos falando de fatos psíquicos e não concretos.

Além disso, é importante lembrar que a consciência se constitui a partir de pares de opostos e não seria diferente com os princípios de eros e logos, nos lembra Edinger (1993, p. 19):

“Um dos aspectos cruciais da Pedra Filosofal é que ela é uma união de opostos. É o produto de uma coniunctio freqüentemente simbolizada pela união do rei vermelho com a rainha branca, onde o rei e a rainha significam qualquer um ou todos os pares de opostos. O mito alquímico nos diz que a consciência é criada pela união dos opostos.”

Um último ponto importante antes de seguir com a conversa, é lembrar do princípio de complementaridade, ou seja, o que não está na consciência, estará no inconsciente.

Quando estamos identificados com algo no mundo exterior, o seu oposto vai se constelar no inconsciente. Dessa forma, por falta de vocabulário melhor, acabamos traduzindo esses princípios como masculino/feminino e homem/mulher, mas que fique claro que homem e mulher são conceitos socialmente construídos e que mudam a depender de tempo e espaço e obviamente isso também vai mudar a forma e o conteúdo que se expressa no inconsciente, sempre mantendo a antinomia.^[2]

Todas as pessoas carregam os princípios de Eros e Logos, porém se relacionam com eles de forma diferente, a depender do que se expressa na consciência e com o que o indivíduo se identifica. De forma geral, vamos entender então que o princípio principal da mulher e da anima é Eros (alma) e o do homem e do animus é Logos (espírito). Eros quer se relacionar e unir, enquanto Logos quer diferenciar e separar. (Hannah, 2010,  p. 18)

Em O Banquete, encontramos Eros como um daimon, daimon em sentido de dinâmico, entre o divino e o mortal. Vemos portanto, Eros como uma força mediadora, capaz de guiar ou desencaminhar, tendo seu poder descrito como:

“Interpretando e transmitindo coisas dos homens para os deuses e dos deuses para os homens, preces e sacrifícios de um lado, ordens e retribuições em troca de sacrifícios do outro, pois, estando entre ambos, preenche o espaço entre eles, de modo que o Todo se mantém unido a si mesmo.”^[3]

Para que a psique feminina esteja em equilíbrio, a mulher deve ser guiada por Eros no mundo exterior enquanto Logos serve de ponte para o inconsciente (Hannah, 2010,  p.122). Mas para a mulher é um grande desafio alcançar uma relação harmoniosa com o animus.

Enquanto o animus (em princípio logos) estiver no controle da psique feminina, controlando suas ações e decisões tanto no mundo interno quanto externo, é provável que essa mulher viva uma situação de sofrimento psíquico, possivelmente o que Jung chama de uma situação de possessão pelo animus. Essa situação de possessão pelo animus se reflete na sua vida e relações, seja sofrendo ataques internos do animus ou tendo suas relações destruídas e envenenadas por ele.

Para a mulher a relação com o animus é um perigo por si só, uma vez que, quando a mulher trabalha e dialoga com o animus na consciência, o animus está no princípio dele, ou seja, logos.

Por isso, qualquer tentativa de debater com ele se torna infrutífera, já que muito provavelmente o animus vai ganhar o debate, como diz Barbara Hannah (2010); ele tem alguns (muitos) truques que pode usar, dessa forma é praticamente impossível para a mulher vencer o animus logicamente ou argumentativamente. A tentativa de argumentar com o animus só gera mais sofrimento e desgaste.

Quando Jung e Barbara Hannah (2010) falam do desenvolvimento da anima e do animus, eles falam de quatro estágios de desenvolvimento temporal e histórico; mas esse desenvolvimento também se refere a quatro estágios de entendimento, ou seja, de desenvolvimento interior e simbólicos (Hannah, 2010,  p. 104). Estes estágios influenciam a vida exterior e as formas de se relacionar com o outro tanto interno quanto externo e o primeiro desafio para a mulher é justamente conseguir ultrapassar esse estágio inicial do animus.

A anima no seu estado primeiro é representada como Eva/Chawwa/Terra e o animus como Phallus. A morte, ou a mortificatio^[4] desse estágio inicial inconsciente (Jung, 2015b, 258) perigoso e venenoso da anima ou do animus é conditio sine qua non para o desenvolvimento da consciência, diz Jung,

“Nisi me interfeceritis (se não me matardes) normalmente se refere à mortificatio do dragão, que é, pois, a primeira etapa perigosa e venenosa da anima (=Mercurius), libertada da prisão na prima materia.” (Jung, 2015a,§163)

A mulher tem como grande desafio na sua vida superar o estado inicial do animus, a natureza corrosiva da prima materia, do enxofre (sulphur) e as opiniões do animus. É, portanto, necessário para a mulher entrar em contato com seu princípio de Eros e com a morte do estágio inicial do animus ela poderá se libertar de sua possessão inicial.

Finalmente, é importante ressaltar que o desenvolvimento da consciência e também a relação com logos-eros não é linear, portanto a relação precisa ser mantida, cuidada e o trabalho é constante.

Raísa Barcellos Nepomuceno – Analista em formação IJEP

José Luiz Balestrini – Analista Didata IJEP

Referências:

HANNAH, Barbara. The animus: the spirit of inner truth in women. Wilmette, IL: Chiron Publications, 2010.

JUNG, Carl Gustav. A energia psíquica. Tradução de Maria Luiza Appy. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014a.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. Tradução de Mateus Ramalho Rocha. Petrópolis: Vozes, 2014b.

JUNG, Carl Gustav. Mysterium coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos psíquicos na alquimia. Com a colaboração de Marie-Louise von Franz. Tradução de Frei Valdemar do Amaral. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015a.

JUNG, C. G. Mysterium coniunctionis: rex e regina; Adão e Eva; a conjunção. Com a colaboração de Marie-Louise von Franz. Tradução de Valdemar do Amaral. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015b.

EDINGER, Edward F. A criação da consciência: o mito de Jung para o homem moderno. Tradução de Vera Ribeiro. São Paulo: Cultrix, 1993.

Imagem: Maier, Michael, ca. 1600. Atalanta Fugiens.

^[1] Para mais sobre esse tema, referência: Edward F. Edinger, “A criação da consciência: O mito de Jung para o homem moderno”.

^[2] Entendo que existe uma importante conversa em torno do tema e em como as expressões sociais de masculino e feminino podem ser as mais diversas, para mais nesse tema leiam os artigos do Waldemar e do Ajax, disponíveis no blog do IJEP.

^[3] Plato. The Symposium. Translated with commentary by R. E. Allen, The Dialogues of Plato, Volume II, Yale University Press, New Haven and London, 202e. Página 81. (tradução nossa)

^[4] A morte da qual estamos falando aqui, é simbólica. Mortificatio e Putrefactio referem-se a aspectos diferentes da mesma operação alquímica, ambas estão relacionadas à morte e decomposição, que destrói corpos orgânicos mortos. Mesmo que a mortificatio e a putrefactio não estejam relacionadas a química inorgânica dos alquimistas, são importante fase do processo alquímico de forma simbólica.

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O sofrimento é inerente à condição humana, e neste ensaio nos questionamos o que faz com que alguns indivíduos suportem sofrimentos considerados por alguns como extremo enquanto outros sucumbem.

A palavra sofrimento (ODP, 2026) deriva do latim  sufferire, uma variante de sufferre (ou sufferentia), composta por sub- (“sob”, “debaixo”) + ferre (“carregar”, “levar”, “suportar”), levando para o sentido de “suportar algo debaixo” ou “aguentar uma carga”.

Carl Gustav Jung, em seu livro “Resposta a Jó” (JUNG, 2012c), realiza uma leitura psicológica da narrativa bíblica de Jó (BÍBLIA, 1989), a qual descreve as intensas provações sofridas por um homem justo. A partir desta análise, C. G. Jung problematiza a relação entre o humano e o divino, destacando a presença de aspectos sombrios na própria imagem de Deus. Nesse contexto, o autor introduz a necessidade de integração da sombra, entendida como o conjunto de conteúdos inconscientes, rejeitados ou não reconhecidos pela consciência. No presente artigo, tendo como base a teoria junguiana, procuraremos olhar a história a partir de outro do ponto de vista do funcionamento da psique, buscando compreender o que pode ter dado sustentação para que o personagem não sucumbisse diante de tantas provações.

O livro de Jó da Bíblia (BÍBLIA, 1989) relata as vivências de um homem que cai em desgraça após uma aposta entre Deus e o Satanás, que questiona a sinceridade da fé de Jó.

Nesta aposta, Deus permite que Jó perca todos seus bens, seus amigos, seus filhos e sua saúde, numa “imagem ambivalente de Deus” (JUNG, 2012c, p.7). Jó zanga-se com o que lhe sucede e se recusa a aceitar as explicações convencionais propostas pelos amigos que o tentam consolar, até que Deus responde a Jó, obrigando-o a contemplar o projeto primordial que governa a criação (ARMSTRONG, 2007, p.41).

O capítulo 1 do livro de Jó[1] começa apresentando de uma só vez toda a derrocada. Ao ler os versículos, e nos colocando no lugar do protagonista, podemos sentir um imenso sofrimento e ficar imaginando como ele poderia suportar tudo aquilo e mesmo assim seguir em frente. Sabemos que a psique se constitui de um equilíbrio entre consciência e inconsciente (JUNG, 2013d, §454); podemos pensar, assim, no equilíbrio entre os princípios de Logos e Eros, ou no equilíbrio entre os princípios Yang e Yin da filosofia taoísta, entre masculino e feminino, entre solar e lunar, entre quente e frio, entre divisão e união.

Nos questionamos se Logos, por ser o princípio do masculino, do Yang, daquilo que divide, da produtividade, do ativo e do dinâmico teria condições de sustentar o sofrimento de Jó. Pensamos que Eros, por sua vez, o princípio do feminino, do Yin, do acolhimento, da relação, do descanso e do passivo, poderia exercer melhor esta função.

José Luiz Balestrini discorre sobre o movimento deste princípio:

(…) Yin expande, mas, como representante do princípio feminino. É o Eros primordial atingindo seu entorno, englobando e trabalhando pela unificação de todas as coisas. Pode ser considerado positivo, como a Grande Mãe que abraça a todos com sua abundância de recursos e energia; sabemos que ela também pode ser vista como negativa devorando e destruindo tudo que está ao seu alcance. É claro que positivo e negativo, nesse contexto, é uma classificação humana, com a qual a natureza provavelmente não se importa. O Yin em retração puxa absolutamente tudo para perto de si, transforma tudo em unidade mantendo os elementos indiferenciados. Vemos aqui que a devoração da Grande Mãe pode se dar pela expansão ou pela retração. Mas essa retração do Yin também pode ser positiva, mantendo a unidade do indivíduo, ou, por exemplo de uma célula familiar ou uma tribo intacta, enquanto o mundo em volta está se despedaçando. (BALESTRINI JUNIOR, 2025, p.45)

Eros é o princípio da união. E sobre a concepção alquímica da união dos opostos, C. G. Jung diz: “Pode tratar-se primeiro de mera “unio mentalis” (união mental) intrapsíquica do intelecto e da razão com o Eros, que representa o sentimento” (JUNG, 2012b, §329). Sabemos que na psique a união dos opostos terá como resultado um terceiro elemento, o símbolo. Sobre o símbolo temos:

Mas, para que se tome consciência do processo de individuação, é preciso que a consciência seja confrontada com o inconsciente e se chegue a um equilíbrio entre os opostos. Como isto é logicamente impossível, necessitam-se de símbolos que sirvam para tornar visível a união irracional dos contrários. Estes símbolos são produzidos espontaneamente pelo inconsciente e ampliados pela consciência. Os símbolos centrais deste processo descrevem o si-mesmo, isto é, a totalidade do homem, de um lado, por meio daquilo que lhe é consciente e, de outro, por meio do conteúdo inconsciente. (JUNG, 2012c, §755)

 Continuando na a ideia de símbolo, J. L. Balestrini Junior elucida: “O símbolo vivo é aquele que mostra, sempre de maneira incompleta, mas o mais próximo possível da sua realidade, o incognoscível. É, portanto, a linguagem do inconsciente” (BALESTRINI JUNIOR, 2021, p.15). E ainda, explica Jolande Jacobi “A palavra símbolo (symbolon), deriva do grego “symballo” (jogar junto). O símbolo designa algo com um sentido objetivo, visível, por trás do qual ainda se oculta um sentido invisível e mais profundo” (JACOBI, 2016, p.95). É nesse horizonte que o símbolo se apresenta como mediador entre o inconsciente e a consciência, sobretudo nas vivências de crise e sofrimento, nas quais aquilo que não pode ser plenamente compreendido precisa ser simbolizado para não permanecer como mero padecimento psíquico.

Sobre isto temos:

O sofrimento do homem e o sofrimento de Deus formam uma complementaridade, da qual resulta um efeito compensador: graças ao símbolo, o homem pode conhecer o verdadeiro sentido de seu sofrimento: ele sabe que está a caminho de realizar sua totalidade, mediante a seu ego é introduzido na esfera do “divino” como consequência da integração do inconsciente na consciência. Ele toma então parte no “sofrimento de Deus”, cuja origem é a “Encarnação”, isto é, aquele acontecimento que do lado humano corresponde à individuação. (JUNG, 2013c, §233)

Assim, refletindo sobre o sofrimento de Jó, podemos pensar que a conexão com o mundo interno pode ter sido a forma que o permitiu sustentar e lidar com o sofrimento externo. Esta conexão talvez possa ter se dado através do princípio de Eros.

Sobre as características desse princípio na psique, C. G. Jung concebe-o como “o colocar-em-relação (relacionar)” (JUNG, 2012a, §218), e ele nos mostrou na prática como isso se dá, por exemplo, ao desenvolver, experienciar e ensinar a técnica da imaginação ativa, a qual registrou com escritos e imagens em seu Livro Vermelho (JUNG, 2014), descrevendo sua relação com personagens da sua psique. Neste livro, o autor nos mostra que a saída é para dentro, através da relação com o mundo interno – ainda que esta técnica não seja isenta de sofrimento.     

O capítulo seguinte (Jó 2) expõe de forma crua e direta a dor física de Jó. O sofrimento aparece em Jó 2:7-8 “⁷Então saiu Satanás da presença do Senhor, e feriu a Jó de úlceras malignas, desde a planta do pé até ao alto da cabeça. ⁸E Jó tomou um caco para se raspar com ele; e estava assentado no meio da cinza”.

Lembremos que o Satanás, uma das apresentações mais conhecidas do Diabo, também aparece sob outras formas na literatura, nas artes, nas religiões e no imaginário humano com várias outras denominações. Alguns são personificações dos pecados capitais (além do próprio Satanás, representante da ira): Lúcifer (orgulho), Asmodeus (luxúria), Mammon (ganância), Belzebu (gula), Leviatã (inveja), Belfegor (preguiça). E temos ainda outros demônios, como Azazel, o anjo caído associado às artes proibidas.

Sobre a figura de Deus versus o Diabo, C. G. Jung discorre:

De qualquer modo, há uma opinião segundo a qual o demônio, embora tenha sido criado, é autônomo e eterno. Além disto, é o adversário de Cristo, que, com a infecção dos primeiros pais pelo pecado original, introduziu a corrupção na criação e tornou necessária a encarnação de Deus como obra de salvação da humanidade. Aqui, o diabo agiu livremente e a seu bel-prazer, como no caso de Jó, em que chegou inclusive a convencer Deus. Esta eficácia poderosa do diabo dificilmente se ajusta à sua existência de sombra, que lhe é atribuída como privatio boni, a qual, como já disse, parece um eufemismo. O diabo, como pessoa autônoma e eterna, corresponde mais ao seu papel de adversário de Cristo e à realidade psicológica do Mal. (JUNG, 2013c, §248)

Podemos depreender desta afirmação de C. G. Jung que aquilo que consideramos como o bem e o mal, na maior parte do tempo, são apenas pontos de vista do ego   baseados em preceitos morais; para a alma, parecem constituir aspectos antinômicos. O que convencionou-se chamar de sofrimento, podemos imaginar como sendo o sofrimento do ego.

Nos capítulos que se seguem, Jó amaldiçoa o dia do seu nascimento (Jó 3:11)[2], pede para morrer (Jó 6:8-9)[3], implora para que Deus lhe mostre onde errou (Jó 6:24)[4]. Apesar de toda sua aflição, Jó fala sobre o poder supremo de Deus (Jó 9:9; Jó 9:19-20)[5] e revela sua revolta com o Todo Poderoso (Jó 9:22-23)[6], questionando qual foi seu pecado (Jó 13:20-23)[7]. Sente-se abandonado (Jó 19:7-9)[8] e clama por um encontro com Deus (Jó 23:2-4, 8-9)[9], afirmando que manterá sua retidão (Jó 27:2-6)[10]. Em Jó 31:35 ele suplica por uma resposta “³⁵Ah! Quem me dera um que me ouvisse! Eis que o meu desejo é que o Todo-Poderoso me responda, e que o meu adversário escreva um livro”. Assim, o que parece é que não há um abandono, mas uma intensificação da relação, uma necessidade de conexão, de ligação.

Deus então lhe responde (Jó 38) na forma de questionamentos sobre o funcionamento do universo e sobre o gerenciamento dos processos da vida; e diante disso, Jó responde (Jó 40:4) “⁴ Eis que sou vil; que te responderia eu? A minha mão ponho à boca”, oferecendo sua submissão a Deus, considerando-se indigno. Ao final, arrepende-se por ter falado coisas sobre as quais não conhecia, e através do encontro a transformação se dá. Segue:

¹ Então respondeu Jó ao Senhor, dizendo: ²Bem sei eu que tudo podes, e que nenhum dos teus propósitos pode ser impedido. ³Quem é este, que sem conhecimento encobre o conselho? Por isso relatei o que não entendia; coisas que para mim eram inescrutáveis, e que eu não entendia. ⁴Escuta-me, pois, e eu falarei; eu te perguntarei, e tu me ensinarás. ⁵Com o ouvir dos meus ouvidos ouvi, mas agora te veem os meus olhos. ⁶Por isso me abomino e me arrependo no pó e na cinza. (Jó 42:1-6)

Podemos nos questionar se o que fez com que Jó, diante de tanto sofrimento, mantivesse sua fé em Deus foi o amor a ele. Podemos ainda pensar numa estrutura psíquica interna sólida, o eu (ego) enquanto um “complexo fortemente estruturado” (JUNG, 2013a, §430), capaz de suportar as maiores adversidades, mesmo quando tudo à volta colapsa; para os alquimistas, seria a incorruptibilidade do lápis philosophorum – a pedra filosofal (JUNG, 2012b, §425).

Fazendo uma pequena digressão, é este, segundo o criador da psicologia analítica, o objetivo da psicoterapia: não colocar o paciente “num estado impossível de felicidade, mas sim possibilitar que adquira firmeza e paciência filosóficas para suportar o sofrimento” (JUNG, 2013b, §185).

 Para além disto, podemos pensar também no Eros cósmico primordial, o Fanes-Eros (NEUMANN, 2021, p.312), Fanes como aquele “Amor Ciclônico” (OLDS, 2012, p.14) ou como Fanes protogonos (para diferenciar de Eros enquanto “Cupido”).

Na mitologia grega, especificamente na tradição órfica, Fanes (em grego: Φάνης, Phánēs) significa “o que revela”, “o que traz à luz” ou “o que aparece” (TAYLOR, 2026), aquele que ilumina o que antes estava oculto, o criador de tudo. Ele é frequentemente considerado o primeiro deus, o criador do universo que surgiu do ovo cósmico (OLDS, 2012, p.14; TAYLOR, 2026).

Este Eros cósmico primordial parece estar na história como a imagem do vínculo que suporta o paradoxo ao não abandonar Deus mesmo quando teria motivos para fazê-lo; ao invés disso, Jó não só chama, como clama por Deus. Mantém os opostos sem colapsar entre eles; é o vínculo que se mantém mesmo diante de tanto sofrimento e que propicia a transcendência para uma nova situação de vida. 

Ao longo do texto bíblico, Jó suporta a tensão dos opostos, do paradoxo, como se apresenta no trecho de Jó 13:15: “Ainda que ele me mate, nele esperarei”. O texto deixa claro que Jó não suporta porque compreende, ele suporta porque permanece em relação com Deus, questionando Deus e a si mesmo – Jó sustentou a tensão, a angústia, não se afasta, busca o entendimento. Se observarmos com atenção, essa relação com Deus já aparece desde o início (Jó 1:21) “²¹(…) o Senhor o deu, e o Senhor o tomou: bendito seja o nome do Senhor”.

A fé parece ser um eixo estruturante do ego, que não permite que ele se fragmente.

Mesmo diante de um sofrimento extremo, Jó continua acreditando e confiando em Deus, e se recusa a amaldiçoá-lo, mas passa a questionar o sentido de sua dor e da justiça divina. E assim, depois de tanto suplicar uma resposta de Deus, suportando a dor e o sofrimento, Jó chega ao encontro com o divino e ao final ficamos sabendo que Jó recuperou seus bens, orou pelos seus amigos, teve outros 7 filhos e 3 filhas, viveu cento e quarenta anos, vendo seus descendentes até a quarta geração e tem sua vida abençoada pelo Senhor (Jó 42:7-17)[11].

Sobre o sentido de viver, de se obter respostas, a psicologia analítica nos ensina:

Se, porém, alguém não enxergar que a finalidade de sua vida consiste em que ela se realize, e também não acreditar que existe um eterno direito humano de liberdade para obter essa realização, então essa pessoa traiu e perdeu sua própria alma, e a substituiu por uma ilusão que leva à ruína, como nosso tempo mostra tão claramente. (JUNG, 2012a, §194)

Com a história bíblica de Jó podemos pensar que, ao invés de lutar contra os sofrimentos que nos acometem, das mais variadas e inesperadas formas, precisamos estar ao lado desses acontecimentos, procurando buscar seu sentido e significado para nossas vidas.

Pensamos que a história bíblica de Jó nos convida a deslocar a pergunta sobre o sofrimento: em vez de tentar eliminá-lo ou combatê-lo a qualquer custo, somos chamados a sustentar sua presença e a nos colocar em relação com ele. O sofrimento, nesse sentido, deixa de ser apenas algo a ser evitado e passa a constituir um campo de experiência no qual o sujeito pode se transformar. No relato, Deus não oferece a Jó uma explicação racional para sua dor; ao contrário, revela a complexidade e a vastidão da criação, diante da qual a razão humana encontra seus limites.

É justamente nesse confronto com o incompreensível que se torna possível uma mudança de posição psíquica: Jó não resolve o sofrimento, mas se transforma em sua relação com ele.

Assim, a narrativa aponta para a possibilidade de que o sentido não esteja na superação do sofrimento e no seu entendimento racional, mas na capacidade de sustentá-lo simbolicamente, por meio da manutenção da tensão entre os opostos e da permanência em relação àquilo que escapa à compreensão imediata – seja consigo mesmo, com o outro ou com o mistério que excede o entendimento racional. E pensamos que essa capacidade pode ser uma função de Eros enquanto amor primordial.

Cristina Lunardi Munaretti – Analista em Formação pelo IJEP

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

Imagem: fotografia de autoria própria

ARMSTRONG, Karen. A Bíblia: uma biografia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007.

BALESTRINI JUNIOR, José Luiz. Filosofia Tradicional Chinesa e Psicologia Analítica: o Pa Kua e a Tipologia Junguiana. Monografia. (Formação de Membro Analista). IJEP. São Paulo: 2021.  

______ Diana, anima mundi. Monografia. (Formação de Membro Analista Didata). IJEP. São Paulo: 2025.  

BIBLIA SAGRADA. Nova Versão Internacional. São Paulo: Edições Loyola, 1989.

JACOBI, Jolande. Complexo, arquétipo e símbolo na psicologia de C. G. Jung. Petrópolis: Vozes, 2016. 

JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos alquímicos na alquimia (OC 14/1). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2012a.

______ Mysterium Coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos alquímicos na alquimia (OC 14/2). 3.ed. Petrópolis: Vozes, 2012b.

______ Resposta a Jó (OC 11/4). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2012c.

______ A natureza da psique (OC 8/2). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013a.

______ A prática da psicoterapia: contribuições ao problema da psicoterapia e à psicologia da transferência. (OC 16/1) 16.ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______ Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade (OC 11/2). 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013c.

______ Psicogênese das doenças mentais (OC 3). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2013d.

JUNG, Carl Gustav; SHAMDASANI, Sonu. O Livro Vermelho: Liber Novus.  Petrópolis: Vozes, 2014.

NEUMANN, Erich. A Grande mãe: um estudo histórico sobre os arquétipos, os simbolismos e as manifestações femininas do inconsciente. 2.ed. São Paulo: Editora Pensamento-Cultrix, 2021.

O LIVRO DOS SÍMBOLOS (OLDS) – Reflexões Sobre Imagens Arquetípicas. Ovo. Eslováquia: Taschen, 2012.

ORIGEM DA PALAVRA (ODP). Sofrimento Etimologia. Disponível em https://origemdapalavra.com.br/palavras/sofrimento/.  Acesso em 16 abr 2026.

TAYLOR, Jota. Messmer e Phanes, Deus primordial da vida na cosmogonia órfica. Acesso em: 07.04.2026

[2] (Jó 3:11) ¹¹Por que não morri eu desde a madre? E em saindo do ventre, não expirei?

[3] (Jó 6:8,9) ⁸Quem dera que se cumprisse o meu desejo, e que Deus me desse o que espero! ⁹E que Deus quisesse quebrantar-me, e soltasse a sua mão, e me acabasse!

[4] (Jó 6:24) ²⁴Ensinai-me, e eu me calarei; e fazei-me entender em que errei.

[5] (Jó 9:9) ⁹O que fez a Ursa, o Órion, e o Sete-Estrelo, e as recâmaras do sul. (Jó 9:19,20) ¹⁹Quanto às forças, eis que ele é o forte; e, quanto ao juízo, quem me citará com ele? ²⁰Se eu me justificar, a minha boca me condenará; se for perfeito, então ela me declarará perverso.

[6] (Jó 9:22,23) ²²A coisa é esta; por isso eu digo que ele consome ao perfeito e ao ímpio. ²³Quando o açoite mata de repente, então ele zomba da prova dos inocentes.

[7] (Jó 13:20-23) ²⁰Duas coisas somente não faças para comigo; então não me esconderei do teu rosto: ²¹Desvia a tua mão para longe, de mim, e não me espante o teu terror. ²²Chama, pois, e eu responderei; ou eu falarei, e tu me responderás. ²³Quantas culpas e pecados tenho eu? Notifica-me a minha transgressão e o meu pecado.

[8] (Jó 19:7-9) ⁷Eis que clamo: Violência! Porém não sou ouvido. Grito: Socorro! Porém não há justiça. ⁸O meu caminho ele entrincheirou, e já não posso passar, e nas minhas veredas pôs trevas. ⁹Da minha honra me despojou; e tirou-me a coroa da minha cabeça.

[9] (Jó 23:2-4) ²Ainda hoje a minha queixa está em amargura; a minha mão pesa sobre meu gemido. ³Ah, se eu soubesse onde o poderia achar! Então me chegaria ao seu tribunal. ⁴Exporia ante ele a minha causa, e a minha boca encheria de argumentos. (Jó 23:8,9) ⁸Eis que se me adianto, ali não está; se torno para trás, não o percebo. ⁹Se opera à esquerda, não o vejo; se se encobre à direita, não o diviso.

[10] (Jó 27:2-6) ² Vive Deus, que desviou a minha causa, e o Todo-Poderoso, que amargurou a minha alma.

³Que, enquanto em mim houver alento, e o sopro de Deus nas minhas narinas, ⁴Não falarão os meus lábios iniquidade, nem a minha língua pronunciará engano. ⁵Longe de mim que eu vos justifique; até que eu expire, nunca apartarei de mim a minha integridade. ⁶À minha justiça me apegarei e não a largarei; não me reprovará o meu coração em toda a minha vida.

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Foi por volta dos 14 anos que tive a minha primeira experiência terapêutica como paciente.

Diante do desafio de crescer e de me abrir a relações que iam além do convívio familiar, abrir-me a relações amorosas, sobretudo, senti-me inseguro. Não era o único a sentir-me assim — hoje eu sei —, mas acho que a maioria dos meus colegas era boa em seu disfarce de segurança. Aos meus olhos, meus colegas pareciam confiantes em suas personas de homenzinhos invulneráveis à paixão.

Por uma série de fatores, as meninas ganhavam, aos meus olhos, dimensões platônicas e, naturalmente, como ocorre nas idealizações, eu não seria capaz de alcançá-las, de estar à altura delas. O medo de não corresponder às suas expectativas era o combustível da minha inércia. Cogitava, sem nenhuma glória erótica, seguir jogando bola e correndo atrás de pipa. Mas não há caminho de volta quando se trata de amadurecer.

Diante da angústia que me cercava por todos os lados, pedi socorro à minha mãe que me levou a uma terapeuta.

Uma senhora inesquecível, cuja partida desta vida, há poucos anos, relembrou-me a minha chegada à puberdade, recebeu-me muito bem. Com a ajuda dela, encorajei-me ao primeiro beijo, suportei o fim do primeiro e fugaz romance, colei os cacos espatifados do coração, surpreendi-me com sua capacidade de seguir pulsando ainda mais forte e tirei das costas o peso morto de aspirar à perfeição no amor.

Descobri também, numa confissão autobiográfica da minha própria terapeuta, que o amor não cabia em nenhuma cela, que, por ser doação, exige da gente que sejamos capazes de abrirmos a mão, afinal, ele só tem valor se for escolha e não obrigação. Disse-me isso porque a minha busca em ser perfeito era uma forma ilusória — é sempre ilusória nessa caso — de controle, de garantir que não vou ferir nem dar motivo nem oportunidade de ser ferido. Nada mais estéril e impossível.

Ela me explicou isso com jeito e poesia. Me perguntou se eu já tinha tentado segurar na mão uma boa quantidade de areia. Eu disse que sim, claro. Ela perguntou se eu havia tentado fechar a mão com a areia dentro. Disse que sim. “O que aconteceu?”, perguntou-me. Vazou entre os dedos, pelos lados, pelos vãos — eu respondi. “Segurou mais areia quando estava com a mão espalmada para cima, com a mão aberta, não? Como se estivesse entregando a areia a alguém, não foi?”. Foi. “O amor é como a areia”, disse ela.

A sombra do amor

Claro que esse ensinamento não me tornou imune ao desejo de controle e poder nas relações, mas me marcou profundamente a ponto de funcionar como uma válvula de segurança para os paradoxos do amor. Quando defende que, psicologicamente, a contraparte do amor não é o ódio, mas a vontade de poder, Jung (Cf. 1999, §78) diz muito sobre como acredito que a maioria de nós funciona. Afinal, se amor é doação, como simboliza o braço estendido à frente, com a mão espalmada para o céu, seu avesso é a posse, o desejo de poder, é o trazer para si e não o doar-se. Para Jung (1999, §78), então, “Quem se encontra do ponto de vista de Eros procura o contrário, que o compensa, na vontade de poder. Mas quem põe a tônica no poder, compensa-o com Eros”.

Aqui vale observar que Jung se refere a Eros primordial, e não ao filho de Ares com Afrodite, que recebe o mesmo nome e cujo amor que representa é parte dessa energia primordial e pode ser entendida, grosso modo, pelo que conhecemos como paixão.

Eros, a que me refiro, é um dos deuses fundantes da cosmogênese do mundo grego antigo.

Concebido do Caos, a origem de tudo, Eros simboliza o desejo “incoercível dos sentidos”, a busca incontrolável pela união em suas mais diversas expressões — não apenas, mas também, a união romântica e sexual. Nas palavras de Junito Brandão (1986, p. 187), “Eros […] permanecerá sempre a força fundamental do mundo. Garante não apenas a continuidade das espécies, mas a coesão interna do cosmo”.

Feita a digressão, voltemos ao fato de, na lógica junguiana, amor (Eros) e poder serem pares antinômicos, luz e sombra, sendo, portanto, impossível amar sem que, em alguma medida, se queira encerrar o amor nas mãos. Tal constatação não significa que devamos fechá-la. Afinal, há poder maior do que amar e ser amado? Tê-lo nas mãos, mesmo que espalmadas para o céu, não deveria bastar? Penso que sim, mas é mais fácil falar e escrever do que viver o amor, embora seja preciso vivê-lo para falar e escrever a respeito.

Quando o empate é a vitória

Como se vê, a força unificadora de Eros traz consigo um inevitável conflito íntimo. Aquele que ama precisa aprender, como o surfista no mar, que não é o dono das ondas, que não as controla, que deve se adaptar a elas, entrar no flow. Em outras palavras, amar não é possuir, é se adaptar. A vitória, aqui, não é subjugar, tampouco ser subjugado. Em ambos os casos, estarão todos os envolvidos derrotados, pelo simples fato de amor e poder serem inexoravelmente interdependentes. Assim, o não reconhecimento da vontade de poder nas relações vai nos levar a confundi-la com o amor.

É irônico, mas, no “jogo do amor”, o empate é a vitória.

E, nesse caso, jogar pelo empate, exige que sejamos verdadeiramente responsáveis pelas nossas escolhas e ações; exige coragem para se posicionar e colocar limite aos que confundem amor com violação e abuso; exige sensibilidade para entender o momento de fragilidade do outro e, em vez de tirar proveitos mesquinhos, dar suporte, sustentar com consideração, na palma da mão, o coração de quem se ama. Exige ainda deixar ir ou poder partir — se for a escolha. Exige uma enorme dose de perdão, porque só não erra quem é perfeito e a perfeição é um deserto sem mãos para segurar a areia, sem almas capazes de suportar o amor.

Embora este artigo trate mais especificamente do amor romântico, Eros é como oxigênio e se respira em diversas áreas e fases da vida. Não sem motivo, Jung (2013, §198) escreve:

“O amor é sempre um problema em qualquer idade. Na infância, o problema é o amor dos pais; para o ancião, o problema é saber o que fez de seu amor. O amor é uma das grandes forças do destino que vai do céu até o inferno.”

Amor próprio

É sempre em grande medida, nunca em pequena, que a clínica junguiana se ocupa de outra categoria de amor, sem a qual todas as formas de Eros se perdem no abismo da falta de sentido e significado: o amor próprio. Sem ele, não somos capazes de jogar pelo empate, de manter a mão espalmada, o coração aberto. Amar-se a si mesmo não é pouca coisa, nunca é consequência, é sempre fonte, origem; não demanda razão, causa, é a única opção. É a partir do autoamor que os demais amores florescem, mas — mais uma ironia — é o cuidar das flores desse jardim que prova o nosso amor próprio. Sem amor próprio não se pode amar o próximo e sem o próximo não se pode amar o próprio.

A questão é que, sob o prisma da psicologia analítica, somos, cada um de nós, muitos.

Por isso, quando falamos em autoamor, falamos de amar não só as próprias qualidades, a nossa versão digna de aplausos, mas também a que, muitas vezes, julgamos merecer vaias.

Se o amor se prova na máxima doação — no latim, per(máximo)-donare(doar) —, como doar-me ao máximo ao que julgo indigno em mim? Talvez realmente não seja possível. Mas, então, temos de viver divididos, crucificados, aceitando que somos também o que não amamos ser. Aceitando que não podemos ter, nem de si mesmos, que dirá do outro, tudo o que desejamos.

É por isso que acredito que a vida seja, acima de tudo, um exercício de autoaceitação em todas as nossas dimensões, inclusive nas mais sombrias, e que me convencer de que sou feito de pura bondade e moralmente indefectível vai me levar à alienação de mim mesmo e a inviabilizar-me para o amor. Em outras palavras — lá vem outra ironia —, tenho de aceitar que nem tudo em mim é amor, que nem tudo em mim é capaz de perdoar. Amar, então, é aceitar em si e também no outro aquilo que não se pode amar; é abrir mão de querer confinar o amor em qualquer lugar.

Como um ato de fé

Embora Eros seja a energia que une, suportar seu poder incoercível, no fim das contas, é uma tarefa solitária. Por isso, me encantou a frase que li, certa vez, no bilhete que veio dentro de um “biscoito da sorte chinês” acompanhando o yakisoba que havia pedido: “O amor são duas solidões protegendo-se uma à outra”.

O amor é universal em seu princípio, mas individual em sua expressão, eis porque também, em medida nada desprezível, é uma experiência solitária, mesmo que estejamos acompanhados. Nesse sentido, se assemelha à fé. Não sem motivo, Jung aproxima essas duas experiências:

O trecho acima me parece bem ilustrado pela metafórica imagem da mão com areia. E a entrega que aí se revela tem ainda mais valor quando consideramos que, tanto no amor, quanto na “convicção” religiosa, há sempre grãos de dúvidas, e a dúvida torna a entrega no amor ainda mais valiosa, ainda mais corajosa. Impossível não lembrar, aqui, do discurso do cardeal Lawrence, brilhantemente interpretado por Ralph Fiennes, no belíssimo filme, indicado ao Oscar, “Conclave”: “Nossa fé é uma coisa viva precisamente porque anda de mãos dadas com a dúvida. Se houvesse apenas certeza e nenhuma dúvida, não haveria mistério. E, portanto, nenhuma necessidade de fé”.

Amar é se entregar ao mistério com a fé de que, nessa jornada, descobriremos algo não apenas do outro e do mundo, mas de nós mesmos. Amar é abrir mão do controle, sem negar o desejo de controlar, é se abrir para a dúvida e ter a bravura de suportá-la. “O amor”, escreve Jung (2013, §232), “é como Deus”, pois só se revela aos mais corajosos.

Wagner H. P. Borges — Membro Analista em Formação IJEP

Dra. E. Simone Magaldi — Membro Analista Didata IJEP

Bibliografia:

JUNG, C. G. Psicologia do inconsciente. 11ª ed. Petrópolis: Vozes, 1987.

_________. Civilização em transição. Petrópolis: Vozes, 2013. Edição digital.

BRANDÃO, Junito. Mitologia Grega — Volume I. Petrópolis: Vozes, 1986.

Matrículas abertas: www.ijep.com.br

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Psicossomática

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“A narrativa junguiana pode ser lida como fundada no excesso. Haveria sempre um excedente da energia psíquica que não conseguiria ser organizado pelos padrões arquetípicos.”

Cf. JUNG, OC, 8/1, §91

Por mais que houvesse infinitos leitos secos de rios, metáforas dos padrões arquetípicos, que buscariam organizar as experiências dando a estas sentidos e significados específicos, determinados; o inconsciente, a vida sempre excederia. A vida não teria como base os aspectos determinados apenas, mas na tensão entre o excedente que apareceria como indeterminado e toda determinação – paradoxo ou antinomia.

A vida não teria seu fundamento na falta, mas no excesso.

Ela seria prodiga, abundante, esbanjadora, criaria e destruiria sistematicamente, num eterno devir. Muitas vezes sofresse não porque algo está faltando, mas porque a vida excede, transborda e a consciência busca encaixar, determinar, colocar a vida no trilho ou no leito. A vida pode sentir-se apertada, pois se ela excede ela nunca caberá, nunca se encaixará, embora as caixas façam parte de vida é preciso lugar para o mistério, o enigma, o paradoxo, a contradição para que o excesso possa fluir.

Seguindo esta narrativa pode-se entender que os viventes teriam como uma de suas características fundamentais a capacidade de experimentar eventos (internos ou externos) refletidos, ressoados, ecoados. Esta habilidade não seria uma escolha da consciência, nem resultado da experiência empírica singular, mas efeito de um padrão arquetípico, histórico, transpessoal e universal em todos os viventes que pode ser entendido como o que foi descrito por Jung como o arquétipo da Anima Mundi (Alma do Mundo) se realizando. 

A Alma (do mundo) seria a própria “vida” em si, o fator capaz de converter as leis naturais como da entropia em estados “não naturais” (Cf. JUNG, OC 8/2 §375); ou seja, em experiências psíquicas, denominada de psiquificadas. Uma vez que as tendencias organizativas dos padrões arquetípicos precisariam das experiências empíricas para configurar as sequências associativas que constituiriam os complexos. Por isso todo complexo seria composto de um padrão arquetípico transpessoal, núcleo temático e uma sequência associativa singular.

A Alma do mundo seria como a força a partir da qual tudo que é vivo, incluindo a consciência, emergiria.

A alma não é de hoje! Sua idade conta muitos milhões de anos. A consciência individual é apenas a florada e a frutificação própria da estação, que se desenvolveu a partir do perene rizoma subterrâneo, … pois a trama das raízes é mãe universal. (JUNG, OC-5, Prefácio da 4ª edição) negritos meus

Pode-se entender o arquétipo da Anima Mundi como o padrão organizativo transpessoal que se aproxima do instinto de reflexão que levaria a um processo de excitação e transformaria um evento em um acontecimento ou um conteúdo psíquico. Não haveria para os viventes acesso a nada em si como naturalmente dado, seja o evento vivido como manifestação exterior ou interior, quer fosse chamado de instinto, corpo, arquétipo, natureza, Deus etc.

Aquilo que é vivido seria configurado a partir da tonalidade afetiva, organizado por infinitos padrões arquetípicos que produziriam um conjunto de associações que dariam sentido e significado para a experiência e transformaria os eventos em acontecimentos psiquificados envolvendo mecanismos de apercepção.

As percepções sensoriais nos dizem que algo existe fora de nós. Mas elas não nos dizem o que isto seja em si. Isto é tarefa não do processo de percepção, mas do processo de apercepção. (JUNG, OC8/2, §288) negritos meus

Sendo assim o fundamento do que é vivo estaria numa sensibilidade, numa fragilidade em ser tocado pelos eventos (internos ou externos) – outros. A relação com “outros” configuraria e desconfiguraria tudo o que é vivido na psique como tendo sentido e significado.

Todos os conhecimentos seriam incompletos pois seriam o resultado de uma espécie de ordem imposta as reações do sistema psíquico que fluem para a consciência. A consciência não seria um ser ou uma coisa, mas  atividade reflexiva que carregaria em si uma contradição – por um lado a consciência emerge da experiência vivida na atividade reflexiva que cria ilhas de consciência que configuram complexos (como o complexo do ego e outros) e por outro lado, a experiência singular ressoa em cada um de forma única, inefável, inominável, incomparável, não recorrente e nem mesmo passível de ser conhecida, pois não caberia na consciência em sua unilateralidade (Cf. JUNG, OC X/1, §493).

Além do arquétipo da Anima, Jung faz referência ao termo imagem da alma (imagem – termo oriundo a linguagem poética, que não seria um retrato psíquico do objeto exterior -representação) (Cf. JUNG, OC-6, §827). A Imagem da alma, diferente da Persona que é descrita como complexo que teria a função de adaptação externa (Cf. JUNG, OC-6 §755) seria uma atitude interna que projetada em um objeto faria com que este fosse vivido com amor, ódio ou medo intenso. Imagem da alma é apresentada como complexo funcional que coloca a consciência em contato com objetos internos ligados a intensos afetos.

“O afeto provém do fato de ser impossível uma verdadeira adaptação consciente ao objeto que representa a imagem da alma.” (JUNG, OC-6, §842)

A imagem da alma seria representada por pessoas que apresentam qualidades correspondentes, embora, em geral, apareceria representada nos homens por figuras femininas e nas mulheres por figuras masculinas, mas “as vezes são personagens totalmente desconhecidos ou mitológicos” (JUNG, OC-6, §842). Ou seja, as imagens de alma não precisariam corresponder ao binarismo sexual.

Pode-se considerar então, que a tensão na fratura entre o que é determinado na consciência (estilos ou padrões dominantes na consciência), os aspectos suprimidos de toda a determinação (aspectos sombrios inconscientes) e a singularidade última, que poderia ser vivida através da imagem da alma, excitaria e apareceria como desejo.

 Desejo como a descoberta de uma fratura que faz do ser um espaço de questionamento continuo a respeito do que o define, da identidade, do lugar que ocupa etc. Desejo como movimento que pressupõe um campo relacional com mais de um elemento. Esta relação teria, propósito, sentido, finalidade quer se dirija a aproximar-se ou afastar-se de determinados aspectos vividos como “outro”. Na integralidade o vivente não seria apenas a consciência ou apenas o inconsciente, mas uma entidade relacional; uma relação radical e constitutiva com a alteridade.

A imagem da alma (complexo funcional que coloca a consciência em contato com a experiência interna) projetada num objeto faria com que este brilhasse, atraísse, excitasse, fascinasse, misteriosamente, como o brilho da espuma do mar de onde surge Afrodite. Afrodite que em Ovidio ouve as rezas de Eco desprezada por Narciso pedindo que lhe tirasse a vida. A deusa tanto gostou de sua voz que deixou-a viver. Afrodite faria viver Eco em cada evento vivido.

O que se apresenta para a consciência como imagem de alma apareceria iluminada pelo brilho de Afrodite produzindo através de Eco uma excitação que faria nascer Eros (desejo) que buscaria unir a consciência a este objeto que é vivido como “outro”, mas onde haveria algo de sua própria essência, algo que lhe é essencial para a integralidade. Mas o desejo que atrai e fascina assustaria a consciência pelo medo de se perder, pois se o que a completa na integralidade é o que foi suprimido de toda determinação, ou seja, a negatividade de todo determinado, integrar estes aspectos seria perder toda determinação. Mas também poderia ser a oportunidade para perder-se num infinito verdadeiro (uma determinação indeterminada ou uma indeterminada determinação – figura da infinitude como uma determinação sem bordas, sem limites).

A imagem de alma como psicopompo põe a consciência em contato com o inconsciente, infinito por não ter começo nem fim e não por se repetir infinitamente como “o mesmo”.

A excitação sentida (através da fratura tensa) é que levaria a necessidade do movimento e o sujeito seria levado a suportar a contradição em si mesmo sem perder a determinidade. Este desejo não buscaria a satisfação ou a consumação do objeto pois isto seria sua aniquilação. Mas tomaria a si mesmo como objeto paradoxal ou como antinomia (indeterminado/ determinado). Seria “(…) impossível uma verdadeira adaptação consciente ao objeto que representa a imagem da alma.” (JUNG, OC-6 § 842) uma vez que a alma é personificação do inconsciente do qual a consciência emerge e que dissolve também todas as certezas e determinações na consciência. Mas, seria através do desejo que a consciência procuraria a si mesma, sempre marcada por uma negatividade – resistência – que insiste que toda determinação estaria sempre em continua transformação, num eterno vir a ser e o que falta em relação ao ser é o que excedeu a toda determinação. O que falta é o excesso.

Assim, Afrodite e Eros personificariam padrões arquetípicos que organizam movimentos da energia psíquica que não ficam presos a qualquer identidade ou gênero, embora possam passar pelas formas de identificação consciente de gênero. Jung refere-se à Identidade apontando que “falo de identidade no caso de uma igualdade psicológica. É sempre um fenômeno inconsciente, pois a igualdade consciente sempre pressuporia a consciência de duas coisas equivalentes.” (JUNG, OC-6, §823), reforçando a ideia da consciência como um campo reflexivo. Para Jung, “(…) a identidade é uma igualdade inconsciente com os objetos.” (JUNG, OC -6 §824). Aponta-se para a compreensão que as experiências de identidades podem levar a uma objetificação de si mesmo, chega-se a afirmar que “Identificação é um alheamento do sujeito de si mesmo em favor de um objeto que ele, por assim dizer, assume. (JUNG, OC -6 §825).

Todo este processo pode levar ao reconhecimento da indeterminação e fragilidade sensível como o elemento fundamental de todos os viventes.

O corpo vivo se constituiria na relação com “outros” -sejam estes vividos como estímulos externos e/ou internos refletidos e psiquificados. Alteridade relacional essencial com muitos “outros” descritos de diversas maneiras; quer seja como instintos que poderiam serem entendidos como as marcas de valores que historicamente se repetiram, ganharam estabilidade e foram transmitidos; quer seja como os padrões arquetípicos, núcleos míticos, temáticas universais, transpessoais, leitos secos de rios que tendem a organizar os eventos ao redor destes.  Seja como for haveria uma indeterminação e vulnerabilidade essencial que fundamenta no corpo descrito como físico ou psíquico.

Os laços seriam fundamentais para qualquer forma da vida e ao mesmo tempo o que restringem. O senso de identidade e de identidade de gênero poderia ser uma forma de reconhecimento e de alheamento de si mesmo.

No texto junguiano a imagem de alma que apresentar características historicamente associadas ao masculino será denominada de Animus e aquela como as características ligadas ao feminino de Anima. O uso do mesmo termo “Anima” referindo-se tanto ao arquétipo (padrão organizativo, transpessoal e inatingível) que se aproxima da Anima Mundi e “Anima” como imagem da alma (complexo funcional através do qual a consciência tem acesso as experiências internas, personificação do inconsciente) pode levar a interpretações muito diversas. Como o termo é o mesmo, por vezes, podem surgir dificuldades em discernir do que está se tratando no próprio texto junguiano.

Ajuda perceber que quando se trata de um padrão arquetípico seria algo transpessoal, uma tendência organizativa, necessariamente, sem nenhum conteúdo prévio ou determinado. Seria como uma tendência que fosse recebida ou herdada, a sensibilidade para que os eventos tocassem, ressoassem, refletissem no vivente; isto não teria nenhum conteúdo, mas desta sensibilidade emergiriam todos os conteúdos configurados em associação, em complexos, como no complexo funcional da alma que apareceria como imagem da alma. Não haveria acesso direto a nenhum arquétipo apenas através das imagens arquetípicas como a imagem da alma.

A diferenciação da totalidade ou integralidade seria fundamental na narrativa junguiana. Uma das formas como é descrita a diferenciação seria que a vida se realizaria num processo de diferenciação em relação à entropia que seria tendência mais geral ou “natural”. Na entropia todas as tensões tenderiam a se reduzir ao máximo ou no limite se extinguirem. A vida resistiria aos processos entrópicos (Cf. JUNG, OC 8/2, §375). Pode-se imaginar que isto se faria produzindo sequências que buscam através da reprodução se diferenciar e se defender da eliminação de tensão viva, que seria vivida como energia psíquica.

A energia psíquica não teria nenhum conteúdo determinado, mas seria a manifestação da tensão de polos antinômicos -estes regulariam os movimentos de progressão e regressão da energia psíquica (Cf. JUNG, OC 8/1 §60-61). Energia psíquica seria uma tensão entre valores (sempre coletivos e singularizados) e vivido na consciência como polos antinômicos, mas que seriam apenas duas faces da mesma moeda. Os eventos fariam marcas de acordo com a intensidade do valor vivido; estes traços se agregariam e configurariam complexos associativos que tenderiam a se repetir e se expandir com novas associações agregadas aumentando sua força, tanto pela repetição criando hábitos, como pela agregação de traços por analogia e semelhança. De um lado isto poderia ajudar a se defender da força entrópica, mas de outro tenderiam para a unilateralidade.

A tendência à divisão inerente à psique significa, de um lado, a dissociação em um sem-número de unidades estruturais, mas, do outro, também a possibilidade – propícia à diferenciação – de separar certas partes estruturais, de modo a fomentá-las por meio da concentração da vontade e conduzi-las ao máximo de desenvolvimento. Deste modo, favorecem-se unilateralmente, e de modo consciente, certas capacidades, especialmente aquelas das quais se esperam que sejam socialmente úteis, e se negligenciam outras. Isto ocasiona um estado não equilibrado, semelhante ao produzido por um complexo predominante (JUNG, OC -8/2, §255) negritos meus.

Entre as tendências organizativas inconscientes, o padrão arquetípico anímico não teria conteúdo pré-determinado algum pois, “Se o inconsciente pudesse ser personificado, assumiria os traços de um ser humano coletivo, à margem das características de sexo, à margem da juventude e da velhice, do nascimento e da morte” (JUNG, 8/2 §673) negritos meus.

Há diversos exemplos que podem ilustrar que a vida não precisaria da divisão binaria de gêneros e nem mesmo da sexualidade para se reproduzir (fragmentação, divisão múltipla, partenogênese, cissiparidade, esporulação, brotamento etc.). Ao contrário, as características descritas pelos gêneros e as manifestações da sexualidade já seriam apresentações de diferenciação entre infinitas formas de vida possíveis. A “vida” seria abundante, pródiga e esbanjadora, excederia toda e qualquer forma de apresentação determinada. As apresentações dos gêneros masculino e feminino caberiam na vida, mas a vida não caberia na binariedade de gênero.

A vida no seu processo de realização poderia produzir através da experiência psíquica diversas formas como: hermafrodita, heterossexual, homossexual, gay, lésbico, transgénero, queer, intersexo, assexuado etc. A psique (experiência psíquica) é criativa, mas ela criaria não apenas o que está de acordo com a consciência individual ou coletiva; cria heróis, indivíduos, self-made-man, dragões, bruxas, psicopatologia, divisões sexuais, gêneros etc.

Todas estas manifestações podem ser vistas como complexos associativos que buscam adaptação e reconhecimento a contextos externos, ou seja, Personas – papeis sociais de adaptação. Entretanto estas criações precisam ganhar reconhecimento psíquico, serem realizadas e reconhecidas, além de serem protegidas socialmente pois sem este reconhecimento e zelo a vida pode estar ameaçada ou mesmo ser destruída por ser considerada errada, doente, aberração, desprezível, inumana. Formas de vida sem valor que poderiam ser eliminadas sem deixar marcas como se não fizessem diferença. Formas de vida que podem ser mais do que apenas eliminadas em sua existência, mas em sua memória; apagar todos os traços e marcas produzidas. Não deveriam ter rituais de luto, seriam apagadas das narrativas, da história etc. 

Importante realçar que o que aparece sistematicamente como problemático na narrativa Junguiana é a dominação tirânica, fundamentalista de qualquer unilateralidade.

A alternância de domínios unilaterais circunstanciais de acordo com contextos internos/externos protegeria a psique dominação insuperável de imperativos unilaterais. Não existiriam padrões arquetípicos ou mesmo complexos, bons ou maus, saudáveis ou doentes, mas qualquer padrão ou qualquer estilo de consciência que crescer unilateralmente demais e colocar-se em cisão, oposição e embate visando destruir ou suprimir os demais ou a diversidade, teria como efeito o crescimento dos aspectos suprimidos fora da consciência – na sombra (aspectos vividos como errados, ruins ou mesmo não desenvolvidos na consciência). Estes sem a resistência da vida consciente e o trabalho de discriminação desta cresceriam em associação com padrões genéricos, coletivos, arcaicos e ameaçaria permanentemente a consciência.

Quanto mais ameaçados estiverem os complexos dominantes na consciência, mais se ativariam sistemas de defesa para detectar, por analogia, sinais de ameaça. Quando mais vezes e mais intensamente ativados os sistemas de detecção de ameaça, mais eficientes e automáticos eles podem se tornar e podem mesmo se automatizar. Pode-se chegar a um grau de unilateralidade em que a defesa funcionado automaticamente como um radar busca inimigo com tamanha intensidade e força que, na ausência de traços de ameaça externa, a defesa poderia buscar inimigos no passado ou no futuro e como isto concentrar boa parte da energia psíquica neste processo, ficando a consciência com pouca energia, animo, disposição, vontade etc.

A narrativa junguiana colocaria como horizonte de atuação facilitar a função transcendentes, ou seja, aproximar a consciência do inconsciente. Não seria o inconsciente, através de algum complexo, possuir ou dominar a consciência unilateralmente, o que caracterizaria uma crise; mas o ego (como zelador da vida), com consciência, aprofundar nas manifestações do diverso, respeitando, ouvindo – não apenas literalmente, mas metaforicamente, poética e simbolicamente. Buscar-se-ia com isto o sentido, o propósito, a finalidade daquela manifestação além das narrativas causais que poderiam estar associadas. Jung apresenta no prefácio da 4ª edição de Símbolos da Transformação (JUNG, OC-5) a proposta de levar em conta mais do que o causalismo redutivo, a finalidade, o propósito de uma manifestação.

As manifestações não estariam submetidas apenas a narrativas causais, mas de finalidade, sentido ou propósito. Lembrando que a ideia de meta impulsionaria a psique num certo sentido, num certo horizonte, mas que a meta seria a própria obra que está acontecendo no presente. Busca-se também “libertar a psicologia médica do caráter subjetivo e personalista” (JUNG, OC-5, Prefácio da 4ª edição), ou seja, ir além das narrativas personalistas centradas no complexo do ego que descreve a vida como se as manifestações da psique fossem propriedades privadas do Ego (meus pensamento, minhas ideias, meus sentimentos, minhas emoções, meu gênero, minha sexualidade, minha espiritualidade). Cada vivente teria experiências singulares nas manifestações da psique, mas o fato de serem vividas singularmente não as tornaria propriedade do Ego- personalizadas.

Assim validar forças e determinantes maiores transpessoais como Afrodite, Eros, Eco etc. e reconhecer desejo como a fratura que coloca a consciência em relação ao excedente da vida e a presença do desejo como oportunidade para o vivente suportar a contradição em si mesmo sem perder a determinidade – a vida em continua transformação – pode ser fundamental para atitudes e posições que defendam a multiplicidade de formas de vida. Isto levaria a uma via dupla no posicionamento no mundo: de um lado reconhecer e zelar pelas infinitas formas de manifestações de vida (o que incluiria a diversidade de gêneros) em sua fragilidade; em especial as formas mais sujeitas a ataques, violências e apagamento das marcas deixadas. Mas, também ficar atento pois toda forma de vida reconhecida seria uma persona e restringiria a vida. Mais ainda tomar ações para que nenhuma forma de vida possa assumir posições tiranicamente unilaterais, fundamentalistas, buscando eliminar, suprimir outras formas, quer seja usando mecanismos, violentos, racistas, sexistas etc. na forma de repressão barragem, quer seja na forma de apresentações de saber como a verdade do humano ou do ser. A vida excedendo em sua fragilidade e indeterminação precisaria sistematicamente da zeladoria da consciência, do campo reflexivo, seja em sua forma individual, seja nas diversas instâncias coletivas como família, escolas, trabalho, política etc.

Ajax Salvador – Membro Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, Carl Gustav. OC, 8/2 – A Natureza da Psique. Petrópolis: Vozes, 2014.

—. OC-10/1 Presente e Futuro . Petrópolis: Vozes, 1989.

—. OC-5 – Símbolos da transformação: análise dos preludios de uma esquizofrenia. Petrópolis: Vozes, 2008.

—. OC-8/1 – A Energia Psíquica. Vol. 8/1 OC. Petrópolis: Vozes, 2000.

—. OC-8/6 – Tipos Psicológicos. Vol. OC-6. Petrópolis: Vozes, 2015.

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Descobrimos as afinidades, sentimos o desejo, a química do corpo e da alma, temos aquela vontade crescente de estar cada vez mais perto. A pupila dos olhos dilata para reter a imagem da presença de quem amamos. O romance inicia e o fluxo da vida se faz presente, com ele a intimidade, o casamento, os filhos. 

Quando o amor se faz vigente, fantasiamos ter o outro para sempre, traçamos planos de viver e de envelhecer ao lado de quem amamos. 

Mas com a dinâmica da vida há um estabelecimento da rotina e com ela surgem os mais diversos problemas. 

Os descuidos diários fazem com que o amor se desgaste, acarretando num possível afrouxamento das expectativas e consequente perda de admiração pelo parceiro. Com isso, não se esperam mais grandes feitos do outro, o futuro vira um acumulado de dias bolorentos e o desejo sexual escorre pelo ralo.

 Aquele defeito que achávamos graça torna-se irritante. Com o acumulado de silêncios, discussões, desconexões e intolerâncias geram inúmeros conflitos e, quando nos damos conta, o amor acaba. Um sentimento que julgávamos indestrutível, se foi. 

Às vezes nós deixamos de amar, às vezes o amor do outro é que nos deixa.

O término do amor nem sempre tem a ver com separação de corpos e sim com o afastamento das almas. Perde-se a intimidade, o companheirismo, a paciência, o tesão, as afinidades. Paira sobre o casal um silêncio gelado, onde existe mais interesse nas entranhas do celular e nas teias das redes sociais do que na vida do outro.

Para alguns casais o amor romântico se transmuta em amizade, onde uma espécie de irmandade ou até coleguismo prevalece na relação. Com a relação mais fraterna é comum que haja queda no desejo sexual pelo outro. 

Mesmo quando o amor esvai, alguns casais optam por ficarem juntos e os motivos podem ser diversos: co-dependência emocional, medo da solidão, dogmas religiosos, filhos, dinheiro, status social, etc. Seja por consenso, anestesiamento ou medo, optam por compartilhar a solidão a dois.

O final de uma relação é dolorido, e os sentimentos são diferentes e penosos para quem abandona ou é abandonado. 

O término é difícil… 

Sentimos que o desenvolvimento muitas vezes contraditório da vida, ora permeado por amizade, parceria, cumplicidade e tesão, ora por brigas, ciúmes, falta de troca e intimidade, esvaece.

Assim como as coisas, os amigos que antes eram do casal entram no inventário existencial. E lidar com a dor dos filhos deixa a dinâmica ainda mais dura e difícil. 

Algumas separações são mais simples, outras bastante dramáticas e complexas. Cada um com sua história sabe a dor e desespero quando o amor finda.

É natural que o término traga sensação de desorientação, pois a rotina foi dramaticamente alterada. Por vezes há a mudança de casa, de horários, não sabemos ao certo como lidar com o impacto da separação na vida das crianças, o orçamento aperta, a vida desorganiza. Uma espécie de vertigem emocional nos abarca…

Lidar com a dor é difícil. O processo de separação nos faz experimentar uma espécie de morte da vida conhecida, da perda de parte da nossa identidade e do modo que nos apresentamos socialmente, um sentimento de esfacelamento familiar, e às vezes uma sensação de fracasso. As perdas não são poucas e o sofrimento é intenso.  

Por isso é preciso ter paciência. A dor da morte do amor gera em nós um processo de luto. 

Apesar de penoso, viver o luto é importante pois permite uma reorganização da nova fase de vida. No luto, entramos em contato com sentimentos desconfortáveis, angústias, inquietações, numa incômoda retórica do que não deu certo. 

Como somos plurais, cada pessoa tem uma forma e intensidade para atravessar este campo minado. Jung diz que “não podemos afirmar se alguma coisa é errada ou certa. A vida humana e o destino humano são tão paradoxais que mal podemos estabelecer uma regra que correspondam a eles”. (Jung, 2005, p. 53). Contraditoriamente, passar por essa fase complicada do luto nos ajuda na reorganização psíquica.

Por isso, é preciso ter paciência durante o processo. Nesta fase, é comum nos fechar para balanço e fazer uma espécie de inventário existencial. Neste momento, estamos tomados pelos complexos e ficamos muito sensibilizados.

Durante o processo do luto do amor, percebemos que por vezes nos desconectamos de nós mesmos. 

Descobrimos uma espécie de autoabandono e vemos o quanto deixamos de nos cuidar, quanto não vivemos o que gostaríamos em prol de uma doação desmedia ao outro. Deixamos de fazer o que gostamos, descuidamos da nossa alimentação, da saúde, dos prazeres, e percebemos o quão desconexos estamos de nós mesmos.

Quando a dor excessiva ameniza, num movimento nem sempre consciente tendemos a buscar mudanças. Tentamos resgatar a autoestima ao melhorar o cuidado pessoal, mudar o cabelo, as roupas, o corpo. 

O importante nesta fase é redescobrir-se e fazer com que este processo tenha sentido e aderência de quem somos, e não uma tentativa inócua de “voltar ao mercado do amor”.

Nesta nova fase surge o desejo (às vezes inconsciente) de uma nova persona.

Porém melhorar a autoestima não é apenas cuidar da aparência e do corpo, mas buscar uma reconexão de si. É descobrir, entender e respeitar seus limites; priorizar o sentimento de bem-estar; criar bons hábitos; realizar sonhos; adquirir leveza; olhar-se sem crítica destrutiva. 

Como persona e sombra são pares de opostos na psique, também se faz importante o confronto com a sombra, pois nela constituem problemas de ordem moral que desafia a personalidade do eu como um todo. 

Na tomada de consciência da sombra, reconhecemos os aspectos obscuros da nossa personalidade, tais como são na realidade (Jung, O.C. 9/2, 2013, p.19 §14). E isso é a base indispensável para qualquer tipo de autoconhecimento, pois conseguimos criar consciência daquilo que possivelmente deu errado. 

Entrar em contato com a sombra é uma forma de acessar e entender nossos complexos, traumas, baixa autoestima, autossabotagem, medos, ansiedades, inseguranças.

Caminhar pelo vale pantanoso da sombra não é tarefa fácil, mas pode ser libertador. Jogar luz àquilo que nos aflige traz consciência para tomadas de decisões um pouco mais cuidadosas e responsáveis.

Na fase de reconstrução de si, repensar a forma de viver é salutar. Nos ajuda a recuperar o sentido, a entender nossos valores, a fazer as pazes com quem somos, a preencher alguns vazios existenciais com um sopro de acalanto da alma.

Relembrar o que passamos na jornada amorosa também nos auxilia a perceber os ensinamentos vividos, pois toda troca traz uma importante experiência. 

Por mais doloroso que seja um final de relação, houve momentos importantes que marcaram a vida. Sejam memórias boas ou não, refletir sobre o processo nos ajuda a assimilar seus aprendizados.

Cada um tem um ritmo, um tempo de recolhimento. Cada pessoa é um universo e, como tal, tem uma pulsação diferente de retomada da vida.

A vida floresce no momento certo e com ela uma nova versão de nós desabrocha. Nem sempre melhor ou pior, mas diferente.

Ao estarmos mais conectados aos nossos processos internos, nos sentiremos menos ameaçados e fragilizados na presença do outro, e baixamos a guarda para estabelecer relações mais íntimas.

As reflexões e aprofundamentos nos processos de ampliação da consciência nos ajudam a perceber que não temos que ser perfeitos, mas pessoas completas com nossa luz e escuridão.

Viver um dia de cada vez, apreciar os bons momentos e entender que as dificuldades são as pedras que sedimentam os caminhos da nossa jornada nos ajudam a aceitar aquilo que não podemos mudar, a ter coragem para mudar o que for preciso e sabedoria para discernir entre as duas coisas.

Daniela Aimar Euzebio – Membro Analista em formação do IJEP (SP)

E. Simone Magaldi – Membro didata do IJEP

Referências

JUNG, Carl Gustav. Aion – Estudos sobre o simbolismo do si-mesmo. Petrópolis: Vozes, 2013 (Obras completas de C.G.Jung, v. 9/2).

JUNG, Carl Gustav. Sobre o amor. São Paulo: Ideias & Letras, 2005.

O post Quando o amor acaba apareceu primeiro em Blog IJEP.

A verdade é que esta afirmação de Jung é extremamente complexa, e para compreendê-la precisamos fazer um passeio por alguns fundamentos da psicologia analítica. Primeiramente, o que em geral categorizamos unicamente como “amor”, pode ser divido em quatro tipos de amores:  porneia (emocional e egoísta), eros (relacional), philia (fraternal) e ágape (caridoso, altruísta) – vide palestra do VII Congresso Junguiano do IJEP, sobre Eros e Porneia, entre Waldemar Magaldi, Leonardo Torres e eu. Logo, quando Jung antagoniza amor e poder, é quase que um antagonismo entre porneia e ágape, isto é, entre egoísmo e altruísmo. O egoísmo é autoerótico, desejoso de si, e encontra a sua realização na fantasia de poder, enquanto altruísmo é fazer pelo outro.

Para aumentar a confusão, apesar dessas distintas classificações de amor, até antagônicas entre si, popularmente há uma grande confusão também entre o amor e a paixão romântica. Não raro, uma pessoa em estado de apaixonamento imagina-se assim porque “sente muito amor pela outra pessoa”. Psicologicamente isto não é verdade, pois a paixão é um sentimento autoerótico, muito mais próximo ao amor porneia, egoísta, do que ao amor ágape, altruísta, voltado ao outro. Em outras palavras, o apaixonamento é um desejo por si mesmo, porém, projetado em alguém – veremos adiante.

Nunca é demais lembrar que paixão vem do grego páthos [πάθοσ], afecção / doença, e do latim passio (sofrimento passivo). A “paixão de Cristo” é essencialmente o sofrimento de Cristo (em inglês, a palavra grega páthos também é tida como a fonte da palavra inglesa path, que significa caminho). A paixão também é uma força arquetípica, sendo narrada em diversos mitos e contos, por exemplo, as análises psicológicas feitas em We de Johnson (1987) e em Eros e Psiquê de Neumann (2017) – além de clássicos da literatura, tais como Romeu e Julieta de Shakespeare, Amor de Perdição de Camilo Castelo Branco, e muitos outros.

Por alguma razão, não muito clara, ao longo da história a ideia de paixão foi “glamourizada” como uma coisa boa, como se fosse um “excesso de amor”, ou um “excesso de um sentimento bom”, chegando até a ocupar a lista de valores corporativos: “precisamos ter paixão pela nossa empresa”. Do ponto de vista daquilo que a paixão desperta, é inegável que ela traga emoções muito boas de sentir, especialmente quando é correspondida, entretanto, ela é um aspecto mais iniciático da experiência do amor, que evoca a evolução para os outros amores – algo nem sempre alcançado. Para entender melhor a dinâmica psíquica da paixão, saindo da leitura senso-comum do fenômeno, precisamos buscar alguns conceitos de Carl Gustav Jung, fundador da psicologia analítica.

Uma das descobertas mais relevantes de Jung foram os complexos tonais afetivos, chamados simplesmente complexos. Estes são as estruturas básicas do inconsciente pessoal e são essencialmente agrupamentos de afetos que possuem correspondência entre si, com núcleo arquetípico, portanto, universais e presentes em todos nós. Por serem, a priori, inconscientes, os complexos não necessariamente correspondem às fantasias e vontades do ego, que também é um complexo, mas é dominante, e ocupa o centro da consciência (JUNG, OC 3; OC 8/2; OC 9/2). Muitas vezes um dos complexos do inconsciente pessoal atrai energia psíquica suficiente para romper o limite da consciência e incomodar os desígnios do ego (JUNG, OC 3; OC 8/1). Quando isto acontece, dizemos que há um complexo constelado: “Este termo exprime o fato de que a situação exterior desencadeia um processo psíquico que consiste na aglutinação e na atualização de determinados conteúdos. A expressão “está constelado” indica que o indivíduo adotou uma atitude preparatória e de expectativa, com base na qual reagirá de forma inteiramente definida. A constelação é um processo automático que ninguém pode deter por vontade própria. Esses conteúdos constelados são determinados complexos que possuem energia específica própria” (JUNG, OC 8/2, §198).

Com o complexo constelado o ego entra em embate com dinâmicas diferentes das suas dominantes, e esta luta será sentida na consciência por meio dos sintomas, afetos, sentimentos e até comportamentos “anormais” – diferentes dos padrões dominantes. O complexo tem vontades e sentidos próprios, e não possui compromisso com moralidade, com os códigos de conduta, ou com a persona que ocupam a consciência. Dito isto, em termos psíquicos, a paixão, sentimento tão glamourizado, nada mais é do que um complexo constelado. Em outras palavras, o estado de apaixonamento, que é repleto de afetos, intensidades, estranhamentos, euforias, é basicamente a emersão de um complexo do inconsciente para a consciência. Contudo, sem reconhecer conscientemente que a paixão é um sintoma do complexo constelado, justamente pelo fato de no seu mix de emoções existirem algumas que transmitem sentimentos muito positivos, o apaixonado fica num estado de encantamento, entorpecido pela sua própria imagem projetada no outro. Diz Jung: “o apaixonado é possuído pelo seu complexo: todo o seu interesse volta-se para o complexo e as coisas que lhe dizem respeito […]. O que não diz respeito ao complexo é excluído e os demais interesses desaparecem no nada; surge uma atrofia temporária e um esvaziamento da personalidade (JUNG, OC 3, §102).

No processo de apaixonamento, como o indivíduo está possuído por um profundo “compromisso” com o complexo, ele é incapaz de relativizar, de ponderar, de refletir, pois apenas a lógica do complexo é o que vale. Diversas vezes, quando observamos um familiar ou amigo apaixonado, dizemos que “esta pessoa está diferente”. E está mesmo, pois o dominante vigente na consciência é algo alternante entre complexo e ego, e não apenas o ego conhecido de outrora. Apesar dessa chuva de emoções, Robert Johnson (1987), no seu clássico livro We, desconstrói a ilusão ao dizer que o ruim da paixão é que ela acaba. Isso significa que tudo que foi projetado pelo complexo e que levou o sujeito ao estado de apaixonamento, tende a cair, e é nesse momento que é preciso lidar com o outro de maneira autêntica, olhando para ele tal como é, destituído da “embalagem” projetada pelo complexo. É também neste momento que muitos relacionamentos acabam, pois dirá o senso-comum que “o amor acabou”.

No belo artigo Medo de amar do Prof. Dr. Waldemar Magaldi Filho, ele menciona um conto de autoria desconhecida, no qual um sábio diz à um jovem que: “amar é uma decisão, não um sentimento ou um desejo. Amar é dedicação, é atitude.  Amar é um verbo e o fruto dessa ação é o próprio amor” (MAGALDI FILHO, 2019). Isso significa que amor e paixão não são as mesmas coisas. Enquanto o primeiro é uma opção, uma escolha, o segundo é um fenômeno autônomo da psique, impetuoso. Contudo, raramente optamos por amar genuinamente, pois preferimos o entorpecimento da paixão, assim como Tristão que se apaixonada por Isolda quando toma uma poção envenenada (JONHSON, 1987), ou como Eros que se apaixona por Psiquê ao se ferir com a própria flecha, provando do próprio veneno (NEUMANN, 2017). Também não nos esqueçamos que a origem das palavras veneno ou envenenamento provém de Vênus, a deusa romana do amor, e a Afrodite da mitologia grega (tida como mãe de Eros em algumas narrativas). Daí a proximidade entre estar apaixonado e estar, metaforicamente, envenenado.

É curioso notar o valor da recompensa emocional na paixão: mesmo que boa parte da experiência do apaixonamento seja ruim, às vezes muito violenta, literalmente, um simples gesto positivo da pessoa que é objeto da projeção é suficientemente forte para despertar a frase, na maioria das vezes ingênua, que diz “agora é diferente, ele/ela mudou”. Diferentemente disso, o que ocorre é que o outro não possui compromisso irrestrito com o conteúdo do complexo projetado que recebe, e naturalmente demonstrará, ao longo do tempo do relacionamento, que de fato é uma pessoa diferente daquela idealizada pelo universo da paixão.

Quando algum gesto de um dos apaixonados corresponde à expectativa do conteúdo projetivo que recebe, o outro vê como positivo, como uma recompensa; já quando ele demonstra as diferenças de sua personalidade versus a projeção que recebe, poderá ouvir que “surpreendente mudou, pois não era assim antes”. Não é que ele “não era assim antes”. Na verdade, durante o apaixonamento, a cegueira da paixãonos impede de olharmos para as pessoas tais como elas são, positiva e negativamente, portanto, à medida que a projeção cai, a percepção da consciência é de que a pessoa mudou, mas isso não é exatamente uma verdade absoluta, pois o que mudou foi o conteúdo projetado, muitas vezes invertido com paixão, tornando-se ódio.

Por ser essencialmente uma relação autoerótica (porneia), a paixão é também um exercício inconsciente de poder. Queremos que o objeto de devoção aja tal e qual os desejos do complexo. Queremos fazer do outro uma cópia de nós mesmos. Queremos possuir o outro, como um produto que pode ser comprado: “Nas relações interpessoais, a maioria dos problemas enfrentados são problemas de porneia, vale dizer, de não aceitação da alteridade: o outro é minha propriedade, minha vida, minha metade, minha posse…” (VIVERET, 2013, p. 39).

O problema é que esse padrão não se apresenta exclusivamente nos relacionamentos românticos; ele se repetirá em muitas outras áreas da vida, em que, tomados por uma paixão, almejaremos buscar “tudo para nós”, “do nosso jeito”. Vamos querer que nossos chefes no trabalho “ajam de tal e tal forma”, que nossos pais “sejam desta e daquela maneira” e que nossos amigos “se comportem segundo este modelo”. Exercemos nossa porneia, egoísmo, desejo autoerótico de poder, deliberadamente, seja nos relacionamentos humanos, seja na obsessão pelo dinheiro (que na atualidade se reflete em maior poder), seja na obsessão pela “persona perfeita” (haja visto a enxurrada de procedimentos estéticos buscados pelas pessoas, e que poucas vezes se refletem em mudanças interiores), seja no exercício do poder em si (líderes empresariais, religiosos e políticos, que agem apenas a favor de si ou para manter seu séquito). Todos que estão em porneia, em relacionamentos autoeróticos, “envenenados” pelo poder, desconsideram o outro e, consequentemente, o arquétipo da totalidade, que é o Self [si-mesmo], a imago Dei em nós.

Voltando ao início de nosso texto, quando Jung afirma que o amor faz oposição ao poder, é dizer o mesmo que o excesso de si mesmo [ego] sem hífen, é a negação do si-mesmo [Self], com hífen. Neste sentido, o ódio, faz oposição ao desejo, ainda que no ódio haja o desejo de destruição do odiado; é uma projeção sombria da vontade de “possuir” um alguém que por qualquer razão não corresponde às fantasias projetivas da paixão, de ser dominado, de ser subjugado ao poder autoerótico do outro, passando, portanto, a “merecer” o ódio, ou a destruição.

O estado de apaixonamento é natural do processo de amadurecimento do ego e, naturalmente, a maioria de nós estará exposto a ele em algum(uns) momento(s) na vida – especialmente na juventude, mas não apenas –, pois como toda constelação de complexos, a paixão não é uma escolha, é um acontecimento: são os complexos que nos tem e não nós que os temos. Também lembremos que se apaixonar é gostoso (e às vezes sofrível), e precisamos viver de alguma forma esta experiência. Por outro lado, precisamos ampliar a consciência e saber que a paixão anda lado a lado com o poder, e que o fato dela aparecer em nossa vida é justamente para nos dar a chance de reconhecer conscientemente o desejo de poder que nos habita, para criarmos novos sentidos e significados para as nossas relações, construindo e optando por outras formas de amor, mais horizontais e altruístas, mas sem o abandono de si, e sem desconsiderar o Self. No fim, o caminhar deveria ser no sentido da Harmonia, que na mitologia grega era a filha de Afrodite (deusa do amor) com Ares (deus da guerra, que também evoca a ideia de poder ou soberania).

Se poder e amor são opostos, significa que um não existe sem o outro, e por isso relembremos da frase de Jesus quando tentado pelo diabo no deserto: “Tornou o diabo a levá-lo para um monte muito alto. E mostrou-lhe todos os reinos do mundo com o seu esplendor e disse-lhe ‘Tudo isto te darei, se, prostrado, me adorares’. Aí Jesus lhe disse: ‘Vai-te, Satanás, porque está escrito: Ao Senhor teu Deus adorarás e a Ele só prestarás culto’ (Mt, 4, 8-10). Dito de outra forma, e lendo esta passagem simbolicamente, Jesus não nega o convite do diabo de possuir todos os reinos, de exercer seu “poder”, mas também não aceita, pois é como se ele dissesse “que eu use este desejo por poder que você insufla em mim, como caminho para eu doar amor”.

Rafael Rodrigues de Souza – Analista Didata em formação

Analista Didata – Waldemar Magaldi Filho

Referências:

JOHNSON, Robert. We: a chave da psicologia do amor romântico. São Paulo: Mercuryo, 1987.

JUNG, Carl Gustav. Psicogênese das doenças mentais [OC 3]. 6ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

JUNG, Carl Gustav. Psicologia do inconsciente [OC 7/1]. 24. ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

JUNG, Carl Gustav. A energia psíquica [OC 8/1]. 8ª ed. Corrigida. Petrópolis: Vozes, 2002.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique [OC 8/2]. 10ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

JUNG, Carl Gustav. Aion – estudo sobre o simbolismo do si-mesmo [OC 9/2]. 10ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

NEUMANN, Erich. Eros e Psiquê: amor, alma e individuação no desenvolvimento do feminino. 2ª ed. São Paulo: Cultrix, 2017.

MAGALDI FILHO, Waldemar. Medo de amar. IJEP, set. 2019. Disponível em: https://www.ijep.com.br/artigos/show/medo-de-amar. Acesso em: 03/06/2022.

VIVERET, Patrick. O que faremos com a nossa vida? In: MORIN, Edgar; VIVERET, Patrick (Orgs.) Como viver em tempo de crise? [recurso eletrônico]. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2013. p. 18-41

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