Resumo: O Presente artigo comemora o aniversário de Nise da Silveira, importante psiquiatra que revolucionou a psiquiatria no Brasil, recusando-se a aplicar os tratamentos da época, que eram bastante violentos. O artigo fala da trajetória desta mulher extraordinária, do seu encontro com Jung, da participação no II Congresso de psiquiatria de Zurique, dos primeiros anos no hospital psiquiátrico do Engenho de Dentro e de seu trabalho com a terapêutica ocupacional. Fala ainda da fundação do Museu do Inconsciente e da Casa das Palmeiras, importante centro de acolhimento aos doentes mentais proporcionando contato com diversas expressões criativas visando a melhora dos doentes, principalmente os esquizofrênicos.

Dia 15 de fevereiro de 2026 comemora-se a vida de uma das mulheres mais extraordinária de nosso tempo – Nise da Silveira – pequena em estatura e gigante em amor, afetividade e capacidade de enxergar o outro.

Nise nasceu em 1905 em Maceió, Alagoas. Filha de um professor de matemática e jornalista – Faustino Magalhães da Silveira – e da pianista Maria Lídia da Silveira.

Em uma entrevista realizada em 1996 e publicada no livro Nise da Silveira, de Ferreira Gullar, ela conta que seus pais queriam que ela fosse pianista como a mãe, que ela descreve como “uma pessoa extraordinária na virtuose e interpretação”, porém, em suas próprias palavras ela era “desafinadíssima. Meu ouvido não percebia as dissonâncias. Eu me desesperava”.

O que ela gostava mesmo era de acompanhar seu pai no jornal. Estudava num colégio de freiras francesas, só para moças, o Colégio do Santíssimo Sacramento. Aprendeu muito bem o francês. O pai frequentemente a levava também ao colégio particular onde dava aulas de matemática, para que Nise pudesse conviver com rapazes. Alguns desses rapazes também frequentavam sua casa para estudar. Seu interesse por medicina nasce do convívio com esses rapazes.

Na verdade, eu não tinha nenhuma vocação para a Medicina. Quando vejo sangue, fico tonta. Não podia nunca ser médica. Na verdade, a escolha se deu por influência desse grupo de rapazes, que estudavam com meu pai, e que iam todos cursar medicina, na Bahia. Assim fomos em bando para Salvador. (SILVEIRA, Nise, 2009)

Nise cursa a faculdade entre os anos de 1921 e 1926, onde era a única mulher entre 157 homens na turma.

Ela está entre as primeiras mulheres no Brasil a se formar em medicina. Ela se forma e um mês depois, em fevereiro de 1927 seu pai morre. Sua mãe vai morar com o pai e uma irmã mais nova e Nise se recusa a ir. Vendem tudo e ela se muda sozinha para o Rio de Janeiro. Mora a princípio numa pensão no Catete, começa a procurar trabalho e, como o dinheiro começava a ficar escasso muda-se para Santa Teresa, no Curvelo. Lá conheceu Manuel Bandeira, Ribeiro Couto, Otávio Brandão e sua esposa Laura. Discutiam sobre diversos assuntos, incluindo política.

Começou a estagiar na clínica de neurologia do professor Antônio Austregésilo. Nessa época ficou sabendo de um concurso que haveria para psiquiatria, mas achou que não deveria se inscrever porque não haveria tempo para se preparar. O professor Austregésilo a inscreve no concurso por conta própria e lhe diz: “Você está inscrita e agora tem que fazer o concurso”. Para se preparar para o concurso ela vai morar no hospício da Praia Vermelha.

Em 1933 ela presta o concurso e é aprovada. Vai trabalhar no hospital da Praia Vermelha. Nise lia de tudo. E em um dos dias uma enfermeira foi limpar seu quarto e viu sobre a escrivaninha livros socialistas e a denunciou na administração. Era 1936, Nise é presa, e segundo ela, tem a primeira revelação que o que a psiquiatria falava dos doentes mentais, sobretudo dos esquizofrênicos estava errado.

E assim aprendi outra lição, que desmentia o que afirmavam os livros de psiquiatria sobre os doentes mentais. Esses livros diziam que os esquizofrênicos eram indiferentes, sem afeto. Mas a doente que me levava o café toda manhã em meu quarto, quando soube de minha prisão, não ficou indiferente. Eu não entendia nada do que ela falava, mas ela estava entendendo o que se passava. Pegou de murros a enfermeira que me havia denunciado. (SILVEIRA, Nise, 2009)

Nessa época conhece Graciliano Ramos – que escreve sobre Nise em seu livro Memórias do Cárcere, Olga Benário e Elisa Berger.

Quando finalmente é solta, Nise é readmitida no serviço público, mas não volta a trabalhar imediatamente porque havia uma ordem que a proibia de voltar. Existiam também boatos de que poderia ser presa novamente. Vai para a Bahia, onde passa um tempo. Depois disso, em 1944, com a ajuda do diretor da Saúde Pública Barros Barreto, Nise retoma seu lugar de psiquiatra no Centro Psiquiátrico Nacional Pedro II, no Engenho de Dentro. E é aí que se inicia toda a sua briga com a psiquiatria da época, que, segundo ela “a briga mais importante”.

No período em que esteve afastada novos tratamentos e medicamentos passaram a ser utilizados. Alguns deles extremamente violentos como a eletroconvulsoterapia, também conhecida como eletrochoque; a lobotomia e o coma insulínico.

Viu um médico psiquiatra aplicar eletrochoque num doente e este entrou em convulsão. Ele pediu que trouxessem outro e disse a Nise: “aperte o botão”, e ela respondeu: “não aperto”. Aí nasceu a rebelde.

Outra experiência horrível foi aplicar choque de insulina numa mulher que depois não acordava por nada. Com muito custo Nise conseguiu trazê-la de volta. A partir daí deu um basta. Foi falar com o diretor do Centro Psiquiátrico e ele disse que não sabia onde colocá-la, pois todas as enfermarias seguiam a mesma linha de tratamento, menos a Terapêutica Ocupacional que segundo ele era para serventes. Sim – para serventes – isso porque ali não existiam médicos trabalhando. Ela concordou desde que pudesse trabalhar do seu jeito. Abriu a primeira sala, que era de costura. Logo vieram outras salas como a de encadernação, modelagem, pintura, jardinagem. Até quadra de vôlei ela construiu. E cada vez mais pessoas queriam vir trabalhar ao lado de Dra. Nise da Silveira. E assim ela começou a revolucionar a psiquiatria no Brasil.

Era 1946 e nasce assim a Seção de Terapêutica Ocupacional no antigo Centro Psiquiátrico Nacional de Engenho de Dentro no Rio de Janeiro, atualmente Instituto Municipal Nise da Silveira. Seu interesse era estimular a capacidade criativa com atividades expressivas para tentar compreender o que acontecia no mundo interno dessas pessoas que não conseguiam se comunicar verbalmente.

Dentre todas as atividades se destacaram sobremaneira os ateliês de modelagem e pintura. Em 20 de maio de 1952 foi inaugurado o Museu de Imagens do Inconsciente, um centro de estudos e pesquisa onde estão as obras produzidas nos ateliês que tem um acervo com mais de 350 mil obras e documentos históricos disponíveis para pesquisadores de várias áreas do conhecimento. O acervo, hoje é tombado pelo IPHAN (Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional).

Em abril de 1955 forma o grupo de estudos C. G. Jung.

Em 23 de dezembro de 1956 é inaugurada a Casa das Palmeiras que a princípio era destinada ao tratamento dos egressos de instituições psiquiátricas, no regime de externato, entrava-se as treze horas e saía as dezoito. Mais tarde passou a receber também pessoas que se encontravam na fronteira, que não tinham chegado ainda ao ponto de serem internadas, o que era visto por Nise da Silveira como uma coisa muito positiva, porque conseguiam dar assistência antes que a pessoa tivesse que passar pela experiência da internação.

O afeto catalisador

Numa oficina ou num ateliê terapêutico é necessário que haja um ponto de apoio onde o doente possa investir afeto, este ponto de referência é um monitor ou monitora que funcionará como um catalisador. Ao confiar em alguém aos poucos essa confiança vai se expandindo para outras pessoas e lugares.

Um dos internos, Fernando Diniz, revendo sua série de pinturas que tratava do interior de uma casa, aponta para a última pintura da série dizendo que havia sido derramado ácido sobre ela. Nise da Silveira lhe pergunta o que tinha acontecido, ao que ele responde: “Porque depois desse dia, durante muito tempo, Dona Elza não foi me buscar para a pintura”.

O muito tempo a que Fernando se referia era o tempo de férias da monitora. Nise da Silveira ficou bastante impressionada e passou a ficar mais atenta ao relacionamento dos monitores com os doentes.

Um exemplo dessa função catalisadora dos monitores é o caso do próprio Fernando. Depois de ter se reaproximado do mundo real regrediu novamente em função do falecimento de sua mãe. Suas pinturas voltaram a ser garatujas caóticas. Impressionada por sua face de angústia Nise da Silveira decidiu colocar uma monitora para ficar ao lado dele no ateliê, sem nenhuma interferência, sem emitir nenhuma opinião sobre o que ele fazia.

Sua função era a de ficar ao lado dele em silêncio, mostrando interesse e simpatia pelas suas criações. Um mês depois Fernando mostra uma melhora significativa e seus desenhos começam a mostrar certa ordenação, a partir daí ele começa uma série de desenhos sobre “a japonesa”. A princípio a temática parece estranha, mas logo fica clara quando Fernando diz que a monitora parecia uma japonesa. “O relacionamento com a monitora levou Fernando a um contato muito melhor com o ambiente” (SILVEIRA, Nise, 2015).

Martha Pires, artista visual e ex-terapeuta do ateliê do Museu de Imagens do Inconsciente em entrevista para o Itaú Cultural fala sobre como era o trabalho com os doentes e de sua relação com Raphael Domingues. Ela funcionava como um catalisador. Raphael não se comunicava com ninguém e a partir da presença de Martha ele começa a falar e demonstrar afeto, sentimento, o que a psiquiatria achava impossível acontecer com esquizofrênicos.

A dra. Nise da Silveira conhece Martha através de um amigo artista plástico. As duas tinham um interesse em comum – Jung. Martha é então convidada para fazer parte do grupo de estudos C. G. Jung e para visitar o Engenho de Dentro. A princípio ela resiste, não queria ir de jeito nenhum, mas alguns colegas a convencem e ela então conhece Raphael Domingues. Nise pede que Martha vá trabalhar especificamente com Raphael, porque ele não falava, não se comunicava a 20 anos.

Raphael está desenhando, fazendo apenas uns “tracinhos” como relatou Martha, e ela diz: “Raphael você está desenhando o canto dos pássaros?” ele olha em direção a Martha e diz: “Canto dos pássaros”. Nesse momento uma monitora comenta com Martha que ela está lá a dez anos e que nunca viu Raphael falar com ninguém. Um dia Martha pede que ele assine um desenho que fez e ele escreve no meio da folha “AMIGO”. Fica claro que havia afeto ali. Raphael deu um apelido a Martha, ele a chamava de Martinica. Numa ocasião Martha viaja e fica um ano fora do Brasil, ao retornar Raphael imediatamente reconhece Martha, a chama de Martinica, faz um desenho de uma mulher com um sol na testa e escreve abaixo Martinica.

Dra. Nise da Silveira diz que outros excelentes catalisadores são os animais a quem ela chama de coterapeutas. Em seu livro Imagens do Inconsciente, em várias entrevistas e várias ocasiões ela narra histórias de animais que ajudaram os doentes a criar vínculos e mesmo apresentarem melhoras significativas.

A Primeira delas foi uma cachorrinha encontrada quando estavam cavando o terreno para a construção da quadra de vôlei – a cadelinha Caralâmpia que foi adotada por um dos doentes que frequentava uma das oficinas. A partir daí a Dra Nise passou a perceber as vantagens que a presença dos animais proporcionavam aos doentes no hospital psiquiátrico.

Sobretudo o cão reúne qualidades que o fazem muito apto a tornar-se um ponto de referência estável no mundo externo. Nunca provoca frustrações, dá incondicional afeto sem nada pedir em troca, traz calor e alegria ao frio ambiente hospitalar. Os gatos têm um modo de amar diferente. Discretos, esquivos, talvez sejam muito afins com os esquizofrênicos na sua maneira peculiar de querer bem. (SILVEIRA, Nise, 2015)

Encontro com Jung   

Em 12 de novembro de 1954 Nise da Silveira resolve enviar uma carta diretamente a Jung mostrando algumas fotos dos desenhos dos doentes do Engenho de Dentro a fim de averiguar se se tratavam mesmo de mandalas, a essa altura ela já tinha centenas de desenhos assim, mas a dúvida permanecia. Seriam mesmo mandalas? A resposta veio rápida, em 15 de dezembro de 1954 Nise recebe uma carta de Aniela Jaffé com a confirmação de que se tratavam mesmo de mandalas.

O mais importante acontecimento ocorrido nas minhas buscas de curiosa dos dinamismos da psique foi o encontro com a psicologia junguiana. Jung oferecia novos instrumentos de trabalho, chaves, rotas para distantes circunavegações. Delírios, alucinações, gestos, estranhíssimas imagens pintadas ou modeladas por esquizofrênicos, tornavam-se menos herméticas se estudadas segundo o seu método de investigação. E também não lhe faltava o calor humano de ordinário ausente nos tratados de psiquiatria. (SILVEIRA, Nise)

Em abril de 1957 Nise viaja para Zurique, com o auxílio de uma bolsa do CNPq para fazer estudos no Instituto C.G. Jung e participar do II Congresso Internacional de Psiquiatria, que aconteceria entre os dias 1 a 7 de setembro do mesmo ano.

A contribuição do Centro Psiquiátrico do Rio de Janeiro teve por título geral A esquizofrenia em imagens. Distribuiu-se em cinco amplas salas do pavimento térreo da Eidgenössische Technische Hochschule, cedido para a sede do Congresso, e foi montada pelo artista brasileiro Almir Mavignier, meu antigo colaborador.

A exposição enviada pelo Centro Psiquiátrico do Rio de Janeiro foi aberta por C. G. Jung, na manhã de 2 de setembro. Ele visitou toda a exposição, detendo-se particularmente na sala onde se encontravam as mandalas pintadas por doentes brasileiros, fazendo sobre o assunto comentários e interpretações. (SILVEIRA, Nise, 2015)

No dia 14 de junho de 1957 Nise encontra-se pessoalmente com Jung em sua residência de Kusnacht. Conversam sobre as dificuldades que ela sente como autodidata, do desejo de aprofundar seu trabalho no hospital psiquiátrico.

Ele a ouve atento e então pergunta:

– Você estuda mitologia?

– Não, respondeu Nise.

– Pois se você não conhecer mitologia nunca entenderá os delírios de seus doentes, nem penetrará na significação das imagens que eles desenhem ou pintem.

De volta ao Brasil a Dra. Nise pode observar nos doentes a influência de vários mitos. A primeira experiência foi com Adelina Gomes que revive em várias de suas obras o mito de Dafne. Carlos Pertuis em seu último período de vida retrata o mito de Mithra, em algumas pinturas de Carlos é possível também observarmos o tema mítico de Dionísos. O tema do dragão-baleia, que é uma das mais antigas variações do mito do herói, aparece em algumas criações de Olívio Fidélis.

Dra. Nise da Silveira sem sombra de dúvidas foi uma mulher admirável, muito a frente de seu tempo. Uma lutadora. Não se calava diante das dificuldades, ia à luta, sempre acreditando que antes de existir um doente existia ali um ser humano, muitas vezes encarcerado em seu próprio sofrimento, mas que com carinho, paciência, cuidado e afeto poderia com ajuda sair de seu cárcere e ter uma vida digna.

Sem dúvida alguma ainda há muito a se falar sobre ela, sobre seu trabalho e sobre os “camafeus de dra. Nise” como dizia Martha. Talvez num outro momento.

O que melhora o atendimento é o contato afetivo de uma pessoa com outra. O que cura é a alegria, o que cura é a falta de preconceito. (SILVEIRA, Nise)

Me. Keller Villela – Membro Analista do IJEP

Dra E. Simone Magaldi – Didata responsável

Referências:

MELLO, Luiz Carlos (org.). Encontros – Nise da Silveira. Rio de Janeiro, RJ: Azouque, 2009)

SILVEIRA, Nise. Imagens do Inconsciente. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015.

_____________Gatos, a emoção de lidar. Rio de Janeiro, RJ: Léo Christiano Editorial, 2016.

_____________O mundo das imagens. São Paulo, SP: Ática, 1992.

CCMS – Centro Cultural do Ministério da Saúde. www.ccms.saude.gov.br

Itaú Cultural. www.itaucultural.org.br/ocupacao/nise-da-silveira

www.ijep.com.br

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Este artigo busca entender a possível utilização da música na prática da Psicologia Analítica.

Para tanto, lança uma pergunta basilar: a utilização da música no ambiente da prática da análise junguiana seria um fator capaz de reduzir as defesas egóicas, possibilitando o afloramento de conteúdos capazes de serem analisados simbolicamente? Com base em uma bibliografia que se debruça sobre o papel da música na evolução humana, a partir da neurociência, sob o olhar de Daniel Levitin,  na obra do próprio Jung e de Joel Kroiker, traça-se um panorama para tentar entender tal questionamento. O presente artigo é um pequeno resumo da monografia apresentada como parte da conclusão da Especialização em Psicologia Analítica, concluída em 2023, disponível na biblioteca do IJEP.

De onde teria vindo a música?

Os estudos de suas origens evolutivas têm um acervo diverso e bem rico. Segundo o neuro-cientista Daniel Levitin, para Darwin, a música surge e se desenvolve no processo de seleção natural, integrada aos rituais humanos ou páleo-humanos, de acasalamento (LEVITIN, 2010). Seria, portanto, uma seleção sexual, onde as habilidades musicais de produção sonora serviriam para atrair o sexo oposto.

A famosa flauta de osso com cerca de 50 mil anos, encontrada em uma caverna na Eslovênia nos anos 90, tão propagada na imprensa mundial, não seria a primeira forma de expressão musical, antes disso, a voz, como “primeiro instrumento”, e depois os tambores seriam veículos de expressão musical.

Nesse sentido, existiriam provas tangíveis de que a música antecede a linguagem e faz parte intrínseca do desenvolvimento humano.

Segundo o autor, todos os estudos arqueológicos e os estudos antropológicos nas comunidades de caçadores que se mantiveram afastadas da civilização apontam que a música é fator preponderante desses povos e que ela é inseparável da dança. Portanto, música e movimento sempre estiveram presentes como uma realidade de todos, e não somente de alguns portadores de talentos especiais. Somente nos últimos quinhentos anos é que teria surgido essa categoria de expectadores, diante dos quais os especialistas fazem um concerto onde a escuta é o objetivo.

O ritmo seria, portanto, um fator crucial no desenvolvimento da música na evolução humana.

E isso está presente até hoje nas comunidades ancestrais, onde tambores e demais instrumentos rítmicos, principalmente percussivos, e mesmo que sejam melódico-percussivo, como marimbas, por exemplo, têm um papel preponderante do fazer musical, a exemplo das comunidades tradicionais africanas, e mesmo em suas manifestações afro-americanas, seja de caráter profano e religioso. Nas comunidades ancestrais ameríndias, o fenômeno não é diferente, e a base das manifestações musicais é feita com instrumentos percussivos, aos quais são juntadas flautas e o próprio canto.

Em seus escritos sobre a questão da transformação da energia psíquica – que é mais abrangente do que a libido sexual de Freud -, Jung afirma que quando esta encontra barreiras e busca outras formas de “atividades substitutivas”,  através de atividades ritualísticas, teria no ritmo essa forma repetitiva que exerceria o papel de registrar para a posteridade a transferência da energia psíquica para novas formas.

Música e dança teriam um papel fundamental, o que pode ser comprovado nas atividades ritualísticas de comunidades tradicionais.

Parece claro, portanto, o papel que a música e os seus elementos têm no desenvolvimento do ser humano, fazendo parte de uma espécie de matriz universal, comum à espécie e parte importante de um manancial arquetípico.

Estudando Jung, aprende-se que as imagens arquetípicas não são conceitos filosóficos, mas facetas da própria vida e que elas são conectadas ao indivíduo por meio dos complexos, os quais, por sua vez, são constelados por afetos e emoções. É preciso, portanto, no processo da psicoterapia, estimular o acesso a essas imagens, e os principais veículos são os sonhos, os sintomas e os estímulo às atividades criativas e artísticas, principalmente a imaginação ativa. As artes plásticas, a poesia, a modelagem e demais expressões das artes plástica vêm sendo utilizadas desde Jung. A música, porém, não vem tendo a mesma atenção, seja na produção científica do campo junguiano, seja na prática clínica.

Um encontro entre Jung e a pianista e depois terapeuta-chefe da Clínica Langley-Porter, de São Francisco, Margaret Tilly, em 1956, narrado no livro Entrevistas e Encontros, no capítulo intitulado “A terapia da música”, deixa essa questão mais clara, com as palavras do próprio Jung. Depois de uma boa conversa, ele solicitou que Margaret lhe mostrasse como seria, na prática, uma sessão de “terapia musical”. Depois de duas horas, entremeadas de demonstrações de Margaret e de inúmeros questionamentos de Jung, ele exclamou:

Para Joel Kroeker, analista junguiano e pesquisador canadense que utiliza a música em seu setting:

A música toca instâncias profundas e pode ser a trilha sonora de um sonhar acordado (KROEKER, 2022), cujas emoções são tocadas de forma, às vezes, arrebatadora. Esse arrebatamento (JUNG, 2006) seria um tipo de espírito que age nas aparições imagéticas estimuladas pela música.

A música teria esse poder de trazer conteúdos desse lugar arquetípico, onde tudo é o um. O lugar onde a individualidade se dissolve nas águas profundas do inconsciente coletivo. É desse ambiente abissal que surgem as imagens carregadas de afetos e emoções. A música poderia ser, então, uma chave que ajudaria a abrir o portal de onde viriam as imagens do inconsciente coletivo. Isso descortinaria toda uma nova possibilidade de atuação no setting analítico, ampliando as possibilidades e as ferramentas de auxílio ao acesso a esses conteúdos. É justamente a capacidade de mobilização das emoções, tão presente na música, essa possível força motriz e geradora de imagens.

Como fora demonstrado anteriormente, haveria um potencial da música e de sua utilização no setting junguiano, no sentido de sua capacidade de induzir o surgimento de imagens mentais.

Jung, em Estudos alquímicos (JUNG, 2013f), afirma que os conteúdos que “tudo que se torna inconsciente é imagem e que imagem é alma”. Tais imagens seriam uma versão concentrada de toda situação da psique, não somente dos conteúdos inconscientes e diz respeito, também, ao recorte do momento dessa situação psíquica, e não necessariamente de sua totalidade atemporal, mas da interrelação entre conteúdos conscientes e inconscientes e, principalmente, do material constelado (JUNG, 2013l).

Pode-se concluir que a pergunta lançada no início desse artigo é respondida ao longo dele pelas citações do próprio Jung, em especial da declaração feita no encontro com Margaret Tilly, e que é deveras importante a utilização da música no setting terapêutico. Há, no entanto, um vasto campo ainda aberto ao aprofundamento dos estudos de cunho científico da utilização da música na Psicologia Analítica. Que a música é trilha sonora das histórias de vida pessoais, isso é fato. Torná-la a trilha sonora dos sonhos acordados vem sendo feito com êxito em diversas práticas terapêuticas, mas é tarefa ainda a ser aprofundada e desenvolvida.

Nino Karvan – Analista em formação pelo IJEP

Waldemar Magaldi – Analista Didata

REFERÊNCIAS:

JUNG, C. G. A energia psíquica. Petrópolis: Vozes, 2013a.

JUNG, C.G. Estudo sobre o simbolismo do si-mesmo. 10. Ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

JUNG, C. G. A natureza da psique. Petrópolis: Vozes, 2013c.

__________. A prática da psicoterapia. Petrópolis: Vozes, 2013d.

__________. Estudos alquímicos. Petrópolis: Vozes, 2013f.

__________. Estudos experimentais. Petrópolis: Vozes, 2013g.

__________. O espírito da arte e na ciência. Petrópolis: Vozes, 2013h.

__________. Símbolos da Transformação. Petrópolis: Vozes, 2013i.

KROEKER, Joel. Quando a Psique canta: A música na psicoterapia junguiana. São Paulo: Paulus, 2022.

LEVITIN, Daniel J. A Música no seu cérebro. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2010.

McGUIRE, William e HULL, R.F.C. C. G. Jung: Entrevistas e Encontros. São Paulo: Cultrix, 1981.

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Qual meu lugar no mundo? Que corpo é esse? Que humanos somos nós nesse mundo desalmado? Será que carrego em mim recursos para trilhar essa jornada? Que recursos posso buscar nesse caminho? Essas são perguntas que muitos de nós fazemos no dia a dia, e que serão ampliadas neste artigo.

A sociedade tende a nos calar na expressividade de nossa multiplicidade psíquica que valoriza e alimenta o monoteísmo da consciência que nos leva a adoecer.

Sem mexer, sentir e habitar o corpo para despertá-lo no seu potencial criativo, congelamos a alma e nos afastamos de nossa humanidade.

Segundo Hillman, “O mundo se revela em formatos, cores, atmosferas, texturas – uma exposição de formas que se apresentam. Todas as coisas exibem rostos, o mundo não é apenas uma assinatura codificada para o ser decifrada em busca de significado, mas uma fisionomia para ser encarada. Como formas expressivas, as coisas falam: mostram as configurações que assumem. Elas se anunciam, atestam sua presença: ‘Olhem, estamos aqui’” (Hillman: 2010,90)

O corpo nos traz a condição humana por carregar limites de forma clara na própria finitude da carne, e nos revela algumas verdades de nossas dinâmicas internas psíquicas através da dor e dos sintomas que são expressões do Self.

Vivemos numa cultura patriarcal onde a racionalidade excessiva nos leva a dessacralização da vida emocional e naturalmente o corpo, como parte inseparável da psique sofre, tornando-se uma vestimenta como se estivesse a parte.

O corpo não é meu, o corpo sou eu.

Se imaginarmos nosso corpo como uma grande massa densa/sutil, podemos arriscar que ele vai se moldando de acordo com o estilo de vida e com a cosmovisão, desenvolvendo uma linguagem própria.

Sem o processo de corporificação não faz sentido à vida no planeta. Segundo Jung, no livro Corpo e Individuação “qualquer coisa experimentada fora do corpo, por exemplo, não é experimentada, a menos que incorporemos, porque o corpo significa o aqui e agora.”

O momento atual nos desponta para um olhar no futuro, o novo mundo, ao mesmo tempo que nos agarramos a um passado que existe como histórias em nós.

Futuro e passado se chocam no exato momento presente. É possível hoje dar um salto pela criatividade que aflora como recurso para lidar com a crise. Crise de um corpo que se encontra isolado diante de uma tela na relação virtual nesse mundo pandêmico.

No isolamento, necessário, fomos obrigados a mergulhar no silencio e na solidão. Com o distanciamento físico, o silêncio passa a ser um dos caminhos de acesso a criatividade.

Na minha visão, a dança, que chamo de movimento expressivo, é um recurso interessante para silenciar as palavras e a razão, estimulando um leque de novas possibilidades e despertando a sabedoria do corpo que é criativo. Assim, podemos entrar em contato e nos mover por meio desse “fervilhar” de emoções que por vezes parecem contraditórias, mas aquecem e dinamizam a energia psicofísica.

Na falta do outro, encontro-me com “outros de mim” e a escuta se faz necessária, despertando naturalmente novos movimentos corporais e redirecionando a energia psíquica de forma orgânica nessa nova rotina.

O corpo padece de contato e encontros. Diante dessa falta, surge a arte da dança, que toma o corpo, abrindo caminhos possíveis de ajuda no restauro das dores, nos conduzindo a outros espaços de nós.

Com tantos temores e dores ligados ao tema da morte e as faltas vividas hoje; nos damos conta da importância da relação com outros corpos e passamos a valorizar mais o contato físico através do toque.

Somos obrigados a habitar nossas casas.

“Neste instante, esteja você onde estive, há uma casa com seu nome. Você é o único proprietário, mas faz tempo que perdeu as chaves. Por isso fica de fora, só a vendo. Não chega a morar nela. Essa casa, teto que abriga suas mais recônditas e reprimidas lembranças, é o seu corpo” (Bertherat, Thérese. P.1)

Fica claro o quanto negligenciamos nossa relação com o corpo como morada e expressão de vida.

Será que não é hora de repensar o papel da educação formal e informal no quesito da atenção ao repertório e linguagem corporal?

Jung fala do sentido da vida e do Self. Estamos a serviço do Self. Para isso precisamos da experiencia corpórea completa hoje. A incoerência humana da mentalidade moderna nos leva a aprender desde cedo a artificialidade nas atitudes, criando personas, mascaras que nos plastificam literalmente, que enrijecem nosso corpo, empobrecendo a expressão e espontaneidade do viver.

Acreditamos que um corpo musculoso com expressão performática nos protege sem perceber que pode nos enrijecer e nos distanciar do que emociona e toca. Iludimo-nos ao ingerir pílulas e hormônios que nos levam a ferver e esfriar ao sabor dos nossos desejos. Nem só fit, nem só intelecto, mas um corpo almado.  

 Mas o corpo não mente, e a verdade da totalidade se expressa na busca de unidade se contrapondo a educação que recebemos.

Segundo Wilhelm Reich, o corpo é o inconsciente visível.

Não é possível dividir, separar o corpo da alma, assim como não separamos individuo do corpo social.

Essa é a ideia de um ser múltiplo e uno.

Essa ideia da divisão é diabólica (diabólos é o que divide) e se contrapõe a ideia de união que representa a ideia do divino (divino é o que unifica e vincula).

Ampliar a escuta na busca de uma visão mais simbólica é também possível, pautada na escuta do corpo pelos sintomas, movimentos e postura física.

“… Porque o corpo é uma realidade visível e palpável, que corresponde mais à nossa capacidade de expressão” (Jung § 605 Oc 8/2)

A escuta do corpo é extremamente ampla, guardamos na pele que nos reveste a história que nos aconteceu até o momento presente. O corpo é arquetípico e carrega, portanto, a coletividade e ancestralidade em suas funções e expressões que definem sua linguagem.

“O inconsciente coletivo compreende toda vida psíquica dos antepassados desde os seus primórdios” (Jung-oc8/2 § 30)

Portanto o corpo é um templo sagrado que carrega em si a história da humanidade e a centelha do divino. É espaço de contemplação e precisamos desenvolver com ele uma relação amorosa como nos diz Le Loup.

“Quando você toca alguém nunca toque só um corpo. Quer dizer, não esqueça que toca uma pessoa e que neste corpo está toda a memória de sua existência. E, mais profundamente ainda, quando toca um corpo, lembre-se de que toca um sopro, que este sopro é o sopro de uma pessoa com seus entraves e dificuldades e, também, é o grande sopro do universo. Assim, quando toca um corpo, lembre-se de que toca um Templo. Muitos dentre nós nunca foram tocados como templo ou como sopro e nem mesmo, em certos casos, como uma pessoa. Muitos foram tocados somente como pedaços de carne animal, apenas como coisas. Então podemos compreender o sofrimento, as marcas que ficaram inscritas sobre esse corpo”. (Le Loup, Jean Yves-pg 26.)

E segundo Jung o corpo é animado pela psique.

“…Provável que psiquismo e o físico não constituam dois processos paralelos entre si, mas dois processos unidos pela interação do corpo e alma, …” (Jung Oc 8/1 § 33.) 

“O princípio da constância, pelo contrário, indica que a energia total permanece sempre igual a si mesmo sendo, por conseguinte, incapaz de aumentar ou diminuir “ (Jung- Oc 8/1  § 34)

Nesse sentido entendo que o trabalho com a psique através do corpo é possibilidade de mobilizar a energia psíquica da totalidade do individuo de forma lúdica, permitindo ao ego se relacionar com sensações e imagens evocadas nesse momento, ajudando o ego no gerenciamento dos complexos de forma menos unilateral, levando a possível redirecionamento da energia psíquica e flexibilização da consciência, lembrando que o corpo é expressão do ego.

O Self usa o corpo para tirar o ego do monoteísmo da razão.

Falar em corpo é falar da própria expressão do ego que segundo Murray Stein, no livro mapa da alma “O ego pode ser compreendido em duas bases, uma representa por uma base somática e corpórea, e a outra, por uma base psíquica. Ambas são constituídas por diversas camadas, que existem parcialmente na consciência, mas sobretudo no inconsciente…”

Para Jung, o ego é um dado complexo formado primeiramente por uma percepção geral de nosso corpo e existência e, a seguir, pelos registros de nossa memória.

Portanto, a consciência está também no corpo e o Self se realiza na sua materialidade. Vamos lembrar que, quem individua é o ego a partir desse diálogo entre corpo e alma.

Jung diz que o processo de individuação é um processo em espiral ascendente, assim como o amor, segundo Le Loup, também o é. Ao estudar a dança oriental como expressão e método curativo, autores também falam que ao dançar a energia corporal se move em espiral ascendente, sobe em forma de calor e desce em forma de água.

Quando nossa atenção está no movimento, silencia-se a mente, o ego rebaixa as defesas e adentramos em outras camadas profundas da psique que nos apresentam novos conteúdos.

O movimento cala as palavras dando voz a alma.

O silêncio interior nos possibilita o “sentir” e desperta a poiéses do corpo, tornando o corpo um lugar de criação.

Segundo Maria Fux, diante do silêncio que rodeia os que ouvem (que nunca é total), é caminho para rastrear outra dimensão do movimento, e de nossos corpos, nossa mente, e aquilo que somos como seres humanos. Esse mergulho nos torna mais sensíveis.

“Sem amor, entrega, fé, não há encontro” (Fux, Maria, pg. 98)

Nesse sentido, o corpo como potencial não racional, mas sim criativo, carrega semente de vida animada pela psique e estimulado por imagens, sons, movimentos, palavras e pelo próprio silêncio.

Através da percepção corporal e de seu movimento podemos acessar um nível de experiência da totalidade e conexão com o próprio planeta, que é o corpo de Gaia.

Jung resgatou da alquimia medieval o conceito de Unus Mundus que significa mundo unido e mundo unitário. É uma cosmovisão que indica a existência de uma unidade subjacente em toda natureza material e imaterial.

Esta experiência de unidade, dá-se quando o tempo se condensa em uma unidade objetiva intemporal, isso ocorre nas vivências ligadas ao sagrado, nos atos da criação artística, nas imagens espontâneas produzidas pelos sonhos e nos rituais da dança.

Para atingir esse nível de vivência, é primordial reconhecer a própria biologia para lidar com a biologia do planeta. Me conecto assim através da respiração e do ritmo na busca de uma consciência mais ampla e ecológica.

E quem somos? Somos complexos frutos da miscigenação de povos. Somos seres em movimento constante com gestual que carrega em seu repertório a mesma miscigenação da capoeira, dança indígena e a rigidez do ballet europeu além de escolas orientais que chegaram até nós.

A dança é a expressão mais antiga da humanidade. 

Segundo Erick Neumann no livro a grande mãe; “A dança como expressão do acesso natural do homem primitivo, desempenha papel crucial. A totalidade de psique corporal era literalmente posta em movimento. Assim, era exatamente durante a dança – principalmente a dança excitante, estimulante e orgiástica que se prestavam honras à Grande Deusa.” (Neumann – 2006 página 261)

Hoje o campo de estudo do movimento corporal como expressão de alma é extremamente vasto.

Quando o movimento corporal nos transpassa através do “dançar livre”, a emoção fica estampada concretamente e coagula nos gestos aquilo que me afeta.

É um potente recurso para dialogar com aspectos sombrios que se tornam verdadeiros conteúdos que nos assombram quando rejeitados pelo ego.

“A sombra constitui um problema de ordem moral que desafia a personalidade do eu como um todo, pois ninguém é capaz de tomar consciência desta realidade sem dispender energias morais. Mas nessa tomada de consciência da sombra trata-se de reconhecer os aspectos obscuros da personalidade, tais como existem na realidade. Este ato é a base indispensável para qualquer tipo de autoconhecimento e, por isso, no geral, ele se defronta com considerável resistência.” (Jung § 14 Oc 9/2)

O corpo no trabalho com o movimento é visto como simbólico e passível de aproximar inconsciente da consciência de forma lúdica, ajudando a libertar o ego das correntes que o amarram ao complexo dominante. É possível abrir mão do julgamento condenatório. Muitas vezes é uma experiência visceral que tende a mudar a percepção do indivíduo, resgatando as forças de energia feminina (ligadas a Eros) que se encontram pressionadas nas profundezas do submundo em detrimento da consciência patriarcal.

A linguagem corporal da dança é a expressão do corpo individual e social através de um gestual especifico como grito de liberdade que se contrapõe aos preceitos sociais muitas vezes. Por exemplo, o “batidão” e o “funk”, que da opressão da vida na periferia surgem como linguagem artística coletiva.

Nossos gestos e nossa organização somática nos mostram e retratam aspectos que permanecem sombrios em nós

Quando dançamos e nos soltamos livremente na música, a energia psíquica é mobilizada e estimula partes de nosso corpo, despertando emoções que ecoam em cada célula e emanam energia para além delas através de determinados movimentos. Essa energia ultrapassa o corpo mesmo quando esse cessa o movimento. É como se a alma continuasse a dançar.

Tudo se inicia com a respiração. A consciência do respirar me leva a um estado de presença no agora. Revivifico e início o processo de conexão com o próprio planeta, que é de onde se inicia a vida.

Através da dança trabalho o ritmo, a pulsação e a respiração que vão muito além da anatomia, nos falam de emoções.

O trabalho busca a liberdade do movimento e a ampliação da consciência de forma global, que vai além do instinto e do literal.

Somos seres em desenvolvimento e evolução, surgimos da indiscriminação da consciência quando nossos corpos apenas flutuavam em águas uterinas.

Logo depois da primeira separação, com o sopro da respiração pudemos evoluir para um rastejar, engatinhar e levantar até andar de forma ereta. Todo o processo neurológico se desenvolve junto de forma inseparável com o desenvolvimento da psique.

De pé, com pés no chão, inicia-se outra forma mais elaborada de relação com a própria realidade objetiva e subjetiva.

Jung nos traz a potência da dança que envolve o ritmo como recurso inato.

“… A regressão da libido faz com que no ato ritual da dança os passos sejam quase uma repetição do “espernear” infantil. Este último está associado à mãe e à sensação de prazer, e ao mesmo tempo representa o movimento que já é executado na vida intrauterina. O pé e o ato de pisar têm significado gerador, isto é, a reentrada no ventre materno; portanto, o ritmo da dança coloca o dançarino num estado inconsciente (“ventre materno”) …” (Jung, O.c. ano 1989 §481)

Além da conexão através do ritmo, precisamos estar atentos às carências e excessos quanto ao Tônus muscular e colocação do peso em partes do corpo para nos mantermos em uma relação mais harmoniosa.

Ocorre assim uma organização somática, como se fosse uma unidade funcional semelhante ao movimento da psique, onde observamos que todo excesso em um aspecto da consciência revela uma falta em seu aspecto oposto no inconsciente.

Falar de corpo é falar de movimento, tensão e ritmo (pulso) assim como na psique ficando claro o quanto somos seres psicossomáticos.

Aos poucos no processo de evolução em termos de consciência somática, a automaticidade do corpo e os gestos funcionais se transformam em gestos mais pessoais, menos autômatos, ajudando na mudança da cosmovisão e postura diante da vida.

O mesmo corpo que adoece e enrijece também restaura. Olhar para a reação do corpo diante de determinadas situações e a consciência dos movimentos gerados, a respiração, a aderência dos pés ao chão e a atenção às imagens que surgem são um bom começo para se trabalhar com movimento expressivo.

Dançamos imagens e emoções. Dançamos a vida e a morte, o tempo, o amor e toda nossa história.

Essa é uma das visões do movimento e da dança no espaço analítico como recurso arteterapêutico, desenvolvendo nossa capacidade criadora em transformar movimento corporal em gestos e danças, resgatando algo que antes se encontrava embotado.

A corporalidade nos traz muitas sensações palpáveis de fragilidade, limites, prazeres e liberdade, de forma sensorial inquestionável que nosso “eu ideal” muitas vezes não aceita.

As atividades no setting terapêutico caminham no sentido da quebra de pré-conceitos em relação ao próprio corpo através da expressão, e da dança livre, aproximando os movimentos aos do dia-a-dia.

Segundo Klaus Vianna, bailarino e coreógrafo, no livro A Escuta do Corpo, de Jussara Miller, se o corpo não estiver acordado é impossível aprender seja o que for.

O trabalho contribui para o despertar da sensação de pertencimento a si, a coletividade e ancestralidade da qual fazemos parte.

O corpo com arte realmente salva e é capaz de resgatar a alma de lugares extremamente sombrios.

Resgatar nosso artista interior é ver o mundo de ponta cabeça.

Ana Paula Z. Maluf – Membro didata em formação pelo IJEP

Waldemar Magaldi – Analista didata

Referencias:

Jung, Carl Gustav. A energia Psíquica. Ed. vozes (O.c. de C. G. Jung, v. 8/1)

Jung, Carl Gustav. A natureza da psique. Ed. Vozes (O.c. de C.G Jung, v.8/2)

Jung, Carl Gustav. Aion. Ed. Vozes (O.c. de C.G Jung, v.9/2)

Jung, Carl Gustav. Símbolos da transformação. Ed. Vozes (O.c. de C.G Jung, ano 1989)

Hillman, James. O pensamento do coração e a alma do mundo. Campinas: Verus, 2010

Neumann, Erich. A grande mãe. Ed. Cultrix (ano 2006)

Stein, Murray. Jung o mapa da alma.Ed. cultrix

Fux, Maria. Dançaterapia. Ed Summus (4° edição)

Bertherat, Thérésebe. O corpo tem suas razões. Ed. Martins fontes

Miller, Jussara. A escuta do corpo. Ed.summuns (2° edição)

Leloup, Jean Yves. O corpo e seus símbolos. Ed. Vozes (22° edição)

Zimmermann, Elizabeth. Corpo e individuação. Ed.Vozes

Miller, Jussara. A Escuta do Corpo – Sistematização da Técnica Klauss Vianna. Summus editorial

Ana Paula Maluf – 10/11/2021

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