O presente artigo investiga as dinâmicas arquetípicas de anima e animus e sua manifestação nas projeções emocionais, familiares e culturais durante o período natalino.

A partir da psicologia analítica de C. G. Jung, examina-se como o Natal, enquanto rito coletivo carregado de símbolos, intensifica idealizações, conflitos e expectativas herdadas do inconsciente pessoal e coletivo. Discutem-se figuras simbólicas como o Papai Noel, a Virgem Maria, Pai José e o Menino Divino, bem como os papéis familiares que emergem no imaginário festivo. Por fim, aborda-se a relevância clínica dessas projeções e suas possibilidades de integração.

Na cultura ocidental, a festividade do dia 25 de dezembro, o Natal, é considerada a comemoração do nascimento de Cristo pelos cristãos. Por isso, é uma data voltada à celebração do amor e da união.

As famílias cristãs se reúnem e, com esse encontro, ocorre a mobilização de afetos profundos: memórias são acessadas e emergem expectativas de união e alegria. Mas também é um campo fértil para diversos tipos de conflitos; parece que algumas impurezas, antes empurradas para debaixo do tapete, resolvem se rebelar, dando lugar às célebres explosões emocionais.

Ao recorrer à Psicologia Analítica, podemos ampliar nossa reflexão sobre esse tema e trazer clareza para compreender o fenômeno.

Jung descreve estruturas universais presentes em nossa psique, os arquétipos, que funcionam como formas que moldam nossas percepções e relações. Entre esses arquétipos, anima e animus exercem papel fundamental na maneira como nos relacionamos com o outro e com o mundo. As funções psíquicas que expressam o princípio feminino e o princípio masculino interiorizados, influenciam idealizações, projeções e dinâmicas de vínculo.

Na celebração do Natal, os conteúdos psíquicos emergem de maneira amplificada. A festa, a reunião familiar, as imagens religiosas e as memórias da infância podem desencadear uma regressão psíquica, na qual partes ocultas acabam sendo projetadas, e ali estão anima e animus, vivos, prontos para desvelar o que por tanto tempo permaneceu escondido.

Nesse contexto, tudo pode acontecer: o que se constela são os rituais, os papéis desempenhados dentro da família e as diversas figuras simbólicas que trazem à tona conteúdos inconscientes.

Jung afirma: “… a anima é um arquétipo que se manifesta no homem, é de supor-se que na mulher há um correlato, porque do mesmo modo que o homem é compensado pelo feminino, assim também a mulher é pelo masculino” (Jung, 2013a, p.26).

Ambos se expressam inicialmente através de projeções. Projetamos anima e animus em pessoas e figuras externas para, posteriormente, retomar essas qualidades de volta para a psique e integrá-las. Quando fixados, podem gerar ilusões, idealizações extremas ou hostilidade.

Por serem arquétipos, anima e animus transitam em toda extensão da psique, percorrem os núcleos dos complexos. Mas a percepção de sua atuação só pode ser observada com as projeções.

A projeção é um mecanismo pelo qual conteúdos inconscientes são atribuídos a outras pessoas, situações ou objetos. É um modo natural da psique tentar reconhecer em outro aquilo que ainda não foi identificado internamente. Em períodos emocionalmente carregados, como o Natal, as projeções tornam-se mais intensas. Segundo Jung ( 2013a, p. 21): “As projeções transformam o mundo externo na concepção própria, mas desconhecida”.

A reunião familiar, o retorno à casa antiga, a repetição de rituais e o clima cultural de idealização facilitam a ativação do inconsciente pessoal e coletivo. Assim, velhas feridas, expectativas infantis e papéis familiares cristalizados reaparecem com força.

O Natal reúne imagens profundamente enraizadas no inconsciente coletivo: a Mãe Divina (Virgem Maria), o Velhinho generoso e onisciente (Papai Noel), o Menino Divino, frequentemente interpretado como símbolo do Self, além de figuras masculinas portadoras de dons, como os Reis Magos.

Esses símbolos falam diretamente com a psique profunda. O imaginário natalino reforça, ainda, papéis de gênero específicos: a mãe cuidadora e acolhedora, o pai provedor e protetor, as crianças como receptores da generosidade adulta e o ideal de família perfeita. Esses padrões emergem como projeções arquetípicas

A Mulher como “Mãe do Natal”

No Natal essa força simbólica é intensificada. “Mãe do Natal” A figura feminina é frequentemente investida de projeções da anima coletiva: acolhimento, sacrifício, cuidado ilimitado. No Natal, essa exigência se intensifica. Espera-se que ela organize, concilie, acolha e harmonize todos os membros da família.

O Homem como “Provedor Natalino”

O animus projetado assume a forma do pai que garante a segurança material e emocional da festa. Muitas vezes, surge a expectativa de que o homem seja o responsável por sustentar financeiramente o ritual, resolver tensões e assumir a posição de autoridade benevolente.

A Criança Interna Ferida

Como período de regressão simbólica, o Natal mobiliza lembranças da infância. Expectativas não atendidas, cenas familiares difíceis e feridas afetivas emergem com força. Os conteúdos não integrados retornam sempre que a psique enfrenta situações altamente simbólicas.

Papai Noel como Projeção do Animus

O Papai Noel pode ser compreendido como uma imagem arquetípica do animus positivo: generoso, provedor, justo. Ele representa o princípio masculino que recompensa, reconhece e oferece direção.

Virgem Maria como Imagem da Anima

A Virgem Maria condensa aspectos arquetípicos da anima: pureza, acolhimento, cuidado, sacrifício e mediação entre o humano e o divino. No imaginário natalino, essa imagem alimenta expectativas sobre o papel feminino.

Presentes, ceia, reencontros e rituais natalinos funcionam como espelhos das dinâmicas internas.

Rituais ativam estruturas psíquicas profundas e facilitam a emergência de conteúdos inconscientes. Dessa forma, o Natal se torna um laboratório simbólico em que sombras familiares, expectativas infantis e papéis de gênero emergem com maior intensidade. No contexto clínico, isso se torna ainda mais evidente nestes períodos emocionalmente carregados.

Isso explica o porque muitos pacientes experimentam sofrimento psíquico nessa época: as projeções ativadas sobre a família, o amor, o cuidado e os papéis de gênero ficam mais intensas e, por vezes, dolorosas.

No período natalino, a convivência familiar funciona como um campo ampliado dessa mesma dinâmica: aquilo que não foi integrado retorna como afeto, irritação, nostalgia ou expectativa extrema.

Essas compreensões ajudam a fundamentar o trabalho clínico nessa época do ano, permitindo que o terapeuta auxilie na identificação dessas projeções e na possibilidade de reintegração simbólica. Na clínica psicológica, é comum observar um aumento de sofrimento psíquico no período natalino. Pacientes relatam angústia, nostalgia, irritabilidade ou pressão por corresponder a papéis familiares rígidos.

A tomada de consciência sobre anima e animus, e sobre as projeções que emergem, pode ajudar na retirada dessas imagens e na integração de aspectos internos. Esse processo promove autonomia emocional e reduz conflitos familiares, permitindo que o sujeito viva o Natal com mais autenticidade e menos idealização.

O Natal, enquanto rito cultural poderoso, mobiliza conteúdos arquetípicos que atuam sobre as relações familiares e afetivas.

As projeções de anima e animus intensificam expectativas, papéis rígidos e conflitos, mas também oferecem oportunidades de autoconhecimento e integração psíquica. Ao reconhecer essas dinâmicas, o indivíduo pode retirar projeções, ressignificar vínculos e viver a experiência natalina com maior consciência.

Antigos dissabores entre familiares emergem com muita intensidade e os complexos nos tomam sempre nos momentos mais impróprios, após algumas champanhes o ego fica mais fragilizado e complexo nos toma fazendo com que novamente os conflitos familiares se instalem. Por isso o medo das confraternizações natalinas em que nossos monstros internos também participam da festa.

Euflausina Goes dos Santos- Membro Analista em formação IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, Carl Gustav. Aion – Estudos sobre o simbolismo do si-mesmo. Petrópolis: Vozes, 2013a (Obras completas v. 9/2).
__ Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo. 11. ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.
ZWEIG,Connie; ABRAMS Jeremiah (Org). Ao Encontro da Sombra. Edição digital. São Paulo: Cultrix, 2005.

www.ijep.com.br

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Estamos constantemente conectados, isso é um fato. A todo momento, somos bombardeados por mensagens, notificações, lembretes, anúncios e uma infinidade de vídeos cada vez mais rápidos e apelativos.

Diante dessa avalanche de estímulos, surge a pergunta: estamos sós? Há, de fato, alguma conexão com o nosso mundo interno? Ou apenas nos distraímos de nós mesmos?

Cada vez mais, as demandas nos empurram para aquilo que é produtivo, visível e externo. O interessante está sempre na próxima imagem, na próxima mensagem como se perder algo fosse imperdoável. Essa dinâmica nos conduz, de forma sutil e trágica, a uma desconexão profunda de nós mesmos, abrindo espaço para um verdadeiro colapso emocional.

Estar conectado a um aparelho que possibilita uma infinidade de formas de comunicação com pessoas, e grupos de pessoas, não é o mesmo que estar verdadeiramente conectado.

Acessar redes que, a todo momento, exibem um mundo fantasioso, onde parece possível conhecer alguém apenas pelo que posta, é uma ilusão. A verdadeira intimidade e conexão, a disponibilidade para conhecer o outro e trocar de forma genuína, estão se perdendo pelo caminho. A hiperconectividade tornou-se uma extensão da nossa rotina, e também uma verdadeira anestesia emocional. 

Há, na atualidade, uma necessidade urgente de tomar consciência de que essa constante interação virtual não tem enriquecido as relações humanas. Em muitas situações, as conexões digitais mantêm os vínculos na superficialidade, e mais do que isso, reforçam a desconexão consigo mesmo. Esperas em consultórios, trajetos no transporte público, pausas no trabalho e até momentos à mesa durante as refeições tornaram-se ocasiões rapidamente preenchidas pelos estímulos vibrantes das telas.

Byung-Chul Han, filósofo sul-coreano, argumenta que vivemos numa sociedade que rejeita o negativo, o vazio, a ausência, a pausa e idolatra o excesso de estímulo. Em A Sociedade do Cansaço, ele observa que a positividade do desempenho e da auto exposição nos leva à exaustão e ao esvaziamento de sentido. Nesse cenário, a solidão é vista não como um estado de intimidade consigo, mas como uma falha, uma ausência do outro que precisa ser urgentemente compensada.

Nessa dinâmica de conexão superficial, a interação com as próprias emoções torna-se cada vez mais difícil e inacessível.

Há uma relação clara: quanto maior a distração com o mundo externo, mais se evita a escuta do que pulsa por dentro. Quanto mais vozes e imagens externas nos cercam, mais nos afastamos de quem realmente somos, da nossa própria voz, das nossas imagens internas.

O contato com o mundo interno e suas diversas nuances, sensações, emoções, sentimentos e percepções, muitas vezes assusta, entristece, confronta e pode representar uma ameaça. Surge, então, uma inquietação, um desconforto, sintomas físicos e emocionais.

A presença interna surpreende e se torna indesejável quando o ruído do mundo silencia.

Esse fenômeno, ao mesmo tempo cultural e psíquico, revela uma intensa interação com um possível mundo ilusório, que fragiliza o indivíduo e enfraquece as possibilidades de uma existência mais íntegra, conectada com sua verdade e seus anseios mais profundos. Trata-se de uma vida sem alma, que dá origem a um meio desprovido da beleza do ser e que rompeu o vínculo com a interioridade.

Trazendo a luz a Psicologia Analítica, podemos mostrar o temor do silêncio em si e tudo que pode ser revelado deste encontro com si mesmo. Ao se afastar dos estímulos externos, somos confrontados com partes reprimidas e esquecidas do ser, suas sombras com seus traumas não elaborados, dores antigas, inseguranças e dúvidas existenciais.

Onde entra o excesso das telas como fuga, ocasionando um despreparo emocional, gerando uma hiper ocupação mental, um consumo desenfreado de conteúdo, dependência e um ativismo produtivo evitando qualquer espaço para pausa, o estar no momento presente. Com esse cenário evita-se o confronto, e o autoconhecimento.

Permitir-se sentir o medo de estar só revela uma ferida presente em muitas pessoas nos dias de hoje.

Ao abrir essa conexão com o próprio interior, podem emergir sintomas relacionados à depressão, à dificuldade de regular as próprias emoções, como a ansiedade, a tristeza profunda, o sentimento de abandono e a sensação de não pertencimento, mesmo em meio a frequentes interações sociais. Esses estados impactam diretamente a autoestima e a saúde mental.

A dificuldade de sustentar a própria presença, sem recorrer ao movimento frenético das redes sociais, pode ser bastante reveladora. Ela pode indicar a inabilidade de cultivar uma intimidade profunda consigo mesmo, talvez uma das grandes carências da vida contemporânea.

As redes podem ser, ao mesmo tempo, uma forma de fuga e uma tentativa de amenizar a solidão, oferecendo a sensação de companhia por meio de distrações, vídeos curtos, mensagens instantâneas, interações simultâneas com muitas pessoas. No entanto, nada substitui o contato olho no olho, as conversas ao redor da mesa, um passeio no parque, o exercício da presença pelos cinco sentidos, o estar inteiro em um momento de verdadeira solitude.

Mas como diferenciar a solitude da solidão?

A solidão é geralmente associada ao vazio, à tristeza, à ausência e ao abandono, trazendo consigo uma sensação de desamparo. Já a solitude revela o bem-estar de estar só, um momento de contemplação e introspecção. É a escolha de estar consigo mesmo, sem sofrimento emocional, permitindo um descanso da hiperconectividade.

Nesse estado de bem-estar emocional, proporcionado pelos momentos de solitude, aprofunda-se a relação com o autoconhecimento e a autonomia diante da vida. Surge mais clareza mental, criatividade e a possibilidade de abrir espaço para sentir e regular as emoções. Um espaço que silencia, nutre e acolhe.

Sustentar a própria presença no silêncio e na completude contraria a lógica da cultura hiperconectada. Estar em um espaço de solitude, muitas vezes, é interpretado como inatividade, isolamento ou até mesmo um fracasso social. Isso gera uma fuga para conexões superficiais, sobrecarga de tarefas e comparações constantes com as imagens exibidas nas telas, o que evidencia a dificuldade em lidar e sustentar as angústias de seguir um caminho diferente do esperado.

Assim, na presença do ser, não se exclui o desejo de estar com os outros, mas se prioriza um vínculo essencial: o relacionamento consigo mesmo. Nesse estado, permite-se o fluir da autenticidade, aquilo que atravessa o ser, que nos move e também nos fere, construindo um lugar interno que não depende da comparação nem da validação externa.

Cultivar a solitude é um gesto de coragem e cuidado. Significa abrir espaço para o silêncio, para o tédio criativo, para o tempo não preenchido e descobrir que há vida e sentido também ali. Nesse caminho, práticas como o diário reflexivo, a meditação, a contemplação da natureza, o retiro digital e a terapia tornam-se ferramentas preciosas para reconstruir a ponte entre nós e nós mesmos.

O caminho de volta para a casa interna é um convite à desconexão do ruído externo.

Nossa cultura revela um sintoma que, desde cedo, nos afasta da escuta interior. Cada vez mais precocemente, as crianças são expostas às telas e ensinadas a fugir do simples ato de ser, evitando a pausa, o vazio e o encontro com a própria alma e seus sussurros.

A busca pela liberdade interior é um processo lento e profundo. Confrontar-se com as inúmeras imagens e facilidades das distrações externas não é indolor mas é transformador. Enfrentar o desconforto inicial de sustentar o silêncio e adentrar a solitude exige coragem para lidar com os pensamentos e emoções que emergem. Sustentar essa presença consigo mesmo é um caminho essencial no processo de individuação.

Ao contrário do que se costuma temer, o encontro consigo mesmo não isola mas prepara-nos para estar melhor com os outros. Quem se conhece e se habita, relaciona-se com mais autenticidade e menos dependência. Quem faz as pazes com a própria sombra é capaz de reconhecer, com mais compaixão, as sombras alheias.

O silêncio pode ser uma preciosidade, e o medo dele e da solidão pode expor aquilo que podemos descobrir de nós mesmo quando paramos de correr.

Talvez silenciar, estar na presença pode trazer inúmeras possibilidades de uma verdadeira escuta.

Segundo pesquisa do DataReportal, o brasileiro passa, em média, 9 horas e 13 minutos por dia em frente às telas, o que nos coloca na segunda posição do ranking mundial. Além disso, somos o país mais ansioso do mundo, de acordo com a Organização Mundial da Saúde (OMS).

O excesso de conexão virtual gera consequências como o aumento da ansiedade, a falta de concentração e a sensação de estar em dívida por não responder a uma mensagem, ou de estar desconectado do universo de imagens e estímulos das telas. Sem contar com a qualidade do sono e o contato com os sonhos. 

O caminho para a atualidade é trazer consciência ao uso do mundo virtual e perceber que existe vida além das telas. É preciso observar os mecanismos de manipulação e sedução, e buscar equilíbrio com outras atividades, como ler um bom livro, refletir a partir de um filme, dedicar-se a práticas físicas, cultivar o contato com a natureza e aproveitar uma boa viagem. Também é essencial refletir sobre como estão as relações e as conexões verdadeiras com as pessoas ao nosso redor e consigo mesmo. 

Questionar o que se busca na internet também é um caminho importante para trazer consciência a esse uso. Muitas vezes, essa busca constante revela a dificuldade de sustentar o vazio e o tédio. Permanecer nesse lugar, sem fugir imediatamente, pode revelar as mudanças necessárias para uma vida com mais sentido.

O autoconhecimento e a percepção das fugas digitais podem nos conduzir a um universo incrível de possibilidades nas relações reais.

Comunicar-se com uma infinidade de pessoas por meio de mensagens levanta a pergunta: estamos sozinhos ou mal acompanhados? Estaríamos nos enganando quanto à presença? Seria tudo uma ilusão?

E, para concluir, podemos emergir dessa onda de constante conexão às telas com a possibilidade de resgatar a presença no nosso dia a dia, evitando uma verdadeira avalanche de manipulações voltadas ao consumo, ao seguimento de conteúdos inúteis e à adoção de comportamentos que, em muitos casos, são apenas ilusões. Estamos cada vez mais sós, com a sensação de estarmos vinculados mas, na verdade, estamos mal acompanhados, à medida que nos tornamos joguetes de algoritmos que determinam a direção a seguir.

Euflausina Goes dos Santos – Membro Analista em formação IJEP

Dra E.  Simone Magaldi –  Analista Didata IJEP

Referências:

HAN, Byung-Chul. A sociedade do cansaço. 2 ed. Petrópolis: Vozes, 2017. 

JUNG, C. G. O eu e o inconsciente. Petrópolis: Editora Vozes Limitada, 2014

______. A Prática da Psicoterapia. 16.ed. Petrópolis: Vozes, 2013

Lispector, Clarice. A hora da estrela. Rio de Janeiro: Rocco, 1998.

 Lispector, Clarice. Um sopro de vida. Rio de Janeiro: Rocco, 2015.

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Refletir sobre a capacidade de dizer “não” e o significado disso nas relações pessoais é um ponto essencial para o processo de individuação e crescimento pessoal. A coragem de dizer “não” implica um movimento de autoafirmação, onde nos colocamos como prioridade, honrando nossas necessidades e limites. Essa palavra simples pode revelar muito sobre o valor que nós damos e a importância que atribuímos ao outro em nossas vidas

Quando evitamos dizer “não” por medo de desaprovação ou rejeição, podemos acabar negligenciando nosso próprio bem-estar, nos afastando de quem realmente somos. Em contraste, ao sermos capazes de recusar algo que nos fere ou não corresponde aos nossos valores, afirmamos nossa autenticidade e fortalecemos nossa integridade.

O processo de individuação proposto por Jung sugere que ser íntegro e autêntico em todas as situações é um caminho para nos tornarmos quem realmente somos. Isso inclui ser capaz de enfrentar conflitos, impor limites e aceitar as consequências de nossos “nãos” para viver de acordo com a nossa essência.

Como você tem lidado com a necessidade de dizer “não” e com os desafios que isso traz para manter-se fiel a si mesmo?

Ao aprofundarmos a questão da dificuldade de dizer “não”, percebemos a importância de estabelecer limites claros com as pessoas e situações em nossas vidas. Refletir sobre esses limites nos permite evitar que o outro nos invada e também nos protege de circunstâncias que causam dor e sofrimento nas relações.

Os limites pessoais funcionam como uma fronteira: eles permitem a entrada do que nutre a relação, bloqueiam o que intoxica e deixam ir o que não é mais necessário. Nossa dimensão psicológica precisa desses limites em equilíbrio. Quando se tornam barreiras rígidas, nada entra, e isso reflete uma inflexibilidade; por outro lado, limites excessivamente frouxos indicam dificuldade em dizer “não”. Assim, os limites nos fornecem contornos psicológicos que preservam nossa saúde emocional e relacional.

Minha habilidade de estabelecer limites é algo que aprendo ao longo de toda a vida.

Trata-se de um processo contínuo de diferenciação entre o que sou eu e o que é o outro. Durante a gestação, a nova vida é alimentada por todas as emoções que a mãe experimenta, em uma espécie de simbiose. Ao nascer, inicia-se um processo de diferenciação física, e, gradualmente, a criança passa a reconhecer o próprio corpo, marcando o início da formação do ego. O vínculo se estabelece através do contato físico, e a pele, como órgão, delimita o que está dentro de mim e o que está fora. 

No decorrer da vida vão se estabelecendo os limites psicológicos e mentais. Os limites mentais são construídos à medida que aprendo a pensar, moldando minha visão de mundo, meus valores, minhas crenças. Eles também dependem do ambiente em que vivo, onde me pergunto se tenho o direito de pensar como penso e se sou validada ou não pelas pessoas ao meu redor. 

Os limites psicológicos e emocionais são influenciados pelo ambiente em que estou inserido.

Como minhas emoções são recebidas? De que forma lidei com elas, como aprendi a diferenciá-las? Isso está relacionado à maneira como os vínculos foram estabelecidos e como ocorreu a troca de afetos.

Na fase adulta, nosso sistema de limites, que começou a ser estabelecido na infância, já está consolidado em um nível que a consciência não alcança. Isso significa que, de forma inconsciente, agimos automaticamente para definir nossos limites. Quando meu sistema de limites está muito frouxo, tudo passa a entrar, existe um padrão permissivo da invasão do outro em mim. No extremo oposto, posso me tornar rígido e impermeável, me tornando indisponível para os vínculos afetivos.

O importante é buscar o conhecimento do que sou e do que não sou, reconhecer o que me pertence e o que pertence ao outro. Isso inclui as escolhas nas relações afetivas. Conhecendo essa fronteira entre eu e o outro, reconheço minhas responsabilidades resultando em uma maior autonomia e liberdade diante da vida.

Dizer “não” é essencial para relações saudáveis, e essa habilidade é importante.

No entanto, as mulheres muitas vezes encontram mais dificuldade em definir claramente seus limites. Culturalmente, a expectativa de cuidar do outro nos leva a dizer “sim” aos outros de várias formas, enquanto, ao mesmo tempo, acabamos dizendo “não” para nós mesmas.

A tendência de agradar a todos, conhecida como síndrome da boazinha, nos afasta do que é mais autêntico nas relações e nos leva a tentar um controle ilusório, uma forma de manipulação que acaba nos distanciando de nós mesmas. No final, o tiro saiu pela culatra, gerando raiva e ressentimento e enfraquecendo as conexões com os outros. Simplesmente, não funciona.

A pessoa que tenta agradar o tempo todo pode acabar comprometendo sua identidade, valores, desejos e necessidades em prol dos outros.

Muitas vezes, esse comportamento esconde um desejo de proteção contra a rejeição, o abandono ou maus-tratos, além de uma busca compulsiva pela validação alheia. Ela pode sentir que precisa fazer muito pelos outros para ser aceita e amada e ter um medo excessivo de conflitos.

Quando a dinâmica em uma relação é evitar a rejeição, o abandono ou atitudes rudes do outro, e a pessoa adota uma postura permissiva, ela pode acreditar que assim está obtendo controle na relação. Ao evitar dizer “não”, sente que, se for rejeitada, abandonada ou se o outro agir de forma hostil, a culpa será inteiramente sua. Isso a leva a crer que precisa agradar ainda mais para evitar essa agressividade do outro. De certa forma, o “bonzinho” não está sendo tão bonzinho assim; está tentando manipular a situação.

Mas isso é uma ilusão.

Não há como evitar ser abandonada ou rejeitada, apenas dizendo sim, e pode trazer um efeito contrário, atrair verdadeiros abusadores. Eu lido com o abandono e a rejeição, conheço em minha história pessoal esse medo inconsciente de desagradar, de dar tanto poder ao outro. Dizer sim ao encontro com a própria sombra, resgatando a auto aceitação e amor próprio, priorizando os seus desejos e ambições.

A busca pela validação dos outros mina a verdadeira identidade e autoestima. O externo passa a definir quem a pessoa é, retirando sua autonomia diante da vida. Nesse padrão, exagera-se em ações para que o outro se sinta confortável, assumindo a responsabilidade de ser aceito e amado por meio desses gestos. Isso resulta em desgaste, pois o tempo e as prioridades são direcionados para obter o amor do outro.

Provavelmente, esse “outro” do presente não é quem realmente deve amor e aceitação, mas algo que foi negligenciado na infância, pela família de origem, e agora é atualizado e projetado nas relações atuais. Revisitar essas dinâmicas e as dores causadas nas interações pode abrir caminhos para maior autonomia e uma nova compreensão de valor próprio.

A evitação de conflitos também pode estar por trás da dificuldade em dizer “não” nas relações.

Isso geralmente é resultado de uma forte repressão da própria raiva, egoísmo e do desejo de exercer independência, devido à falta de autoconfiança. Ao evitar lidar com esses aspectos, não se aprende e nem se cresce emocionalmente.

Jung acredita que o processo de individuação – o desenvolvimento da própria identidade verdadeira – envolve integrar a sombra e, portanto, aceitar tanto a capacidade de dizer “sim” quanto de dizer “não”. Ao aceitar que os próprios limites são importantes, o indivíduo se torna mais inteiro e autêntico. Esse processo também envolve reconhecer que relações autênticas requerem honestidade e que não é possível agradar a todos o tempo todo sem sacrificar a própria integridade.

Assim, a dinâmica psicológica de evitar o “não” pode ser vista, na perspectiva de Jung, como uma resistência ao crescimento pessoal. É uma forma de proteger uma imagem idealizada de si, mas que impede o indivíduo de se expressar de maneira completa e autêntica.

Um verdadeiro processo de autoconhecimento, no qual a mulher resgata da sombra seu poder pessoal e questiona as atitudes de agradar presentes em sua persona, pode devolver-lhe autoestima e auto validação, permitindo escolhas com mais autonomia diante da vida. Estas reflexões não tem o objetivo de encerrar as motivações que levam uma mulher a evitar impor seus limites nas relações, mas podem ser um caminho para questionar as atuais dinâmicas presentes em sua personalidade.

Trago agora uma fábula que descreve essa dinâmica.

Era uma vez uma mulher que se mudou para uma caverna nas montanhas para aprender com um guru. Ela lhe disse que queria aprender tudo o que havia para saber. O guru entregou-lhe pilhas de livros e a deixou sozinha para que pudesse estudar. Todas as manhãs, ele ia à caverna para avaliar o progresso da mulher, trazendo consigo uma pesada vara. Diariamente, ele fazia a mesma pergunta:

— Já aprendeu tudo?

E, todas as manhãs, ela respondia:

— Não, ainda não.

Então o guru batia com a vara em sua cabeça. Isso se repetiu por meses. Até que, certo dia, o guru entrou na caverna, fez a mesma pergunta, ouviu a mesma resposta e levantou a vara para bater, como de costume. Mas, dessa vez, a mulher agarrou a vara antes que tocasse sua cabeça.

Aliviada por ter evitado a surra do dia, mas temendo uma possível represália, a mulher olhou para o guru. Para sua surpresa, ele sorria.

— Parabéns — disse ele. — Você se formou. Agora sabe tudo o que precisa saber.

— Como assim? — perguntou a mulher.

— Você aprendeu que nunca aprenderá tudo o que há para saber — respondeu ele. — E aprendeu como interromper sua própria dor.

(BEATTIE, 2022, p. 27)

Euflausina Goes dos Santos – Membro Analista em Formação

Dra. E. Simone Magaldi – Membro Analista Didata IJEP

Referências:

BEATTIE, Melody. Co-dependência nunca mais. Rio de Janeiro, BestSeller, 2022.

BEATTIE, Melody. Para além da codependência (recurso eletrônico). Rio de Janeiro: BestSeller, 2013

JUNG, C. G. O Eu e o Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 2014

JUNG, Carl Gustav. Psicologia do inconsciente [OC 7/1]. 24. ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

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É necessário vivenciar o mito; é assim que ele existe em nós. Ao escutá-lo, começamos a dançar, e essa melodia nos envolve, mesmo que não possamos compreendê-la de imediato. (Campbell, 1990)

Sentido da vida? Não, a experiência da vida. É necessário compreender o mito em nós, em nossa vivência, para que a dança aconteça internamente. (Campbell,1990)

Todas as mitologias exigiam, durante toda a história da humanidade, um exercício psíquico de imaginação. A criação de suas histórias com personagens diversos é uma representatividade de processos psíquicos e culturais.

Ao se tratar de um mito, não é apropriado o interpretar de forma literal e lógica, toda a simbologia emergida com a narrativa de um mito requer um olhar poético e metafórico.

A simbologia inspirada pela força do mito mobiliza a energia psíquica no qual gera transformações, novas formas de ser e se comportar no mundo, proporcionando um significado à vida, uma ampliação da consciência. Uma forma de integrar consciente e inconsciente coletivo, com as imagens primordiais em nós, os arquétipos. Como não conseguimos conscientemente olhar essas imagens arquetípicas, a linguagem metafórica dos mitos nos serve como espelhos. 

Para Jung, os mitos são fontes fundamentais na Psicologia Analítica, nos presenteando com o conhecimento do que é mais arcaico em nós.

 O mito é uma narrativa com conteúdos arquetípicos e extremamente simbólicos e é importante destacar que os símbolos geram a transformação da energia psíquica. A força dos mitos são os símbolos que trazem a mobilização desta energia. Por esse motivo, a sua interpretação não pode ser como de uma história qualquer e é um aprendizado para começar a observar os símbolos em nossas próprias vidas.

As Deusas e suas formas, características e percurso nos apresentam preciosidades da natureza feminina, que podem ser notadas presente em muitas mulheres na contemporaneidade. 

A Grande Deusa, nos revela, nos inspira para as imagens arquetípicas, mitos que elevam e destroem, poderes na própria mulher, e transcendem à época.

Tudo está marcado na alma, no inconsciente e retorna muitas vezes, de maneira autônoma. Embora o processo de evolução da consciência tente desmerecer e arrancar seu poder, ela reaparece na arte, na criatividade, em comportamentos culturais, na sensibilidade e principalmente nas transformações necessárias no espírito da época.

Tomando a narrativa mítica e seus símbolos, e voltando as atenções para a natureza feminina, podemos estudar a Deusa Hécate. Ao evocar sua sabedoria e intuição, integramos passado, presente e futuro, facilitando o contato direto da mulher com suas pulsões e desejos, bem como sua relação com o corpo e em suas relações.

Deusa das encruzilhadas na mitologia grega, Hécate visualizava três caminhos ao mesmo tempo e sabia onde iriam dar na vida das pessoas. Ela é a deusa da intuição. 

Hécate é uma deusa parente de Ártemis, filha de Preses e Astória. É uma divindade misteriosa e age conforme os seus atributos. Zeus concedeu alguns privilégios a Hécate e aumentou suas funções.

A deusa Hécate tem origens mitológicas obscuras e sabe-se pouco de sua história. Ela é muito valorizada pelo poeta Hesíodo, na obra Teogonia exaltando os dons concedidos por Zeus a Hécate por ter lutado ao seu lado na guerra com os Gigantes. (Varela, 2015)

Hécate é citada no sequestro de Perséfone por Hades. A jovem donzela foi colher um botão de flor e a terra se abriu. Hades, o Senhor do Mundo Inferior, surge e a rapta, levando Perséfone ao submundo. Hécate ouviu os gritos da menina.

Deméter, a mãe, procurou pela donzela por todo o mundo, sem sucesso. Hécate se aproxima e revela a Deméter ter ouvido os gritos da menina e sugere que procure o deus Hélio para saber o que realmente aconteceu. As duas deusas, Deméter e Hécate, descobrem a verdade: Perséfone foi sequestrada por Hades com o consentimento de Zeus (Bolem, 2005).

Depois de muita peregrinação e fingindo-se ser uma velha, passa algum tempo cuidando de Demofonte, filho de Metaneira e do Rei Céleo, Deméter é descoberta como a deusa mãe e então volta a procura de sua filha e a terra continua seca sem produzir nada. Os deuses entram em acordo com ela e Perséfone é liberada mediante acordo com Hades, ficando um período com a mãe e outro com o marido.

Após seu retorno, Perséfone encontra sua mãe Deméter e Hécate, que lhe dão as boas-vindas. A partir de então, Hécate está sempre ao lado de Perséfone.

Na descida ao submundo, Perséfone retorna, mas não é a mesma; a inocência dos dias em que colhia flores já não existe mais. É como se uma nova consciência surgisse, dada sua relação com Hades ambos se tornam conscientes de sua condição de adultos.

Sofrimento e amor fazem parte da vida; a resiliência na dor e o retorno da escuridão trazem sabedoria e fazem de Hécate uma companheira interior das mulheres.

Em busca desta verdade, a mulher na meia-idade se encontra em uma encruzilhada, sendo necessário refletir e buscar a força de Hécate na forma de intuição. Mudanças terão que acontecer nesta nova fase da vida, uma pausa para decidir qual caminho seguir e um espaço para a intuição trazer a resposta da alma nesta encruzilhada.

Esses pedidos de mudança não estão necessariamente associados ao mundo externo; muitas vezes são movimentos da própria psique ao notar que algo não tem mais significado e sentido na vida, falta alma.

A deusa Hécate, como representação das parteiras que se abrem para o novo, simboliza o nascimento de novos aspectos da vida. Para que o novo possa surgir, é necessário desapegar do velho. Sua sabedoria nos ajuda a deixar ir, a soltar o que não serve mais, a morte de algo para o nascimento de uma nova forma de ser.

Essa deusa misteriosa se tornou o arquétipo da bruxa, com sua relação com o oculto, o anoitecer, as feitiçarias e magias. Essa característica pode remeter a uma época em que as mulheres que se envolviam com o oculto e os mistérios eram condenadas à morte na fogueira em praça pública.

No entardecer da vida, a mulher se encontra em uma encruzilhada, e a força da deusa Hécate se faz necessária para um mergulho em seus impulsos interiores. Nessa fase afloram indecisões e reflexões diante do desafio. Se ela conseguir permanecer nesse lugar até que sua intuição indique o caminho, “emerge renovada e reformada”, em todos os aspectos de sua vida.

 Euflausina Goes dos Santos – Membro Analista em Formação IJEP

 Dra. E. Simone Magaldi – Membro Didata IJEP

Referências:

BOLEN JS. As deusas e a mulher madura: arquétipos nas mulheres com mais

de 50, 1ª ed. São Paulo: TRIOM, 2005.

Campbell J, O poder do mito, São Paulo: Palas Atenas,1990

CAMPBELL, J. A extensão interior do espaço exterior. Rio de Janeiro: Campus, 199l.

JUNG CG. Arquétipos e inconsciente coletivo, 10ª ed. Petrópolis: Vozes; 2013

JUNG, Carl Gustav. A energia psíquica. Tradução de Pe. Dom Mateus Ramalho Rocha, OSB. Petrópolis: Vozes, 1999.

WOOLGER, Jennifer Barker. Roger J. WOOLGER. A deusa interior. Tradução de Carlos Afonso Mal Ferrari. São Paulo: Cultrix. 1994

VARELA, JV, Hécate: Um Estudo Inicial, Lisboa: Faculdade de Letras, 2015.

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De  um  lado,  a  alma  clama  por  significado,  por  uma  maior  espontaneidade  e  sentido.  Por  outro,  há  uma  sensação  social  de  que  o  melhor  já  passou,  restando  apenas resignação e lamentação.

No  entanto,  esta  reflexão  presente  busca  interromper  esse  ciclo.  É  crucial  respeitar a história que nos trouxe até aqui.

Analisando  o  desenvolvimento  da  vida  humana,  percebemos  uma  semelhança  com  o  caminho  do  Sol  em  relação  à  Terra. 

Nas  primeiras  horas  do  dia,  o  Sol  emerge,  irradiando  seu  brilho  e  intensificando  sua  força  até  alcançar  o  auge  ao  meio-dia.  Em  seguida,  sua  energia  diminui  conforme  avança,  num  processo  chamado enantiodromia, culminando no entardecer (Jung, 2013).

Na  manhã  da  vida,  o  homem  é  como  um  jovem,  focado  em  suas  buscas  externas:  construir  uma  família,  trabalhar,  estudar,  alcançar  objetivos  materiais.  À  tarde,  naturalmente,  ele  começa  a  buscar  sentido  em  tudo  ao  seu  redor,  voltando-se  para  dentro. Numa  jornada  de  autoconhecimento  e  entendimento  do  Ser,  um  objetivo cultural (Jung, 2013).

 Essa  passagem  se  assemelha  à  adolescência,  sendo  uma  transição,  uma  segunda  puberdade.  No  entanto,  as  antigas  formas  de  resolver  conflitos  não  funcionam  mais  nesta  nova  fase,  que  é  um  processo  de  maturação  interna.  De  acordo com Jung (2013, p.87 ):

Contrariamente  ao  que  a  cultura  prega,  na  maturidade  feminina,  existe  um  campo  de  expansão,  onde  a  psique  é  criativa. 

A  proposta  deste  artigo  é  ampliar  o  campo  da  consciência  e  perceber  a  movimentação  que  pode  ser  criativa  para  as  formas  de  buscar  uma  maior  interiorização,  para  se  empoderar  com  o  que  faz  sentido e significado neste período da vida.

Por  meio  do  autoconhecimento,  é  importante  estar  ciente  de  como  vão  as  relações  com  as  áreas  da  vida,  como  o  trabalho,  a  expressão  do  amor  e  da  sexualidade  em  suas  relações,  a  interação  social  e  o  cuidado  com  a  saúde. De fato, o  lidar  com  essas  áreas  até  então  pode  ter  sofrido  uma  influência  gigantesca  do  externo,  com  o  que  os  outros  queriam  de  mim,  ou  o  que  é  considerado  adequado.  Mas  nesta  fase, o convite é: o que pode ter mais sentido para a minha alma?

Essa  questão  não  é  simples  de  responder,  e  pode  surpreender,  pode  ser  assustador  perceber  que  até  o  momento,  existe  uma  distância  descomunal  de  Si  Mesmo.

 A  meia  idade,  o  entardecer  para  Carl  G.  Jung,  é  um  período  fértil  na  vida  humana  trazendo  a  possibilidade  de  um  grande  encontro  com  o  Si-Mesmo.  Uma  nova  forma  de  ser  no  mundo  surge pedindo  para  reconhecer  o  pedido  de  mudanças  e a morte de muitas maneiras existentes, é um não resistir, seguir o fluxo.

Assim, por  meio  de  uma  linguagem  simbólica,  a  mulher  pode  se  conectar  com  sua  essência  do  prazer  genuíno,  encontrando  assim  uma  conexão  com  sua  energia  vital. Ao  trazer  essa  singularidade  para  o  universo  feminino,  torna-se  importante  a  abertura  para  o  universo  simbólico,  bem  como  as  forças  arquetípicas. 

A  capacidade  de simbolizar e atribuir sentido e significado à própria existência é fundamental.

Muitas  vezes,  as  mulheres  não  reconhecem  as  forças  internas  que  clamam  por  um  sentido  maior  em  suas  vidas,  um  chamado  para  se  tornarem  protagonistas  de  suas  próprias  histórias.  A  conscientização  das  forças  estereotipadas  da  cultura  que  exercem  poder  sobre  elas  contrasta  com  as  energias  internas  necessárias  para  as  mudanças  no  entardecer  da  vida,  influenciando  suas  ações  e  emoções  no  mundo, segundo a autora Bolen, 2009.

As  mudanças  corporais  revelam  que  a  pausa  para  a  interiorização  e  a  tomada  de  decisões  conscientes  são  primordiais  nessa  jornada.  É  essencial  permitir-se  sentir  o  luto  pela  juventude. Abrir  espaços  para  as  emoções  que  emergem  e  buscar  intensamente  a  intuição  para  discernir  o  que  é  real  do  que  é  apenas um preconceito.

Jung  nos  alerta  para  o  período  do  entardecer  da  vida,  onde  as  conquistas  externas  perdem  parte  de  seu  valor,  e  buscar  a  consciência  de  que  nos  preparamos  para  a  finitude  se  torna  essencial,  dando  espaço  para  nos  conectarmos  com  nosso  universo interno.

O  passado  se  faz  presente  com  suas  repressões,  trazendo  mudanças  biológicas  que  anunciam  a  transição  de  uma  fase  para  outra,  e  o  futuro  permanece  como  uma  incógnita. 

Nesse  período  de  transição,  Jung  nos  mostra  que  é  repleto  de  significado,  e  as  reflexões  nos  conduzem  a  vislumbrar  um  futuro  mais  pleno  de  sentido e espontaneidade.

A  sabedoria  adquirida  no  convívio  com  outras  mulheres  maduras,  o  riso  compartilhado,  a  descoberta  de  novas  paixões  como  a  dança,  a  expressão  artística  ou  até  mesmo  uma  nova  profissão,  o  enfrentamento  e  elaboração  das  dores,  assim  como  o  processo  de  estar  em  sintonia  com  sensações  diferentes  em  nosso  próprio  corpo,  podem  servir  como  trampolins  para  uma  nova  vivência;  os  caminhos  são  infinitos. Porém,  o  mais  crucial  é  acreditar  que  novas  possibilidades  nesta  etapa  da  vida são viáveis e que as auto descobertas podem ser fascinantes.

Em  uma  era  de  mídias  sociais  que  idolatram  a  juventude  eterna,  que  promovem  a  constante  exibição  de  felicidade  e  alegria,  que  glorificam  um  corpo  sem  rugas  ou  marcas  do  tempo,  além  de  uma  cultura  patriarcal  que  valoriza  exacerbadamente  o  masculino  e  evidencia  um  flagrante  etarismo, é  possível  perceber  os  desafios  que  as  mulheres  enfrentam  para  encontrar  sua  própria  espontaneidade, sentido e significado pessoal.

Os  riscos  de  prosseguir  na  trajetória  sem  reflexão, e  simplesmente  seguir  o  fluxo  imposto  pela  sociedade,  podem  resultar  em  um  vazio  existencial  que  se  intensifica  com  o  passar  dos  anos.  Junto  a  esse  vazio,  surgem  sintomas  diversos,  como um aviso do Self para mudar a rota.

 O  desafio  reside  em  retornar  ao  que  verdadeiramente  ressoa  com  a  alma  fazendo  escolhas  conscientes  e  significativas, por  meio  do  autoconhecimento  das  transformações  do  corpo,  mente  e  espírito. É  não  permitir  ser  arrastada  pelas  demandas sociais, mas sim alcançar a plenitude durante o entardecer da vida.

 Euflausina Goes dos Santos – Membro Analista em Formação IJEP

 Dra. E. Simone Magaldi – Membro Didata IJEP

 Referências:

 Jung CG. Psicologia do inconsciente, 23ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013

 BOLEN JS. As deusas e a mulher: nova psicologia das mulheres. 8ª ed São

 Paulo: Paulus Editora, 2009

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Precisamos abordar a questão da misoginia, pois a informação é crucial. Movimentos como o RedPill, que objetificam a figura feminina, projetos de lei, como a criminalização da misoginia e a tese da legítima defesa da honra (que permitiria ao homem o direito de matar uma mulher cujas ações desonrar sua reputação, considerada inconstitucional apenas em agosto de 2023), destacam a necessidade de mais informações sobre práticas discriminatórias que disseminam preconceitos contra as mulheres.

Ao explorar a palavra misoginia etimologicamente, “miseó” significa ódio, e “gyné” significa mulher. Portanto, misoginia representa repulsa e ódio em relação às mulheres, gerando movimentos que buscam inferiorizar, rebaixar ou desumanizar, em nome do preconceito, acreditando em uma suposta superioridade masculina.

Movimento RedPill

Nas redes sociais, observa-se um discurso dos chamados RedPill, em referência à trilogia Matrix, no qual tomar a pílula vermelha significa apropriação da verdade. E que verdade é essa que o movimento prega? Eles expressam críticas severas a qualquer movimento a favor de um maior desenvolvimento e liberdade das mulheres. Defendem uma forma arcaica de se relacionar, caracterizada por uma ampla dominação masculina, tolhendo a expansão feminina, e abominam mudanças sociais nas dinâmicas de gênero, relatando que estas representam verdadeiras ameaças à masculinidade tradicional.

A misoginia está infiltrada em processos judiciais, em lares marcados pela violência, de forma estrutural em empresas e frequentemente de maneira velada nas redes sociais e na música.

Mas, ao considerar as relações na contemporaneidade, como as mulheres podem adquirir uma maior consciência e uma autopercepção do ambiente que as cercam, protegendo-se de encontros amorosos com homens misóginos? A resposta perpassa pelo autoconhecimento. Aqui, além da psicoterapia para uma exploração profunda do eu, da autenticidade, e autonomia, desejo destacar o poder dos grupos de mútua ajuda, como as denominadas irmandades de doze passos, em especial o MADA – Mulheres que Amam Demais Anônimas.

MADA – Mulheres que Amam Demais Anônimas

Neste grupo, frequentado exclusivamente por mulheres, não há qualquer vínculo com religião, mas destaca-se como um programa espiritual. Para participar, basta estar disposta a evitar relacionamentos destrutivos. A proposta é realizar um verdadeiro mergulho na história pessoal por meio dos doze passos, construindo assim uma relação mais saudável consigo mesma. Isso implica ter a coragem de encarar a própria realidade, e muitas delas percebem que mantêm um relacionamento abusivo consigo mesmas, na qual pode ter suas raízes no machismo estrutural.

A negação da realidade, em busca de um relacionamento que as salvem, frequentemente está relacionada a uma história de infância em famílias disfuncionais. O medo de encarar essa dinâmica pode levá-las a passar toda uma vida em busca do acolhimento e amor que não receberam quando crianças. Ao mesmo tempo, a busca de parceiros que reproduzam o hostil ambiente tão familiar.

O programa de doze passos em MADA indica várias transformações, incluindo a autoaceitação, mesmo ao identificar mudanças necessárias, a aceitação do outro como ele é, assim identificando possíveis misóginos e seu poder de escolha, um contato saudável com todos os aspectos da vida, incluindo a sexualidade, e o autocuidado de cada um desses aspectos, frequentemente negligenciados. A busca por relacionamentos mais autênticos, nos quais não seja necessário provar a própria dignidade para receber amor e respeito, permite conexões com pessoas adequadas que inspiram confiança para se conhecer profundamente.

O programa incentiva a reflexão sobre as pessoas presentes na vida da participante.

Ao perceber a toxicidade de uma relação, a mulher aprende a se desvencilhar sem criar grandes sofrimentos. Falando neste sofrimento, no programa, a participante aprende a aceitar a serenidade em sua vida, abandonando o caos vivido anteriormente. Nas relações, ela compreende a importância de ter afinidades, compartilhar valores, interesses e objetivos semelhantes, e ambos possuírem a capacidade de serem íntimos. Além disso, ela reconhece que é digna do melhor que a vida tem a oferecer.

Analisando à luz da teoria de Carl Gustav Jung, percebe-se que um relacionamento verdadeiro exige a presença da consciência. Isso implica estar ciente do ambiente em que se está inserido, bem como reconhecer a existência do machismo dentro da própria mulher.

Em uma irmandade de doze passos, observamos um processo de entrega do ego à sua própria condição. Isso envolve encarar a própria sombra, reconhecer as dinâmicas internas que facilitam o abuso, explorar a história pessoal e desvelar a existência de uma totalidade, seja Deus ou um Poder Superior, conforme cada uma o concebe, Ao permitir esse contato, pode-se alcançar a sanidade, ou seja, a luz da consciência.

Neste processo gradual, em um ambiente de completa identificação, as mulheres se conectam, oferecem apoio mútuo e estabelecem relações de “amadrinhamento”, formando uma espécie de ninho. Essa rede de apoio proporciona acolhimento, amorosidade e solidariedade, gerando um sentido autêntico de pertencimento. É possível observar a melhoria da autoestima, à medida que aprendem a estabelecer limites, retomam sua autonomia, reconhecem a importância de si mesmas, cultivam o respeito próprio e tomam decisões mais assertivas em seus relacionamentos.

O Mito de Eco e Narciso

No Mito Eco e Narciso, Narciso, procurando por seus companheiros, grita:

Embora ela tenha ecoado as próprias palavras de Narciso, seu significado literal foi transformado por seu eco.

Mais tarde, quando ela tenta se aproximar de Narciso, este grita:

De maneira que o eco não é somente eco de alguma coisa, mas também um tipo de resposta que completa a palavra para ela mesma.

Refletindo sobre a misoginia, podemos nos lançar a uma nova era mais equânime, com uma compreensão mais consciente do feminino e masculino, promovendo relações mais saudáveis e rompendo com padrões retrógrados e machistas em nossa sociedade.

Euflausina Goes dos Santos – Membro Analista em Formação IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Membro Didata IJEP

Referências:

JUNG, Carl Gustav. O desenvolvimento da personalidade. 13.ed. Petrópolis: Vozes, 2021.

BERRY, Patricia. O corpo sutil de Eco: contribuições para uma psicologia arquetípica. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014.

FOWARD, Susan Dra. e TORRES, Joan – “Homens que odeiam suas mulheres e as mulheres que os amam. Quando amar é sofrer e você não sabe por quê. 9ª edição Rio de Janeiro, RJ: Ed. Rocco, 1989

NORWOOD, Robin. Mulheres que Amam Demais. São Paulo: Siciliano, 1995

Site MADA: Grupo MADA Brasil – Mulheres que Amam Demais Anônimas – Site do Grupo MADA (Mulheres que Amam Demais Anônimas). Se você sofre por amor e quer ajuda, compareça a uma de nossas reuniões!

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