Sobre o Vampyroteuthis infernalis

O Vampyroteuthis infernalis, também conhecido como “vampiro do inferno”, é uma espécie de lula que vive em ambientes extremos nas profundezas do oceano. Uma das características mais notáveis do Vampyroteuthis infernalis é a sua capacidade de bioluminescência. Ele tem órgãos emissores de luz, fotóforos, localizados em várias partes do seu corpo, inclusive nos tentáculos. Essa característica é usada para confundir predadores e pode ser um método de comunicação entre membros da mesma espécie.

O molusco possui um corpo gelatinoso que o ajuda a flutuar nas águas profundas e escuras onde vive. A sua estrutura corporal é mais próxima da de uma água-viva do que da de outras lulas.

O viver do Vampyroteuthis infernalis

Entre seus oito braços, existe uma espécie de membrana que se parece com a asa de um morcego. Isso contribui para o seu nome popular e para sua capacidade de se mover de forma eficiente. Já, seus braços ou tentáculos também são seus órgãos genitais e é com eles que o molusco descobre o mundo ao seu redor. O animal tem a capacidade de mudar a cor de sua pele, o que serve para camuflagem e possivelmente para comunicação.

O Vampyroteuthis infernalis é encontrado em águas profundas. Geralmente profundidades que variam de seicentos a novecentos metros, embora possam ir ainda mais fundo. Ele habita zonas onde a luz do sol não penetra, em um ambiente conhecido como zona afótica do oceano.

A alimentação deste animal é menos compreendida, mas acredita-se que ele se alimenta de detritos orgânicos que caem do oceano acima, conhecidos como “neve marinha“. É um animal fascinante que desafia muitas de nossas compreensões convencionais sobre a vida marinha.

No livro, o vampyroteuthis é apresentado como um alienígena em relação a nós. Por causa dessa diferença, ele serve como um contraponto para explorar as limitações e possibilidades do pensamento humano. Flusser compara o animal ao ser humano de uma forma mais externa – as estratégias de sobrevivência, comunicação e percepção dessa criatura às nossas, destacando tanto as diferenças quanto as semelhanças inesperadas.

Apesar de Flusser não ter sido simpático à teoria C. G. Jung, gostaria de subvertê-lo e propor vampirotheutis infernalis como um conteúdo psíquico, ou seja, não um animal separado de nós, mas também uma imago que se defronta com o ego em algum momento da vida. Perguntemo-nos: quem é este vampiro infernal em mim?

O espanto do espanto

Vale a imaginação: em algum momento da vida o molusco resolve vir à terra ou nós às profundezas. Um humano vê o molusco e se espanta. Seu espanto é duplo. Primeiro, ao ver tamanha criatura e a monstruosa diferença entre ele humano. Segundo, o espanto do espanto, ao perceber o quanto o próprio ser humano é ser uma criatura peculiar assim como o vampirotheutis infernalis.

Neste momento, sem dúvidas, o indivíduo sentirá o “humano, demasiadamente humano” que Nietzsche pregoou. Podemos ir além, o indivíduo percebe que o vampiro do inferno não veio das profundezas literais do mar, mas da psique. Ele é um ser espiritual diante do pequeno ego. Portanto, melhor seria parafrasear Nietzsche: “ego, demasiadamente ego”.

Essa paráfrase pode ser entendida como um indício de uma hierofania – uma aparição divina. Momento em que o ego reconhece o seu tamanho diante de outros conteúdos espirituais ou psíquicos, sentindo uma repulsão e uma atração, ao mesmo tempo, pelo conteúdo manifesto. No caso, o vampiro infernal.

Racionalismo e comunicação

Retornando ao livro, Flusser utiliza este animal como um “modelo perculiar” para compreender aspectos fundamentais da existência humana, incluindo temas como consciência, comunicação, tecnologia e cultura. Aqui quero destacar alguns deles.  

Os humanos (egos), embebidos do racionalismo, usam a linguagem altamente abstrata para comunicar ideias, emoções e conceitos. O vampyroteuthis, por outro lado, utiliza uma forma mais direta e imediata de comunicação por meio de mudanças de cor e padrões na sua pele.

Considerando a lula como um ser de dentro, fica evidente o quanto é possível discorrer sobre a psicossomática neste ponto. O próprio bebê neonato comunica-se mais como lula do que como ego racionalista. O tipo de choro e a coloração da pele do neonato mudam de acordo com a sua demanda, seja fome ou cólica, etc.

Contudo, nós adultos não perdemos isso, mas tentamos esconder com maquiagens e afins. Nada obstante, o vampiro em nós nos suplanta chegando nas dermatites generalizadas.

Flusser discute como os humanos usam a tecnologia, ferramentas, máquinas e sistemas para mediar nossa relação com o mundo. Esta mediação nos permite alterar nossa percepção e interpretação da realidade. Comparando, o vampyroteuthis usa suas habilidades biológicas inatas, como a bioluminescência, para interpretar e interagir com seu ambiente.

O que nos remete, também, a uma possível metáfora e analogia ao filme “A Chegada” (2016), no qual a renomada linguista Louise Banks é chamada a codificar mensagens de seres alienígenas, o que faz explorando as diferentes formas de conexão possíveis, descobrindo que a comunicação vai muito além das linguagens escrita e falada como a conhecemos hoje, compreensão que acaba por refletir até mesmo nas suas percepções sobre tempo e espaço.

O lume central abissal

Curiosamente C. G. Jung já chamou as profundezas abissais de “lume central”. É desse que surgem as imagens psíquicas, as representações arquetípicas, as visões, as fantasias e os sonhos. A realidade de dentro é comunicada por uma luminescência desse ser que, por vezes, espera que fechemos os olhos à noite para se comunicar com o pequeno ego, por outras, invade a luz do dia confundindo o pequeno ego.

É importante colocar em xeque o processo civilizatório e a cultura.  Em resumo, eles organizam conhecimento, valores e práticas humanas em uma sociedade, como também consolidam os preconceitos – isto é as repressões psíquica de forma social.

Afinal, qualquer preconceito é uma neurose. Isso força o leitor a questionar o que sabemos sobre nossa própria cultura, realidade e a considerar se nossas maneiras de organização social, moral e ética são realmente ‘universais’ ou apenas particularidades humanas. A lula de dentro não quer saber de moralidade e organização.

Vampyroteuthis + Anima e Animus

O vampyroteuthis poderia ser reconhecido como uma representação do arquétipo da Anima e do Animus na teoria de C. G. Jung, forçando-nos a enfrentar as partes escondidas e não reconhecidas de nossa psique.

Nesse ritmo, tradicionalmente, o arquétipo da Anima representa o feminino interior no psiquismo masculino, enquanto o Animus representa o masculino interior no psiquismo feminino. Estes arquétipos agem como um espelho, refletindo aspectos de nós mesmos que são frequentemente relegados ao inconsciente devido às normas sociais e culturais.

Com sua bioluminescência e adaptações para um ambiente hostil, a lula é uma manifestação contundente desses arquétipos, que também habitam as “profundezas” de nossa mente inconsciente.

Sua aparência estranha e capacidades de comunicação fora do comum servem como um lembrete de que há aspectos da existência humana que são igualmente estranhos e enigmáticos. Ele nos faz questionar as estruturas e suposições que tomamos como garantidas, e nos confronta com as partes de nós mesmos que preferimos manter ocultas.

Profundezas da psique

Ao equiparar as manifestações biológicas do vampyroteuthis, como a bioluminescência, com as manifestações arquetípicas, como sonhos e visões, estamos de certa forma honrando a “luminescência” interior de nossa própria psique. Ambas as formas de comunicação são tentativas de iluminar o desconhecido, de fazer sentido de um mundo que é muito maior e mais complexo do que nossa compreensão limitada pode abranger.

Assim, a obra de Flusser e o vampyroteuthis servem como um convite para explorar as “águas profundas” de nossa própria psique, para nos familiarizarmos com os aspectos menos compreendidos de nossa própria humanidade.

O animal e os arquétipos nos oferecem uma oportunidade para a introspecção e a auto-descoberta, nos instigando a ir além das limitações do ego e a explorar o vasto oceano do inconsciente. E tal como o vampyroteuthis, os arquétipos, em sua interação com o ego, revelam que somos, todos nós, “monstros” em nossas próprias maneiras.

Por final vale lembrar que disse que desse abismo nós temos permissão somente para conhecer as bordas.

Leonardo Torres – Analista em Formação IJEP

Waldemar Magaldi – Diretor e Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS

FLUSSER, Vilem. Vampirotheutis Infernalis: um tratado. São Paulo: Editora Ubu, 2019.

JUNG, Carl Gustav. Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo. 10ª ed. Petrópolis: Vozes, 2016.

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“Destas necessidades primordiais é que surgem os instintos. Assim, temos os quatro instintos básicos e primais que estão presentes em todas as formas de vida: instinto do medo, arco reflexo de toda vitalidade; instinto da fome, que permite a sobrevivência, e que garante o crescimento do ser e da sua futura prole; o instinto do labor, luta que contribui para a segurança contra predadores e as adversidades da natureza (…) Finalmente temos o instinto da sexualidade, que é o responsável pela transmissão pelo estoque genético das espécies, garantindo a evolução e a continuidade da própria espécie.” (MAGALDI, 2009 pág. 102)

Para Jung ainda existem na esfera humana dois outros instintos que surgem com a evolução da espécie e estão conectados com o desenvolvimento do cérebro neocortical: o instinto da reflexão  e o instinto da criatividade. Apesar de cada um deles merecer ampliação, no presente texto estamos preocupados especificamente com o instinto do medo. Este tem a função principal de garantir nossa sobrevivência fazendo com que o indivíduo evite situações que possam colocar sua própria vida ou a continuidade da espécie em perigo. O medo, portanto, é importante para a adaptação, crescimento e desenvolvimento do indivíduo; dentro do que poderíamos considerar uma dinâmica saudável do funcionamento desse instinto, não encontramos um problema, este aparece sempre nos extremos: medo demais paralisa enquanto medo nenhum faz com que a pessoa coloque a si mesmo e aos outros em situações de risco sem sentido. Então, assim como pode acontecer com os outros instintos, o ser humano pode negar seu valor e sua expressão natural e, rejeitando sua existência como parte importante do processo de estruturação e maturação do ego e da psique como um todo, provocar um acúmulo regressivo da energia psíquica direcionada para esse instinto que poderá se manifestar de maneira extrema em diferentes patologias.

Nos rituais de passagem dos povos arcaicos o medo tem papel de destaque e precisa ser enfrentado para que aconteça a transformação psicológica que dará base para que o individuo possa enfrentar as novas batalhas e confrontos que surgirão no futuro. Na jornada do herói o medo se manifesta num sentimento que surge de maneira repetida com as situações de perigo que aquele precisa enfrentar; a coragem não é a ausência de medo, mas sim a capacidade de assumir a atitude necessária para a transformação da situação, para se colocar e se impor no conflito buscando alternativas de resolução perante o pavor que a experiência pode causar. O medo tem, portanto, valor importante para o desenvolvimento de uma personalidade capaz de lidar com as situações de confronto que enfrentamos diariamente. Numa sociedade que moralmente tenta negar sua existência através da construção de uma falsa noção de que o ser humano ideal e idealizado não deveria sentir medo, acabamos desenvolvendo pessoas incapazes de lidar com conflitos. Como afirma James Hillman:

“(…) o medo tem um papel principal em todas as cerimônias de iniciação. Em razão da primeira reflexão de nossa cultura sobre a psique ser habitualmente moral, o valor psicológico do medo tende a ser prejudicado, quando não totalmente ocultado em nossas perspectivas.” (HILLMAN, 2015, pág. 51)

Assim como acontece com todos os fenômenos experienciados pelo ser humano ao longo de sua evolução, a psique, numa tentativa de compreender os sentimentos causados pela manifestação desse instinto, criou e continua criando fantasias explicativas expressas em forma de imagens. Podemos chamar esse processo de mitologização, movimento pelo qual a psique cria a realidade construindo narrativas sempre aproximativas daquilo que acreditamos ser a verdade do mundo; mitologizado, o medo aparece personificado. Das narrativas mitológicas gregas podemos tomar como exemplo o personagem Fobos, irmão de Deimos, ambos filhos de Ares, deus da guerra e da violência. Fobos acompanha sempre o pai onde esteja acontecendo batalhas e derramamento de sangue. A etimologia de seu nome vem do verbo phébesthai, que significa “fugir espavoridamente” (BRANDÃO, 2014). A expressão do mito deixa claro que quando essa representação arquetípica irrompe na consciência tomando o indivíduo de assalto, faz com que o mesmo fuja, se esconda e evite o conflito a todo custo.

Sem a transformação da energia instintiva em manifestações arquetípicas através do que Jung chamou de atitude simbólica, processo pelo qual caminhamos na direção da união dos componentes opositores formadores da nossa psique, tornamo-nos indivíduos que vivem aprisionados na primeira esfera, respondendo somente às nossas necessidades conectadas com a dimensão reptiliana da vida; estado no qual lutamos apenas por satisfazer a fome, o sexo e a segurança perante as ameaças do mundo. A conexão com os arquétipos através da expressão criativa da alma é meta para aquele que busca a evolução individual, a ampliação da consciência e a realização do mito do próprio significado.

“O mergulho na esfera dos instintos, portanto, não conduz à percepção consciente do instinto e sua assimilação, porque a consciência luta até mesmo em pânico contra a ameaça de ser tragada pelo primitivismo e pela inconsciência da esfera dos instintos. Este medo é o eterno objeto do mito do herói e o tema de inúmeros tabus. Quanto mais nos aproximamos do mundo dos instintos, tanto mais violenta é a tendência a nos libertar dele e a arrancar a luz da consciência das trevas dos abismos sufocadores. Psicologicamente, porém, como imagem do instinto, o arquétipo é um alvo espiritual para o qual tende toda a natureza do homem; é o mar em direção ao qual todos os rios percorrem seus acidentados caminhos; é o prêmio que o herói conquista em sua luta com o dragão.” (JUNG, 2011, §415)

Todo esse processo exige participação ativa do ego que precisa saber lidar com as ideias opositivas do inconsciente. É importante mencionar aqui que a oposição do inconsciente não é contrária à realização do indivíduo como totalidade, pelo contrário, a psique tem como finalidade essa realização, e as forças do inconsciente somente se manifestam de maneira patológica quando o diálogo entre a consciência e os personagens que habitam o inconsciente não é estabelecida, vivida e experimentada dando espaço para a manifestação da Função Transcendente. Então, como dito anteriormente, o ego precisa participar ativamente de todo o processo, tomando decisões, agindo com foco e atenção ao mesmo tempo em que permite que as forças do inconsciente também desempenhem seu papel em toda essa dinâmica. O comportamento do ego, como sempre, precisa ser paradoxal se este quiser permitir a união dos opostos complementares que formam a psique: mesmo com o medo instintivo de perder a liberdade da consciência, ele precisa entregar-se para o processo para que o irracional tenha lugar na criação de novas situações de vida. O ego identificado com a totalidade ou que tenta negar a natureza dos processos inconscientes é empurrado pela regressão da energia psíquica exatamente para a manifestação de forças arquetípicas localizadas na profundidade da psique. Forças essas, muito mais antigas do que nós, que habitam a psique coletiva e podem irromper na consciência levando os indivíduos a comportamentos automatizados disfarçados de ideologias, patologias e dos mais diversos “ismos”.

Na sociedade contemporânea, onde somos bombardeados desde a infância com a ideia de que não devemos ter medo, negando sua existência ao invés de enfrentá-lo, encontramos uma cultura de jovens e velhos que não evoluem porque não conseguem encarar os conflitos internos que existem enraizados em suas próprias psiques. Os valores morais duvidosos, constituintes da sombra de cada um, são projetados para o mundo objetivo e isso faz com que a guerra que deveria ser travada interna e simbolicamente aconteça no mundo concreto de forma literal. Jung mostra que já enxergava esse fenômeno em seu tempo quando afirma: “Tenho observado que aqueles que mais temem a vida quando jovens, são justamente os que mais têm medo da morte quando envelhecem.” (JUNG, 2011, §797)

E quais são os medos dos dias atuais entre os jovens? De não ser aceito, do futuro, do passado, do presente, do outro e da diversidade que existe em si mesmo que projetada torna-se o medo do outro. De não ter dinheiro, alcançar determinada posição social, de não ser visto ou de ser “cancelado” nas redes sociais. De ser improdutivo do ponto de vista capitalista, de não conseguir consumir. Medo da solidão? Vamos pegar esse último como exemplo do fenômeno que estamos tentando elucidar nessa reflexão: podemos perceber empiricamente que quanto mais o indivíduo entrega-se para o medo da solidão, mais sozinho ele fica. De um lado temos a pessoa que procura inúmeros parceiros o tempo todo e acaba não entregando-se animicamente para ninguém, indivíduos presos numa busca hedonista e desenfreada pelo prazer que serve como anestesia e escudo para que não entrem em contato com as dificuldades que o relacionamento impõe. No outro extremo encontramos aqueles que nunca se envolvem mesmo que apenas concretamente com ninguém pelo medo de serem abandonados. E os velhos? Do que esses têm medo? Talvez de perceber que tenham até agora vivido vidas vazias de sentido e significado; o que não enxergam é que isso ainda é possível, que esse potencial arquetípico pode ser alcançado até o momento da morte, como afirma Jung quando diz que o desenvolvimento da personalidade acontece até o fim da nossa existência terrena. Aqui está o medo da morte citado por Jung no trecho acima; e assim, paralisados, os velhos, assim como os jovens, tornam-se também mortos em vida.

O medo em si é legítimo, o problema está na incapacidade humana de entregar-se para as relações com a presença da expressão desse instinto, ou seja, encarar as dúvidas e angustias como uma parte natural da existência humana. Por isso fogem do mundo interior, dos sonhos que revelam a sombra, as falhas e os medos; não conseguem entrar em contato com o material onírico ou imaginal, não ousam embarcar numa viagem para o mundo interior e inferior; acreditam ser melhor ficar com os olhos vidrados nas telas o máximo de tempo possível; sofrer de insônia e anestesiar-se com medicamentos que os empurrem para um sono sem sonhos; evitar as relações conflituosas; projetar o mal e a sombra na figura de líderes extremistas que assumem a posição de depositários das distorções morais e éticas que precisam ser enfrentadas no interior do mundo psíquico individual.

Por isso, trazendo a reflexão para o momento atual, é preciso que enfrentemos nossas sombras, o mal que nos habita e os valores morais duvidosos que existem em nossa psique. Do contrário, através dessas projeções, mesmo sendo portadores de intenções que parecem boas, belas e verdadeiras, estaremos dando força para aqueles que agem de maneira declarada para a manutenção do patriarcado e do capitalismo predatórios correntes em nossa sociedade e cultura. O antônimo da vida é o medo patológico e, se não tivermos coragem para ousar, discutir e confrontar o mal que existe em cada de um de nós, para que a partir daí possamos lutar contra o mal manifesto no mundo concreto, chegaremos no fim de nossas vidas para perceber que talvez não tenhamos vivido de verdade, porque ficamos ocupados em fugir do medo com atitudes alienantes, obcessivas e compulsivas, ou na ilusão de afugentá-lo na busca do poder, igualmente obcessivo e compulsivo.

“O espírito do Mal é o medo, a proibição, o antagonista que se opõe à vida que almeja duração eterna assim como toda ação isolada, que instila no corpo o veneno da fraqueza e da idade através de traiçoeira picada de serpente; ele é toda tendência ao retrocesso, que ameaça fixar-se na mãe, bem como dissolver e extinguir o inconsciente. Para o indivíduo heroico o medo é um desafio e uma missão, pois só a audácia pode libertar do medo. E quando o homem não ousa, alguma coisa se rompe no sentido da vida e todo o futuro está condenado a uma mediocridade vã, a um crepúsculo iluminado só por fogos-fátuos.” (JUNG, 2018, §551)

José Balestrini – Membro Didata em Formação do IJEP

Analista Didata – Waldemar Magaldi

Imagem: The Felling of Becoming, Salvador Dali; 1930. Disponível em WikiArte pode ser usado para propósitos educacionais e de divulgação científica.

Referências

BRANDÃO, J. Dicionário Mítico Etimológico. Petrópolis. Vozes, 2014

HILMMAN, J. Pã e o pesadelo. São Paulo: Paulus, 2015

JUNG, C. G. Símbolos da transformação vol. 5.  Editora Vozes Limitada, 2018

JUNG, C. G. A natureza da psique vol 8/2.  Editora Vozes Limitada, 2011

MAGALDI, W. Dinheiro, saúde e sagrado. São Paulo: Eleva Cultural, 2009

José Balestrini 

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Nessa segunda parte exploro a relação entre patriotismo e religião e como a fusão (ou confusão) das duas coisas pode contribuir para o crescimento de pensamentos e movimentos extremistas onde a figura de Deus, apesar de citada muitas vezes, é completamente deixada de lado enquanto imagem primordial que deveria direcionar nossas escolhas eticamente, para ser substituída por figuras egoístas que refletem a identificação sombria daqueles que não suportam olhar para o mal que existe dentro deles mesmos.

No primeiro texto utilizei trechos das cartas didáticas enviadas a um diabrete por seu tio, um diabo de alta patente na hierarquia infernal de nome Maldanado. Essas cartas têm como objetivo ensinar ao aprendiz maneiras de afastar os seres humanos dos caminhos que os levariam à Deus. Os textos dessas correspondências estão no brilhante livro de C. S. Lewis, “Cartas de um diabo a seu aprendiz”, de 1942. Foi escrito e publicado durante a segunda guerra mundial e no ápice do movimento nazista.

No trecho que segue, Maldanado explica a seu sobrinho e aluno a importância de causar uma confusão de ideias na cabeça de seu paciente (maneira como eles se referem aos seres humanos) com relação ao que ele acredita ser o patriotismo e a religião. O plano do mundo infernal é fazer com que ocorra uma inversão de valores onde as causas do partido sejam maiores e mais importantes do que a própria religião em si.

“… seja qual for a seita que ele adotar, sua tarefa principal será a mesma. Comece por fazê-lo tratar o patriotismo ou o pacifismo como parte de sua religião. Depois, deixe-o, sob a influência do espírito partidário, chegar a se referir a isso como a parte mais importante. Depois, silenciosa e gradativamente, cuide para que ele alcance um estágio em que a religião se torne meramente parte da “causa”…” (carta VII)

Essa mistura disforme e errática de ideias contribui para que a pessoa se perca no meio da massa. Isso é causado principalmente por um deslocamento da importância daquilo que é muitas vezes considerado correto pelo indivíduo, para aquilo que é aceitável pela multidão em que ele se encontra inserido, conceito junguiano de persona coletiva. Existe dentro de cada um de nós a potencialidade para a correção dos desvios de personalidade que sofremos durante o nosso desenvolvimento. Metaforicamente, se soubéssemos ouvir a voz de Deus, junguianamente a vós do Self, escolheríamos o caminho que consequentemente nos levaria ao processo de individuação. Porém, por escolhas, ou incapacidade de escolha, do ego, muitas vezes influenciado por complexos, conteúdos sombrios e questões transgeracionais que carregamos, acabamos andando na direção oposta. A figura de salvação fica então projetada fora do indivíduo, que passa a se comportar de maneira cega e apenas obedece a aquilo que é ditado pelo detentor de tal projeção. Em suas cartas, Jung respondendo ao questionamento de Günther Däss sobre o que estava por trás do comportamento do povo alemão durante a segunda guerra, escreve: 

“No que se refere ao “centro”, o senhor tem razão; os pares de opostos da psicologia alemã deslocaram-se para os extremos porque o centro foi perdido. Este centro foi produzido indiretamente por uma fraude infernal através da figura do Führer. Isto acontece naquelas sociedades em que se perdeu o centro espiritual. Somente neste centro espiritual existe uma possibilidade de salvação. O conceito de centro foi designado como Tao pelos chineses, e que os jesuítas da época traduziram por Deus. Este centro está em toda parte, isto é, em cada pessoa, e quando o indivíduo não possui o centro ele contagia todas as pessoas com essa doença. Então os outros também perdem o centro.” (C. G, Jung, Cartas Vol. 2, pág. 76, grifo nosso)

Refletindo sobre as atitudes e falas de uma grande parte da população e da maioria dos nossos governantes atuais, fica claro que vivemos uma época de extremismos, o que significa que o centro simbólico, referido na citação acima por Jung, está perdido. Com apoio de uma população evangélica extremista, o presidente Jair Bolsonaro já disse inúmeras vezes que acredita ser um enviado de Deus, cito apenas uma de suas falas como exemplo: “Eu tenho uma missão de Deus, vejo assim. Foi um milagre estar vivo e outro milagre é ter vencido as eleições.” (19 de junho de 2019)

Impressiona também o fato de dizer ter sido um milagre a sua salvação do atentado que sofreu e outro ele ter vencido as eleições. Se coloca assim como um ser humano especial e favorecido por Deus. Nessa mesma fala já podemos perceber sua intenção de misturar política e religião, fazendo com que a massa desprovida de reflexão acredite se tratar da mesma coisa. Em sua visão, venceu as eleições por vontade divina. Cito uma frase agora de um outro homem que acreditava estar agindo em nome de Deus: “E, assim, eu creio, como sempre, que o meu comportamento está de acordo com a vontade do Onipotente Criador.” (Adolf Hitler, Mein Kampf, Pág. 65)

Esse tipo de fala, no momento oportuno e com a dramaticidade correta, faz com que o povo passe a acreditar cegamente que aquele que se apresenta na sua frente é mesmo um messias. Assim foi construído o mito de Hitler, e assim tentaram (talvez ainda estejam tentando) construir o mito de Bolsonaro no Brasil. Parafraseando Jung, o centro perdido se encontra identificado numa figura infernal travestida de um grande líder enviado por Deus. 

A partir daí podemos observar um movimento que leva à dissolução do indivíduo, transformando-o numa parte infinitesimal da massa não reflexiva que acredita estar perante o salvador. O fracasso negado, lançado para a esfera do inconsciente, de não conhecer a si mesmo leva à uma forte identificação com essa figura. O eu é enaltecido nessa relação de vínculo doentio com o grupo, enquanto o si-mesmo é esquecido, deixado para trás. 

“O grupo enaltece o eu, isto é, a pessoa torna-se mais corajosa, mais pretensiosa, mais segura, mais atrevida e imprudente, mas o si-mesmo é minimizado e relegado ao plano de fundo em benefício da média geral. Por isso os fracos e inseguros querem pertencer a sociedades e organizações…” (C. G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 387)

Imprudência é uma ótima expressão para ilustrar as atitudes atuais do nosso governo e de seus apoiadores frente à crise que estamos enfrentando. Fracos e inseguros internamente precisam se armar de todas as formas como uma maneira de compensar aquilo que lhes falta. Jung ainda diz sobre a fantasia coletiva de segurança: “No grupo o sentimento de segurança é maior e o sentimento de responsabilidade é menor.”(C.G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 386)

É exatamente a ausência de qualquer responsabilidade que podemos observar nessa parcela da população identificada com o patriotismo religioso que prega o capital acima da vida humana. Pensam apenas nos seus ganhos pessoais mostrando nenhuma preocupação com o todo. Não existe nenhuma reflexão de como as atitudes individuais afetam e influenciam o bem estar geral.

O slogan do governo atual: “Brasil acima de tudo, Deus acima de todos”, não passa de um apelo religioso hipócrita de uma equipe que não consegue perceber que o mundo hoje (na verdade desde sempre) está conectado numa relação de interdependência. Um time que destrói relações diplomáticas por picuinhas pessoais, afetando diretamente a saúde, a vida e a morte de milhares de pessoas em troca da satisfação egoísta de publicar desaforos em redes sociais. Por trás disso fica a ideia de uma nação soberana, olhada e cuidada pelo próprio Deus literalizado que fará a sua parte desde que seus enviados, responsáveis por levar a população à suposta salvação, recebam o dízimo e os votos.

O diabo Maldanado continua sua explicação de como direcionar os seres humanos diretamente para o inferno: 

“Uma vez que você tenha feito do mundo um fim e da fé um meio, terá quase conquistado o seu homem. E faz muito pouca diferença que tipo de fim mundano ele esteja perseguindo. Desde que os encontros, as panfletagens, as políticas, os movimentos, as causas e as cruzadas importem mais para ele do que as orações, os sacramentos e a caridade, ele será nosso – e quanto mais “religioso” (nesses termos) forem os homens, mais seguramente os teremos em nossas mãos. Há jaulas repletas de gente desse tipo aqui embaixo.” (Carta VII)

O diabo é ardiloso! Deixa claro que não importam os objetivos terrenos perseguidos pelas pessoas para que estejam no caminho para cair em seu reino. O mais importante é que ele acredite que sua causa é religiosa e existe por um bem maior. Suas ações absurdas e egoístas são sempre justificadas com a prerrogativa de que são ordens divinas. Não percebem que, quanto mais agirem assim, mais afastados de Deus estarão.

Na construção do mito nazista não foi inventado um novo inimigo. Eles simplesmente projetaram todo o mal, já descrito nos textos cristãos, em todos aqueles que não faziam parte do movimento. Na figura do Führer estava a salvação de todo esse mal. Nesse estado psicológico a massa se entrega para a morte, do outro e de si, como se estivesse tomado por um vírus. Encerro esse ensaio com as seguintes palavras de Jung, retiradas de uma carta de 1949, que resume com muita clareza o momento político que estamos vivendo e mostra que talvez ainda não tenhamos aprendido nada com a história:

“Uma situação política é a manifestação de um problema psicológico paralelo em milhões de indivíduos. Este problema é em grande parte inconsciente (o que o torna particularmente perigoso). Consiste num conflito entre um ponto de vista consciente (ético, religioso, filosófico, social, político e psicológico) e um inconsciente, que se caracteriza pelos mesmos aspectos, mas é representado numa forma “inferior”, isto é, mais arcaica. Em vez da “alta” ética cristã, temos as leis do rebanho, repressão da responsabilidade individual e submissão ao chefe tribal (ética totalitária). Em vez de religião, credo supersticioso numa doutrina ou verdade ad hoc; em vez de filosofia, um sistema doutrinário primitivo que “racionaliza” os apetites do rebanho; em vez de uma organização social diferenciada, uma aglomeração caótica e sem sentido de indivíduos desenraizados, mantidos submissos pela força e pelo terror, cegados por mentiras convenientes; em vez do uso construtivo do poder político com o objetivo de conseguir um equilíbrio das forças desenvolvidas livremente, a tendência destrutiva de estender a repressão ao mundo inteiro para obter mera superioridade de poder; em vez de psicologia, o uso dos métodos psicológicos para extinguir a centelha individual e inibir o desenvolvimento da consciência e da inteligência.” (C. G. Jung, Cartas vol. 2, pág. 142) 

*Jose Luiz Balestrini Junior, ser humano, psicólogo, especialista em psicologia junguiana pelo IJEP, membro analista em formação pelo IJEP, especialista em medicina tradicional chinesa, e Sifu (mestre) de Kung Fu.

E-mail: balestrini@lungfu.com.br

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Consultório: (11) 98207-7766

Referências

JUNG, C. G. Cartas, Volume 2, Petrópolis, RJ, Editora Vozes, 2018

LEWIS, C.S. Cartas de um diabo a seu aprendiz, Rio de Janeiro, Thomas Nelson Brasil, 2017

Jose Luiz Balestrini Junior 

O post Mecanismos diabólicos para a dominação mental (ou os fundamentos do fascismo) 2ª parte: patriotismo e religião apareceu primeiro em Blog IJEP.

Nessa primeira parte vamos falar um pouco sobre ciência e religião com foco principal naquilo que teoricamente as separam, e que deveria ser o elemento unificador entre as duas: a dúvida. Jung diz em muitos momentos de sua obra que a paradoxalidade é o que nos leva mais próximo possível da experiência verdadeira do encontro com o si mesmo. O primeiro paradoxo religioso se apresenta, portanto, no ato de aceitarmos a dúvida e, mesmo assim, seguirmos em frente acreditando que seja possível integrar os aspectos mais profundos e sombrios do nosso ser. Devemos continuar sempre e a todo momento nos perguntando se estamos no caminho certo para essa união ou não, duvidando de cada ação e pensamento. A negação do paradoxal na religião, seja ela qual for, desencadeia uma diminuição energética de seus símbolos transformando-os em meros sinais literalizados e unilateralizados. Por consequência, o afastamento daquilo que é simbólico nos leva diretamente ao seu contrário, ou seja, àquilo que é diabólico. Não acredito que seja por acaso que Lewis comece seu livro exatamente com essa questão. As instruções da primeira carta do diabo são claras para que seu aprendiz mantenha seu paciente preso na concretude, mesmo que essa percepção da realidade seja deturpada: “Ensine-o a chamá-lo (o materialismo) de “vida real” e não o deixe perguntar o que ele quer dizer com “real”. (Carta I)

O objetivo principal das forças demoníacas aqui é que o indivíduo, preso naquilo que ele acredita ser a realidade, não tenha dúvidas. Ele precisa estar completamente cego e preso em qualquer que seja seu sistema de crenças. Nada pode ser questionado. Isso o levará cada vez mais para longe do processo de individuação descrito por Jung, mantendo-o afastado do encontro com o divino que existe em si mesmo e, consequentemente, a mercê das forças negadas do inconsciente. A pessoa se torna assim um ser autômato e robotizado que segue o comportamento coletivo sem nenhum tipo de questionamento. Para que isso ocorra é muito importante que a pessoa faça parte de um grupo, de uma instituição ou de um partido que pense da mesma maneira que ele. Jung diz sobre a massificação: “No seio da massa, o homem desce inconscientemente a um nível moral e intelectual inferior, que sempre existe sob o limiar da consciência, e o inconsciente está sempre pronto para irromper, logo que ocorra a formação e atração de uma massa.” (JUNG, 2016, p. 23)

A certeza, como a conhecemos popularmente, é o caminho para a perdição. Ela leva a pessoa a viver dominada por forças inconscientes, exatamente como o diabo deseja. Em sua etimologia a palavra “certeza” vem de certanus que, por sua vez, deriva de certus. Essa expressão indica algo seguro, garantido e determinado. Porém, certus é uma variante de cernere cuja tradução é peneirar ou separar. Palavra que dará origem a “discernimento” que é a faculdade de escolher através da reflexão. Portanto, originalmente a certeza só pode existir no ato contínuo de distinguir, separar e refletir. Ela, assim como os outros fenômenos da natureza, é mutável. O fundamentalismo religioso prega tudo como certo, salvação ou danação determinadas por regras pré-estabelecidas que servem somente ao propósito da instituição e não do indivíduo. A reflexão não é somente negada como também considerada desnecessária. Massificado, o indivíduo se preocupa cada vez menos com as questões morais, já que o grupo em que ele está inserido permite as maiores barbaridades e atrocidades em nome de algo tido como maior. 

Ainda na primeira carta, o espírito maligno diz a seu aprendiz: “Graças aos processos que colocamos em ação dentro deles (dos seres humanos) há séculos, eles acham de todo impossível acreditar no desconhecido quando o que é familiar está bem diante de seus olhos. Persista incutindo nele a banalidade das coisas. Acima de tudo, não tente usar a ciência (quero dizer, as ciências verdadeiras) como defesa contra o cristianismo. Elas vão positivamente encorajá-lo a pensar sobre as realidades que ele não pode tocar nem ver.” (Carta I)

Portanto, é bem mais fácil acreditar que a terra é plana porque é apenas isso que podemos enxergar. Mas o diabo continua: “Mas o ideal mesmo seria não deixá-lo ler qualquer obra científica; antes, procure dar-lhe uma sensação geral de que ele sabe tudo e que aquilo que consegue fisgar de conversas e leituras casuais é ‘resultado de pesquisas mais recentes’. Lembre-se de que você existe para confundi-lo.” (Carta I)

Dada a importância do momento social, político e principalmente cultural do nosso país, faço questão agora de citar algumas frases pronunciadas por algumas pessoas tidas como “líderes” e conselheiros do nosso governo atual. Essas falas podem ser fortes indicativos de que eles estejam sendo influenciados por aprendizes de diabos ou até mesmo por seres de camadas superiores na hierarquia infernal:

“Não estudei o assunto da terra plana. Só assisti a uns vídeos de experimentos que mostram a planicidade das superfícies aquáticas, e não consegui encontrar, até agora, nada que os refute.” (Olavo de Carvalho em sua conta de Twitter no dia 29 de maio de 2019)

“Os livros hoje em dia, como regra, é um amontoado… Muita coisa escrita, tem que suavizar aquilo” (Presidente Jair Bolsonaro sobre os livros escolares em 3 de janeiro de 2020)

“A Igreja Evangélica perdeu espaço na História. Nós perdemos o espaço na ciência quando nós deixamos a teoria da evolução entrar nas escolas. Quando nós não questionamos. Quando nós não fomos ocupar a ciência. A Igreja Evangélica deixou a ciência para lá. “Ah, vamos deixar a ciência caminhar sozinha”. E aí cientistas tomaram conta dessa área. E nós nos afastamos”. (Ministra Damares em de janeiro de 2019)

“Se for somado o desmatamento que falam dos últimos 10 anos, a Amazônia já acabou. Eu entendo a necessidade de preservar, mas a psicose ambiental deixou de existir comigo.” (Presidente Bolsonaro em julho de 2019 sobre o desmatamento na Amazônia)

Os verdadeiros líderes religiosos não temem a ciência e não utilizam a fé para negá-la. Assim como o cientista que entende que nunca chegará na pedra fundamental da existência por ela ser mutável – como todos os fenômenos da natureza – não sente a necessidade egoísta de negar a crença dos outros, sejam elas quais forem. Existem nos dois, nos religiosos e nos cientistas verdadeiros, a dúvida. É exatamente ela que os impulsiona a perguntar, investigar e estudar cada vez mais. Quando reduzidos a fundamentalismos, tanto um discurso quanto o outro, acabam negando aquilo que deveria ser uma das bases principais de seu pensamento: a aceitação e a reflexão acerca daquilo que é diferente.

Nos dias de hoje a ciência pode ser reduzida de maneira ainda mais rápida a frases e manchetes de jornais encontradas na rede www (world wide web – grande teia mundial). Todo mundo pode se tornar um “especialista” em algo com apenas alguns minutos de pesquisa sobre qualquer assunto. Assim como acontece com a ciência, a religião também não consegue escapar de tal reducionismo. Os dados científicos são reduzidos às “pesquisas mais recentes” e os rituais religiosos são categorizados em “práticas arcaicas sem sentido” pela falta da experiência real do simbolismo que deveriam carregar. Os dois lados sofrem de literalização, o que implica em serem tomados sempre como verdades absolutas ou mentiras descaradas. A ciência cria as bombas que serão utilizadas pelos grupos religiosos extremistas para explodir aqueles que pensam de maneira diversa. E parece que nenhum dos lados percebe o quanto se ajudam nesse processo destrutivo.

Uma mensagem muito interessante do texto acima está numa frase que parece pequena, mas diz muito sobre o que vivemos atualmente: “Persista incutindo nele a banalidade das coisas.” A cada dia em que vivemos sob o domínio sombrio dos diabretes, os absurdos ditos e as ações inconsequentes do nosso governo se tornam banais. Até pouco tempo seria ilógico e insensato falar sobre um possível retorno do AI5, hoje isso é discutido quase como uma possibilidade real. Não sabemos o que o amanhã trará (esse texto foi escrito antes do ex secretário da cultura Roberto Alvim parafrasear e copiar frases de Goebbels em seu discurso sobre o futuro da cultura no Brasil). Os absurdos são tantos em tão pouco tempo que se tornam ordinários e acabam virando piada. No entanto, alguns poucos percebem o quanto isso é sério e o quanto estamos sendo coniventes se deixamos que essas coisas se tornem apenas motivo de risadas em conversas de bar.

Mas o que é possível fazer? Bom, o primeiro passo é trabalhar a nossa própria reflexão. Independente de concordar ou não com as atitudes do governo atual, ou mesmo com as do passado, refletir é preciso. Não se trata aqui de algo que se encontra longe de cada um de nós como indivíduos. Como descrito no livro de Lewis, todos temos os nossos próprios aprendizes de diabo cuidando e soprando em nossas mentes as ideias mais disparatadas sobre como estamos corretos a respeito de tudo. Tentam nos fazer acreditar que estamos no caminho certo, que nossas crenças são as únicas verdadeiras e que a relativização é uma bobagem. Ao contrário do que a maioria do que os ditos cristãos acreditam e pregam, certo é o diabo, Deus é dúvida. E a dúvida gera o embate para a função transcendente e, consequentemente, para que o processo de individuação se instale, despertando, de um lado, a capacidade crítica e reflexiva e de outro a certeza de que nada pode ser absoluto e literal. Estado de consciência necessário para impedir que o fascismo, nazismo, imperialismo ou absolutismo venham dominar.

*Jose Luiz Balestrini Junior, ser humano, psicólogo, especialista em psicologia junguiana pelo IJEP, membro analista em formação pelo IJEP, especialista em medicina tradicional chinesa, e Sifu (mestre) de Kung Fu.

E-mail: balestrini@lungfu.com.br

Atende e dá aulas na Zona Sul de São Paulo
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Consultório: (11) 98207-7766

Referências

JUNG, C. G. Psicologia e religião, O.C. Vol. 11/1, Petrópolis, Vozes, 2016

LEWIS, C.S. Cartas de um diabo a seu aprendiz, Rio de Janeiro, Thomas Nelson Brasil, 2017

José Balestrini

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