“O indivíduo não conseguirá alcançar
o si-mesmo se não cooperar com
as forças da imaginação.” (Jefrey Raff)
No artigo anterior falávamos sobre a importância de entrar em contato consigo mesmo nestes tempos tão diferentes e ainda de como estamos sendo convidados/convocados para uma travessia pela “noite escura da alma”:
Neste trecho abaixo, retirado do Livro Vermelho, Jung parece descrever exatamente o momento que estamos todos nós, a humanidade inteira passando. Uma grande inversão dos sentidos. O questionamento e por que não, o desmantelamento das estruturas às quais nos segurávamos, ou melhor, tínhamos a ilusão que nos sustentavam. Tudo está sendo sacudido e estremecido:
“Tu retiraste aquilo em que eu pensava me segurar e me deste aquilo de onde eu nada esperava, e sempre de novo aduziste destinos de lados diferentes e inesperados. Onde eu semeava, tu me roubavas a colheita e onde eu não semeava, tu me davas frutos em cêntuplo. E sempre de novo perdi o fio, para encontrá-lo outra vez onde jamais teria esperado” (JUNG, 2013, p. 120).
Este convite/convocação nos leva ao silêncio perturbador, ao encontro com o mundo interno. Este encontro com a alma se dá na noite escura, na travessia do deserto. Não estamos vivendo um momento de deserto? Ruas vazias, lojas fechadas. Boa parte das distrações, não estão ao nosso alcance. Parece que tudo isso nos conduz, se aceitarmos, a um encontro com nosso mundo interno, com o inconsciente, enfim, com a nossa alma, essa tarefa se faz fundamental:
“Como um viandante cansado, que não procurou nada no mundo a não ser por ela, devo aproximar-me de minha alma. Devo aprender que por trás de tudo está, em última análise, minha alma, e se eu percorrer o mundo, acontecerá no fim que encontrarei minha alma. Mesmo as pessoas mais queridas não são meta e fim do amor que procuram, são símbolos da própria alma” (JUNG, 2013, p. 120).
Mas como se aproximar da alma? Como falar com ela? Qual a sua língua? Qual linguagem devemos usar? Ouvi por várias vezes estas perguntas dos meus pacientes nestes dias tão estranhos. Ouvi também de mim mesmo essas perguntas.
“Mas como posso conseguir o saber do coração? […] gostaríamos de aprender esta linguagem, mas quem é capaz de ensiná-la e aprendê-la? Pois só a erudição não basta; existe um saber do coração, que dá esclarecimentos mais profundos. O saber do coração não é possível encontrá-lo em nenhum livro e em nenhuma boca de professor, mas ele nasce de ti como o grão verde, da terra preta. A erudição pertence ao espírito dessa época, mas este espírito não abrange o sonho, pois a alma está em toda a parte onde o saber ensinado não está. […] Só poderás conseguir este saber vivendo plenamente a tua vida” (JUNG, 2013, p. 121).
A linguagem da alma é a linguagem do coração. Transcende a racionalidade e a erudição e está na vida, nas experiências, nas vivências de cada um de nós. A via régia apresentada por Jung aqui são os sonhos, a linguagem da alma por excelência em toda a teoria junguiana. E, antes de mais nada, na própria vida do seu criador, que desde muito cedo é arrebatado por estes fenômenos irracionais.
Comecei também eu, prestar uma especial atenção nos temas dos sonhos dos pacientes nestes tempos de pandemia e alguns motivos se repetiam: tsunamis, tornados, enchentes, perseguições, travessias, casas destruídas, retornos, lugares da infância, mortes dos pais, reencontros com pessoas que há tempos não via, etc. Estes temas, ao serem observados e ampliados foram ajudando a dar um sentido às experiências internas e externas dos pacientes.
O que é importante nos sonhos, como linguagem da alma não é interpretá-los e aprisioná-los em um cárcere racional, mas pelo contrário, através deles observar e acompanhar o movimento da alma naquela história do indivíduo à nossa frente e do coletivo que nele se apresenta e nos envolve. O sonho é do paciente, mas uma vez contado e compartilhado passa a englobar também o analista e a toda coletividade que o cerca. Com esta sensibilidade e tratativa, os sonhos podem ser uma importante expressão da alma que transcende a explicação e apenas e tão somente, a explicitação de conteúdos reprimidos.
A objetividade tornou-se um deus, passou a ocupar um valor central em nossa cultura.
A objetividade, quando levada às últimas consequências, alimenta e ainda cristaliza a ideia de uma “vida perfeita” e “ideal”. Uma sociedade composta por “príncipes”, altamente saudáveis, curados, eficientes e eficazes, donos de si mesmos, autocentrados, completamente livres, autônomos, unos e sem conflitos. Uma vida asséptica, indolor, incolor e inodora. Como nos lembra o poeta:
[…] Toda a gente que eu conheço e que fala comigo nunca teve um ato ridículo, nunca sofreu enxovalho, Nunca foi senão príncipe – todos eles príncipes – na vida…[…] (Pessoa, 2007, p. 234)
Em nome da eficiência e da cura, como extinção e extermínio do sintoma e/ou daquilo que aprendemos a chamar de doença, lança-se mão de toda uma ideia de objetividade. A busca pelo aprimoramento da técnica, dos marcadores biológicos, parece muitas vezes, excluir a vida, a vivência, as experiências. Gerando uma instrumentalização da vida. Tudo tendo que se encaixar em protocolos, técnicas, tabelas, gráficos… e mais tarde em medicamentos, procedimentos, testes, cursos. Deixando de fora a história das pessoas. Tornando tudo um amontoado de estatísticas, sem levar em conta os vínculos e os afetos.
A ênfase obsessiva na necessidade de classificação e categorização das experiências humanas, supervaloriza os diagnósticos e dando a eles importância fundamental e curativa, quase sobrenatural: o diagnóstico se torna identidade e dando um nome parece que já se está curado.
E ainda para sustentar essa objetividade, é necessário a generalização do que é vivido, como se todos pudéssemos sentir e viver a experiência de uma e mesma forma. Pasteurizando a vida, roubando-lhe a possibilidade de construir sentidos e assim criando mais falta de sentido ou um sentido único, monoteísta. Desqualificando o particular e relegando-o ao errado, inadequado, ao patológico.
Segundo Moore, 2009, o homem moderno esqueceu-se de que “a verdade das coisas só pode ser expressa esteticamente, em histórias de ficção, fotografias, filmes, dança, música. Somente quando as ideias são poéticas é que chegam às profundezas e expressam a realidade (p. 30)”. Normalmente, nossa linguagem é ego/heroica, falamos em progresso, em evolução, em cura, em superação, em vencer os problemas, mas a linguagem poética nos leva para o mundo da experiência, da vivência das coisas, dos acontecimentos, isto pode não curar e também não proporcionar um sentimento de completude, mas dá um conhecimento sobre a vida.
Nos orienta Moore, 2009,
“A qualidade de sua linguagem é significativa. Em sua noite escura, tente falar por meio de histórias e imagens. Resista à tentação de explicar, defender e interpretar. Use metáforas e símbolos” (p.31).
Os grandes mestres sabiam disso e por isso mesmo, usavam de parábolas, histórias, comparações e símbolos. Eles falavam à alma, ao mundo interior: “meu reino não é deste mundo”, disse o Cristo várias vezes. Verdades profundas eram comunicadas e reveladas a partir desta linguagem. As verdades da alma e do mundo interno, não são palatáveis num primeiro momento. A alma nos põe de joelhos e isso fere profundamente o ego inflado.
O humano parece precisar de tempo para vivenciar e significar suas experiências. Mas ter tempo pode ser desagradável, mais ainda, quando a cultura acelera tudo. É interessante observar como de ter tempo vem aumentando a ansiedade de muitas pessoas. Fazendo suas listas intermináveis de coisas as fazer, livros, filmes, cursos, etc.
Ter tempo, fazer um trabalho psicológico, pode ser uma experiência inovadora, pois inverte a ordens das coisas. Podemos nos dar conta que “o não entendimento” tem seu valor e nos leva a patamares desconhecidos. Eis o que nos diz a poetiza:
“Não entendo. Isso é tão vasto que ultrapassa qualquer entender. Entender é sempre limitado. Mas não entender pode não ter fronteiras. Sinto que sou muito mais completa quando não entendo. Não entender, do modo como falo, é um dom. Não entender, mas não como um simples de espírito. O bom é ser inteligente e não entender. É uma benção estranha, como ter loucura sem ser doida. É um desinteresse manso, é uma doçura de burrice. Só que de vez em quando vem a inquietação: quero entender um pouco. Não demais: mas pelo menos entender que não entendo” (Lispector, 2018, p.197).
Interessante aqui neste poema, que a autora não desqualifica a racionalidade, a objetividade da vida, o pensamento racional e mesmo o entendimento, mas o destrona do lugar de deus absoluto. E provoca um desequilíbrio, desorganiza, quando apresenta o “não entender” como um lugar sublime. Uma nova experiência que nos coloca imediatamente em contato com o humano em nós.
A linguagem poética e metafórica é aquela que nos sintoniza com nossa humanidade, com nosso interior. E o encontro com esta realidade oferece também a possibilidade de novas experiências. Mas também nos colocam em contato constante com a angústia.
Desta forma, a análise pode ser um terreno fértil e fecundo. Quando o analista se abre e se disponibiliza a escutar seu paciente, sua história e o seus significados, a subjetividade ganha um espaço importante. Assim, o uso da linguagem metafórica e poética e os sonhos, que a princípio podem não fazer nenhum sentido, nenhuma relação direta com a situação trazida pelo paciente – ele mesmo muitas vezes estranha e reclama não estar entendendo nada. Vai aos poucos, não resolvendo e nem esclarecendo imediatamente, mas ao contrário, através do “suportar o não entender”, suportar a noite escura, aos poucos, no horizonte do peito e do coração, vai “sentindo” as possibilidades se abrirem. E aí, quem sabe, esteja a contribuição mais importante destas linguagens para o contato com a nossa alma: a construção de novas possibilidades, para aqueles momentos em que nos encontramos aprisionados na miséria de significados e alternativas.
Adriano Luiz Pardo, Analista em Formação pelo IJEP
Fone: 67 99980-1079 – adrianopardo@uol.com.br
Referências
JUNG, C.G. O Livro Vermelho: edição sem ilustrações. 3º edição. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013.
LISPECTOR, Clarice. Todas as cônicas.1º edição. Rio de Janeiro, Rocco, 2018.
MOORE, Thomas. Noites Escuras da Alma: um guia para iluminar seu caminho em meio às provocações da vida. Campinas, SP: Vênus, 2009.
PESSOA, Fernando. Poesia Completa de Álvaro de Campos. Edição Teresa Rita Lopes. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.