A expressão artística do movimento nos conecta, para além do corpo, intensamente com o espírito. Nossa percepção dessa unidade é parte natural de nossa existência. Para mim, corpo e espírito sempre se moveram juntos — uma mesma expressão da alma. O amor pela dança sempre me aproximou muito do espírito. Neste sentido, posso humildemente dizer que vivi o parágrafo de Jung que se segue na minha própria pele durante toda a primeira metade da minha vida. Trabalhei com expressão corporal, estudo, pesquisa, experimento, vivências e coreografias.

O corpo exige igualdade de direitos. Ele exerce o mesmo fascínio que a psique. Se ainda estivermos imbuídos da antiga concepção de oposição entre espírito e matéria, isto significa um estado de divisão e de intolerável contradição. Mas, se ao contrário formos capazes de nos reconciliarmos com o mistério de que o espírito é a vida do corpo vista de dentro; e o corpo é a revelação exterior da vida do espírito. Se pudermos compreender que forma uma unidade e não uma dualidade, também compreendemos que a tentativa de ultrapassar o atual grau de consciência, através do inconsciente, leva ao corpo e, inversamente, que o reconhecimento do corpo não tolera uma filosofia que o negue em benefício de um puro espírito. (JUNG, 2013, § 195)

Em contrapartida, percebo que a cultura ocidental parece compreender o ser humano a partir de uma cisão: de um lado, o corpo-matéria, organismo, natureza; de outro, a mente, lugar privilegiado da razão, da consciência e do pensamento. Essa separação também atravessou a história da psicologia, contribuindo para que o corpo fosse frequentemente tratado como objeto da medicina, enquanto a psicologia se ocuparia daquilo que se convencionou chamar de mente.

A Unidade Psicofísica na Psicologia Analítica

A psicologia analítica de Carl Gustav Jung oferece outra possibilidade de compreensão. Embora Jung não tenha desenvolvido uma teoria sistemática do corpo nos moldes das abordagens contemporâneas da psicologia corporal, sua obra contém elementos fundamentais para pensar uma relação inseparável entre corpo e psique. Para Jung, a experiência humana não pode ser reduzida nem à matéria, nem à consciência. Na sua perspectiva, corpo e psique constituem dimensões de uma realidade viva, cuja unidade última permanece em grande medida desconhecida, embora saibamos que a psique humana vive em união indissolúvel com o corpo.

A psicologia analítica é profundamente marcada pela ideia dos opostos. Consciência e inconsciente, persona e sombra, masculinidade e feminilidade, razão e intuição são exemplos simples das polaridades que fazem parte da dinâmica da psique. Nesse contexto, corpo e psique também podem ser compreendidos como uma dessas polaridades. No entanto, para Jung, tratar de opostos não significa tratar de duas realidades independentes. Ao contrário, os opostos são manifestações distintas de uma unidade mais profunda. Mente e corpo podem ser compreendidos como um “par de opostos” e, simultaneamente, como expressão de uma única realidade (JUNG, 1960).

Essa perspectiva é especialmente importante para a clínica. Ela nos impede de interpretar o corpo simplesmente como uma máquina que ocasionalmente interfere na vida psíquica, assim como nos impede de transformar todo sintoma corporal em uma metáfora psicológica. O corpo não precisa ser reduzido à psique para possuir significado psicológico.

O Corpo como Locus Simbólico

Um dos conceitos fundamentais da Psicologia Analítica é o símbolo. Para Jung, o símbolo não é simplesmente um sinal que apresenta algo já conhecido; ele aponta para algo que ainda não pode ser plenamente apreendido pela consciência. Nesse sentido, o corpo participa da linguagem simbólica da psique. A psique se expressa através de imagens, mas essas imagens não existem fora de uma existência corporal.

O corpo é o lugar onde a vida acontece. É nele que respiramos, sentimos, desejamos, adoecemos, envelhecemos, temos prazer e dor. É também nele que podemos perceber algo antes mesmo de termos consciência. Uma contração muscular, um aperto no peito, uma mudança na respiração, uma postura corporal ou uma sensação visceral podem constituir experiências que ainda não encontraram uma representação consciente. Isso não significa afirmar que todo sintoma corporal possui necessariamente uma causa psíquica, mas reconhecer que a experiência do corpo pode participar da vida simbólica do indivíduo.

Os símbolos do si-mesmo surgem na profundeza do corpo e expressam a sua materialidade tanto quanto a estrutura da consciência discriminadora. O símbolo é o corpo vivo, corpus et anima. (JUNG, 2011b, § 291)

O símbolo é corpo vivo — não é apenas uma imagem produzida pela mente.

O Corpo e a Sombra

Essa perspectiva ganha ainda mais força quando consideramos o conceito junguiano de sombra. Em uma das Tavistock Lectures, Jung relata que muitas pessoas, ao se afastarem daquilo que não desejam reconhecer de si mesmas, acabam também afastando o corpo. Ele chega a afirmar que o corpo frequentemente se torna uma personificação da sombra do ego:

O corpo é o amigo mais duvidoso, por produzir coisas de que não gostamos; há inúmeros fatos a ele relacionados que não podem mesmo ser mencionados. Por isso ele frequentemente é a personificação do lado sombrio do eu. Às vezes representa o ‘esqueleto escondido no armário’, e todo mundo naturalmente quer ver-se livre disso. (JUNG, 2011a, § 40)

Essa é uma afirmação provocativa. Nossa cultura frequentemente nos ensina a controlar o corpo: controlar o peso, a aparência, o envelhecimento, a sexualidade, os movimentos e até mesmo as emoções. O corpo que não corresponde ao ideal torna-se motivo de vergonha. O corpo que envelhece é escondido. O corpo que deseja é disciplinado. O corpo que adoece é percebido como uma falha. O corpo que mostra emoções é considerado inadequado. Assim, aquilo que não cabe na imagem consciente de nós mesmos pode ser lançado à sombra.

Jung nos convida a perguntar o que acontece quando aquilo que não queremos saber sobre nós mesmos continua, apesar de tudo, vivendo no corpo. Escutar o corpo sem transformá-lo em explicação exige estabelecer uma diferença importante. Jung reconhecia a dificuldade de estabelecer uma relação causal simples entre fenômenos físicos e psíquicos. Em suas reflexões sobre a relação psicofísica, ele afirma que existem processos corporais claramente relacionados a estados mentais, mas também processos fisiológicos que acompanham determinados processos psíquicos. Portanto, uma escuta simbólica do corpo não substitui a investigação médica, mas acrescenta outras perguntas que ampliam a simplicidade contida na sentença interrogativa “o que meu corpo tem?”:

• Como estou vivendo esse corpo?
• Que imagem tenho de mim?
• O que meu corpo expressa que a minha consciência ainda não conseguiu nomear?
• Que partes de mim foram rejeitadas, controladas ou colocadas na sombra?

O Corpo no Processo de Individuação

Essas perguntas pertencem ao território da psicologia e nos remetem ao caminho da individuação. A individuação não consiste em tornar-se perfeito, mas em ampliar a consciência e estabelecer uma relação mais profunda com a totalidade da personalidade. Nesse processo, o corpo pode tornar-se um importante interlocutor, pois nos lembra dos limites do ego.

A consciência pode desejar permanecer jovem, mas o corpo envelhece. O complexo egóico pode desejar controlar tudo, mas o corpo adoece. Pode querer esconder uma emoção, mas o corpo treme. Pode tentar racionalizar uma experiência, mas o coração acelera. Pode afirmar “estou bem” enquanto alguma coisa dentro de nós insista em dizer o contrário.

O corpo, nesse sentido, funciona como uma espécie de contraponto ao discurso unilateral da consciência. Não porque esteja dizendo sempre a verdade, mas porque introduz na experiência aquilo que o ego não consegue controlar completamente. É neste aspecto, de ruptura da narrativa de controle do ego, que reside justamente uma das maiores contribuições para o processo de individuação.

Isso me faz pensar no movimento corporal consciente. Quando nos movimentamos conscientemente, algo diferente pode acontecer: a atenção deixa de estar voltada exclusivamente para o pensamento e retorna à experiência imediata, ao momento presente. Respirar, sentir, mover, perceber, habitar, estar. O movimento pode tornar-se, então, uma forma de imaginação — uma imaginação vivida no corpo. A dança, por exemplo, permite que uma experiência encontre forma antes de encontrar palavras. O yoga pode criar condições para uma escuta mais refinada das sensações e dos estados internos. A própria postura revela nossa relação com o mundo. Dentro deste contexto, é importante salientar que não se trata de transformar cada movimento em interpretação, mas apenas permitir que o corpo seja novamente percebido como sujeito da experiência.

O Envelhecimento, o Corpo e o Self

Tracemos um olhar sobre o envelhecimento. Aqui precisamos confrontar uma realidade que é quase um tabu social: a impossibilidade de permanecer igual, de permanecer jovem. O corpo muda; a pele muda; os cabelos mudam; a sexualidade pode mudar; a força e os ritmos também mudam. Entretanto, numa perspectiva junguiana, talvez seja justamente essa transformação que possa abrir uma passagem para uma relação menos identificada com a persona – nossa máscara de relação com a sociedade –. O envelhecimento confronta o ego com aquilo que ele não pode controlar e pode, portanto, tornar-se uma experiência de aprofundamento da personalidade integral para além da consciência ao encontro do inconsciente.

Talvez a pergunta agora seja: que relação com o meu corpo pode nascer nessa etapa da minha vida? Essa pergunta desloca o corpo do território da aparência para o território da existência. Talvez agora possamos pensar melhor em corpo e Self.

Se o Self representa, na Psicologia Analítica, a totalidade da personalidade consciente e inconsciente, pensar o corpo em sua relação com o Self significa reconhecer que a totalidade humana natural não pode ser experimentada exclusivamente através do pensamento. A afirmação de Jung de que os símbolos surgem nas profundezas do corpo é particularmente significativa nesse sentido.

O corpo pode ser compreendido como uma dimensão concreta da nossa participação na totalidade da vida. Ele nos vincula à natureza, ao tempo, à matéria, à sexualidade, à finitude, à ancestralidade e, sobretudo, ao fato de que somos seres encarnados.

A tarefa do indivíduo envolvido com seu processo de autoconhecimento não se resume então pela escolha entre corpo e psique, matéria e espírito, intuição e razãoa. Em outras palavras, o que o processo de individuação propõe é uma oportunidade de aprendizado: de habitar a tensão entre os opostos.

Pensar o corpo a partir de Jung é, em última instância, questionar a ideia de que possuímos um corpo separado de quem somos. A Psicologia Analítica recupera o reconhecimento de que somos corpo, consciência, inconsciente, memória, desejo, imaginação, símbolo e relação. Dentro desta visão, é possível compreender o corpo para além de uma dimensão reducionista em que o mesmo é tratado apenas como o lugar onde os sintomas aparecem. A partir deste panorama junguiano, o corpo é reconhecido como uma dimensão da própria existência psíquica.

Por fim, escutar o corpo não significa procurar nele uma tradução literal dos conteúdos inconscientes, mas permitir que ele participe do diálogo entre consciente e inconsciente em favor do autoconhecimento. Conclui-se que quando conseguimos escutá-lo sem reduzi-lo, controlá-lo ou interpelá-lo apressadamente, podemos descobrir que corpo e psique são duas faces de uma mesma experiência humana: Corpus et anima.

Andreia Guiotti di Gregório – Membro Analista em Formação do IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Membro Didata do IJEP

REFERÊNCIAS:

JUNG, Carl Gustav. A vida simbólica: escritos diversos. 7. ed. Petrópolis: Vozes, 2011a.

______. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. 7. ed. Petrópolis: Vozes, 2011b.

______. Civilização em transição. 6. ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

______. The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton: Princeton University Press, 1960.

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