Até você tornar o inconsciente consciente, ele irá dirigir sua vida e você vai chamar isso de destino.

C.G. JUNG 

Resumo: Fazendo alusão ao Mito de Er, contado por Platão no livro A República, em que cada pessoa entra no mundo ao ser chamada e recebe um daimon particular que acompanhará essa alma, guiando-a e intuindo-a, pois quando aqui chegamos esquecemos do que combinamos, o que tem norteado a sua vida? Qual o seu propósito? O que o inspira e o motiva?

Você pode dizer que se esqueceu desse chamado, ou que ele se perdeu diante das demandas da vida, ou pode tentar evitá-lo com força hercúlea, mas a verdade é que ele sempre vai manifestar-se, o daimon não desaparece.  

Daimon era o termo usado pelos antigos gregos quando se referiam à força espiritual ou entidade guardiã, um anjo da guarda, que guiava o indivíduo por toda sua vida, e Hillman (2025, p. 13) descreve o daimon como “um guia espiritual que nos conecta à nossa vocação mais profunda, ajudando-nos a perceber aquilo que é essencial para a realização do nosso potencial”.

Para Hillman, a vida é uma jornada com foco na busca do sentido e do significado e o daimon é a nossa bússola nesse caminho, que nos orienta e nos faz lembrar da nossa verdadeira natureza e que, muitas vezes, nos tira da zona de conforto, para que atendamos ao chamado da nossa alma, fazendo com que nossa vida se torne mais autêntica, com mais propósito e nos transformemos em quem, realmente, fomos destinados a ser.

Essa visão corrobora com a teoria do fruto do carvalho, “segundo a qual cada pessoa tem uma singularidade que demanda ser vivida e que já existe mesmo antes de poder ser vivida” (HILLMAN, 2025, p. 28).

Hillman diz que as implicações práticas ocorrem assim:

(a) Reconhecer o chamado como o fato primordial da existência humana; (b) alinhar a vida com esse chamado; (c) ter o bom senso de perceber que os acidentes, inclusive o coração partido e os choques naturais herdados pelo corpo, pertencem ao padrão da imagem, são necessários a ela e ajudam a consumá-la). (HILLMAN, 2025, p. 30)

E aqui começa o desafio: “reconhecer o chamado”, que é algo individual, genuíno, que nos diferencia ou nos destaca das demais pessoas, e isso, muitas vezes, é assustador, pois vivemos em uma sociedade que normatiza, que rotula, que classifica, exclui e banaliza quem está fora do padrão social tido como normal.

Muitas pessoas deixam de atender, ou alinhar sua vida a esse chamado por diversas razões: desde a influência castradora dos pais, a pobreza que aniquila as forças, a falta de fé, os diagnósticos médicos que rotulam essa característica como doença e até o simples comodismo na zona de conforto. (Cf. HILLMAN, 2025, p. 259)

Aceitar o chamado implica também em resignar-se às adversidades e assumir as consequências que esse direcionamento do daimon nos conduz.

O daimon começa a dar seus indícios na infância, é nessa época que ele indica o caminho, o que muitas vezes é classificado de pirraça ou teimosia é o próprio daimon em ação em resposta a esse chamado.

Essa teoria explica a infinidade de casos de crianças, que na mais tenra idade apresentam determinadas habilidades inatas ou características de personalidade extremamente desenvolvidas, o que nos leva a certeza de que as pessoas não chegam aqui nesse mundo como “tábulas rasas”, elas trazem  consigo, “dentro de uma bolota” (alma), o fruto do carvalho, que podemos nomear como o Mito do Significado, o propósito de suas vidas, e que têm como protetor dessa missão, o daimon, que irá lembrá-las desse compromisso  e redirecioná-las,  quando elas desviarem do percurso.

Hillman relata diversas histórias de celebridades que, desde a infância, apresentam características que, independentemente das condições culturais, sociais, econômicas e afetivas, se mostravam predeterminadas a algo muito maior.

Esse é o caso de Josephine Baker. Nascida em 3 de junho de 1906, no Hospital St. Louis Social Evil, nos Estados Unidos, pelo nome do hospital, poder-se-ia dizer que nada de bom poderia vir de lá, mas Freda J. McDonald, registraria sua passagem por esse mundo como exemplo do fruto que cumpriu o desejo do Self.

Aqui já encontramos uma força interior muito intensa, pois muitas pessoas se deixam sucumbir por um sistema de crenças depreciativo e limitante decorrente de sua origem ou situação financeira, acreditando estarem fadadas a um destino previsível e pré-determinado.

Josephine teve uma infância de extrema pobreza, trabalhava em casa de família desde criança para sobreviver. A comida era escassa, ao contrário das pulgas, que eram muitas e compartilhadas com seu cachorro, já que ambos dividiam o chão para dormir.

Ela vivia apanhando de uma de suas patroas, que a deixava constantemente nua, porque as roupas eram caras demais. (Cf. HILLMAN, 2025, 77). Talvez seja por esse motivo, que Josephine quando iniciou sua carreira artística, se sentia tão à vontade em se apresentar quase nua e despertar tanto fascínio na plateia.

Conta-se que quando criança, Josephine montava um palco no porão com caixotes e que batia nas crianças quando elas não prestavam atenção em sua apresentação. Aqui podemos perceber o daimon dando seus primeiros indícios.

Aos 19 anos ela se torna conhecida pelo mundo no Teatro Champs-Élysées, em Paris, e deste momento em diante, o sucesso, a fortuna e a luxúria, passam a ser suas companheiras de jornada, mas como foi dito inicialmente, o daimon não desaparece.

Em 1939 estoura a Segunda Guerra Mundial e Josephine aos 32 anos, tem a rota de sua vida redirecionada pelo daimon novamente: ela quer servir à França, país que adotou e se torna espiã, arriscando sua vida levando informações escondidas nas partituras musicais, até Portugal.

Josephine por ser negra, muitas vezes foi expulsa de teatros e quase sofreu o risco de deportação e execução, mas isso não a intimidou e nem a fez desistir de seu ideal.

Podemos perceber que Josephine realmente estava empenhada em seguir sua vocação, sem se importar com as consequências que pudessem advir de suas ações. Ela estava sendo guiada pelo seu propósito.

A vocação (do latim vocatus) é o que somos chamados a fazer com a energia da nossa vida. Sentir que somos produtivos é uma parte fundamental da nossa individuação, e deixar de responder à nossa vocação pode causar dano à alma. Não escolhemos realmente uma vocação; na verdade é ela que nos escolhe. Nossa única escolha é o modo como respondemos. (HOLLIS, 1995, p. 101)

No Marrocos onde tinha bom relacionamento com a família dos Governantes, resgatou judeus da repressão e após a libertação de Paris, arrecadou centenas de quilos de alimentos para auxiliar os necessitados, devido a essas ações, foi condecorada com a Cruz de Guerra das Forças Armadas Francesas e a Medalha da Resistência, além de receber do presidente Charles de Gaulle, o grau de Cavaleiro da Legião de Honra.

O daimon também direcionou Josephine a auxiliar na luta contra o racismo e pela emancipação dos negros nos Estados Unidos, onde apoiou o Movimento dos Direitos Civis de Martin Luther King.

Seu último feito foi empregar todo seu dinheiro para manter um imóvel abrigando onze crianças de diversos países e etnias, que ela adotou.

Em 1975, dias antes de morrer, falida, sem teto e envelhecida, Josephine fez seu último show em Paris, onde foi ovacionada pelo público. (Cf. HILLMAN, 2025, p. 79)

Josephine Baker cumpriu com o Mito do seu Significado e deixou registrado ao mundo seu propósito de servir ao daimon, buscando aliviar o sofrimento e permitir que outras pessoas tivessem possibilidade de viver e não apenas sobreviver.

Josephine poderia continuar em sua vida de estrelado, com a fama, riqueza e a luxúria características, mas seu caráter a impulsionou a fazer algo mais relevante, que pudesse servir à coletividade e a uma finalidade maior e o daimon a conduziu nesse sentido.

Essa visão do coletivo corrobora com uma característica do conceito de Processo de Individuação desenvolvido por Jung (2015), em que o indivíduo não é direcionado ao isolamento, mas a um relacionamento coletivo mais intenso. “A meta da individuação não é outra senão a de despojar o si mesmo dos invólucros falsos da persona, assim como do poder sugestivo das imagens primordiais” (JUNG, 2015, p. 64).

Algumas pessoas poderão argumentar que não possuem talento ou um dom especial para atender ao chamado, mas em relação à essa questão, Hillman nos diz que não devemos confundir um dom especial com o chamado.

O talento é apenas uma parte da imagem; muitos nascem com talento para música, matemática e mecânica, mas apenas quando esse talento contribui para a imagem como um todo e é levado à frente pelo caráter é que reconhecemos a excepcionalidade. Muitos são chamados, poucos são escolhidos, muitos tem talento, poucos têm o caráter que consegue realizar o talento. O caráter é o mistério individual. (HILLMAN, 2025, p. 256)

O caráter é essa força interna, que faz com que o indivíduo seja incapaz de realizar algo diferente daquilo que ele foi destinado a fazer (fruto do carvalho), e quando o indivíduo está alinhado a esse propósito, independentemente da atividade que exerça, ele executará de forma peculiar e integral, pois estará sendo guiado pelo seu daimon.

Conforme Hillman, “A teoria do carvalho defende que todos somos escolhidos. A própria questão da individualidade presume que há um fruto do carvalho único que caracteriza cada pessoa.”

O grande problema é que a sociedade atual patologiza o chamado, medicalizando o sintoma, fazendo com que o indivíduo se mantenha anestesiado e preso ao status quo, afastando-se desta maneira do destino orientado pelo daimon.

Conforme Hillman (2025, p. 54), a nossa cultura classifica o sintoma como algo “ruim”, mas, para onde ele vai quando é eliminado? Ele realmente desaparece? O que estava tentando expressar? “Há ‘algo mais’ no sintoma além de sua negatividade antissocial, disfuncional e obstaculizante.”

Por mais paradoxal que isso possa soar, os sintomas devem ser encarados como presentes, pois são convites para o indivíduo reajustar a rota da sua vida, como uma exigência do Si-Mesmo. “O indivíduo é intimado, psicologicamente, a morrer para o velho eu para que o novo possa nascer” (HOLLIS, 1995, p. 20).

Essa é uma característica marcante da “Crise da Meia Idade”, onde o indivíduo se vê impelido a encontrar respostas a dilemas existenciais e enfrentar situações muitas vezes evitadas.

As crenças que nos sustentaram na primeira fase da vida se tornam ineficazes. Ideais e ídolos antes venerados se transformam como “poeira ao vento”. Jung (2013, p. 784) diz que: “Não podemos viver a tarde de nossa vida segundo o programa da manhã, porque aquilo que era muito na manhã, será pouco na tarde, e o que era verdadeiro na manhã, será falso no entardecer”.

Iniciamos essa reflexão com o Mito de Er, que afirma que a cada um de nós recebe um daimon para nos auxiliar nessa jornada, você já conseguiu identificar esse seu guia pessoal?

Você tem seguido as orientações dadas por ele?

Seu propósito de vida está alinhado ao objetivo que seu daimon está lhe propondo, ou você ainda coloca seu “destino” nas mãos de um guia externo baseado nos interesses e opiniões da nossa sociedade capitalista, midiática e consumista?

Boa reflexão!

Cristiane dos Santos – Analista Junguiana em formação pelo IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Analista Didata IJEP

Vídeo de apresentação:

Referências:

HILLMAN, James. O código da alma: em busca da essência e do chamado. São Paulo: ed. Goya, 2025.

HOLLIS, James. A Passagem do Meio: da miséria ao significado na meia-idade. São Paulo: ed. Paulus, 1995.

JUNG, Carl Gustav. A Natureza da Psique. 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

______ O Eu e o Inconsciente.27.ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

www.ijep.com.br

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Ainda no século XX, o chamado “American way of life” foi exportado para todo o mundo, tendo como principal pilar o consumo exacerbado.

Na contemporaneidade, passadas décadas desde o sonho americano, o consumismo se faz presente nas mais diversas sociedades, representando um dos principais problemas vividos pelos brasileiros. Fatores de ordem social, bem como econômica, caracterizam o dilema do hábito de compras no país.

É importante pontuar, de início, a influência do modo de vida contemporâneo no consumo excessivo dos cidadãos. Pontuado pelo sociólogo Zygmunt Bauman (1999), a modernidade é marcada pela liquidez das relações e por suas aceleradas transformações. Nesse sentido, os indivíduos, imersos em um mundo cada vez mais rápido e estressante, encontram nas compras uma forma de refúgio e recompensa aos desgastes do cotidiano. Tal fator é ratificado por pesquisas recentes do Serviço de Proteção ao Crédito (SPC), em que 35% dos entrevistados admitiram o consumo como seu tipo de lazer favorito.

O que é consumismo?

O consumismo é o hábito de adquirir produtos e serviços sem precisar deles. É a compra pelo desejo, e não pela necessidade.

Geralmente, é marcado pelas compras por impulso e estimuladas pela ansiedade. Em casos mais graves, pode vir a se tornar uma compulsão.

Além disso, o consumismo está ligado à noção de que comprar mais vai trazer sensações de felicidade e prazer momentâneo.

É também resultado da influência de propagandas abusivas, que insistem em relacionar o consumo à felicidade e, muitas vezes, criam uma imposição de necessidades, mostrando como certos produtos ou serviços são capazes de tornar a vida das pessoas melhor.

O maior problema surge quando o consumismo fica tão intenso que evolui para um comportamento compulsivo.

O ser humano civilizado moderno acredita que querer é poder. A sociedade de consumo tem como principal estímulo o ato de consumir e na satisfação antecipada de desejos que caracterizam o consumidor atual não só hedonista, mas também narcisista. O consumo e o ato de consumir são essenciais para a condição digna do ser humano e para a sua necessidade de sobrevivência. Mas a configuração que tem vindo a adquirir nas suas diversas formas de hiperconsumismo leva a centralizar a satisfação dos desejos no ato e na aquisição de bens que são “dados” pela lei da oferta e estratégias de marketing cada vez mais “agressivas”, num mercado concorrencial muito competitivo.

Bauman (2008) ressalta isso quando diz que é a suposta satisfação das necessidades que faz surgir novas necessidades, já que “o desejo não deseja satisfação, ao contrário, deseja o desejo.” (Bauman, 1999, p. 90)

Numa sociedade de consumo como a nossa, o consumidor é um acumulador de sensações: “Para os bons consumidores não é a satisfação das necessidades que atormenta a pessoa, mas os tormentos dos desejos ainda não percebidos nem suspeitados que fazem a promessa ser tão tentadora” (Bauman, 1999, p. 90).

No entendimento de Bauman (2001), outro fator determinante, que motiva o sujeito a consumir, é a inconsistência de todas ou quase todas as identidades; é o que faz o indivíduo ir às compras, como se pudesse também, pelos produtos e serviços ofertados, selecionar a própria identidade. Esse ato de poder escolher a identidade de forma legítima ou quase legítima é que se torna o caminho para a realização das fantasias de identidade. Até que ponto o consumidor é livre para fazer escolhas no que diz respeito à auto identificação pelo uso dos objetos de consumo, de forma autêntica, não é definido.

Essa liberdade não é possível sem os objetos que o mercado oferece. Com base nisso, podemos dizer, novamente, que o ser humano tem buscado cada vez mais o ser pelo ter. Definimos quem somos pelo que possuímos: a nossa casa, nossas roupas de grife e nosso carro do ano falam mais sobre nós do que nós mesmos.

Mas o que pode estar por trás dessa compulsão?

Franz (2016) observa que um número crescente de pessoas experimenta um sentimento de vazio. “Algumas vezes tudo parece bem externamente, mas no seu íntimo a pessoa está sofrendo de um tédio mortal que torna tudo vazio e sem sentido.” (FRANZ, 2016, p. 219).

A queixa de falta de sentido na vida foi observada por Jung (2013b) em sua prática clínica da psicoterapia. De acordo com o psicoterapeuta suíço, um terço dos pacientes que o procurava não apresentava uma neurose bem definida, todavia estavam adoecidos devido a uma falta de sentido ou conteúdo nas suas vidas. Geralmente eram pessoas maduras, bem sucedidas, inteligentes, adaptadassocialmente e que se queixavam que suas vidas estavam estagnadas. Elas já tinham passado por tratamentos psicoterápicos anteriores baseados em métodos racionais, mas agora se encontravam resistentes a eles, obtendo resultados parciais ou até mesmo negativos (JUNG, 2013b).

Franz (2018) corrobora ao afirmar que em muitos dos seus analisandos não foram encontrados sintomas psiquiátricos ou psicopatológicos, porém, a queixa principal era de uma vida sem sentido e vazia. Para a autora, “[…] a pior neurose não são os sintomas, mesmo que sejam muito desagradáveis, mas a pior neurose é ter o sentimento de que minha vida não tem sentido” (FRANZ, 2018, p. 23).

Diante da estagnação insuportável de uma vida sem sentido, que Jung concorda em chamar de neurose contemporânea generalizada, a consciência do indivíduo já teria esgotado todas as formas possíveis de encontrar uma saída viável. De modo geral, são pessoas que se dedicaram em demasia ao pensamento racional, ou seja, unilateralmente à parte consciente de sua psique (JUNG, 2013b).

Esses indivíduos estão isolados de seus instintos e suas vidas se tornam maçantes e cerceadas pelas muralhas da razão.

Impedido de viver satisfatoriamente os seus dias, essa “[…] limitação gera no indivíduo o sentimento de que é uma criatura aleatória e sem sentido, e esta sensação nos impede de viver a vida com aquela intensidade que ela exige para poder ser vivida em plenitude” (JUNG, 2013a, p. 338). O que se aponta é que o distanciamento do inconsciente “[…] produz uma agitação neurótica cujos exemplos abundam em nossos dias. Esta agitação, por sua vez, gera a falta de sentido da existência, falta esta que é uma enfermidade psíquica […]” (JUNG, 2013a, p. 372).

Para Jung (2016), o ser humano contemporâneo se considera independente das tradições que, para ele, são ultrapassadas.

Não há espaço mais para rituais no seu dia a dia e muitos dispensaram a oração diária em busca de suporte divino. Entretanto, nesse processo ele também ficou desorientado, sem aqueles símbolos que, através de suas crenças, o conectavam às suas raízes intrapsíquicas deixando-o, assim, sem suas bases morais. À medida que foi se desconectando dos fenômenos inconscientes, compreendendo-os como vestígios de um mundo retrógrado e anacrônico, o ser humano contemporâneo foi supervalorizando e desenvolvendo a racionalidade e uma consciência unilateral. Aprendeu a transformar suas ideias em ações, a executar seu trabalho de forma eficiente, e o seu lema passou a ser querer é poder (JUNG, 2016).

Conforme exposto, a maioria dos indivíduos contemporâneos sentiu, psicologicamente, a perda das tradições e dos referenciais mitológicos, isto é, os guias que antigamente auxiliavam os povos originários a mapear suas jornadas (HOLLIS, 2004). Então, a responsabilidade de encontrar as próprias verdades, ou o próprio mito “[…] caiu sobre o indivíduo. Ou criamos nossos mitos, nossas ficções […], ou seremos escravizados pelos mitos e ficções de outrem” (HOLLIS, 2004, p. 104). Contudo, talvez exista a possibilidade de resgatar o local de onde essas imagens mitológicas surgiram, que para a psicologia junguiana seria a psique.

“A descoberta do inconsciente, no entanto, compensa a perda dessas ilusões tão queridas, abrindo-nos um enorme e inexplorado campo de realizações […]” (FRANZ, 2016, p. 306).

Ao introduzir essas imagens inconscientes na vida consciente, aos poucos o self pode ir se revelando e o ego experimentando um impulso interior que contém oportunidades e potencialidades de transformação e renovação da personalidade (FRANZ, 2016).

O trabalho pelo qual o ser humano atual é chamado a fazer, não é somente aquele emprego pelo qual ele é pago. O trabalho fundamental, opus, “[…] é a busca pelos deuses, a busca pela nossa vocação, o rastreamento do invisível. É o trabalho de crescimento pessoal e encontro pessoal” (HOLLIS, 2004, p. 148). Buscar um deus para servir, não significa a procura literal de uma entidade metafísica, mas de personificar, nomear e honrar aquela energia psíquica poderosa que tem o poder autônomo de encarnar nos indivíduos e assumir o controle de suas vidas. Honrar esse deus é estar consciente, ao invés de escravizado (HOLLIS, 2004).

“Quando podemos usar tais ficções de maneira consciente, então podemos permanecer despertos em nossa jornada […]. Uma ficção que vale a pena leva-nos a uma vida que vale a pena” (HOLLIS, 2004, p. 106).

De acordo com Jung, o movimento que nos leva a buscar sentido, significado e propósito em nossas vidas é arquetípico, ou seja, comum a todos os seres humanos como expressão teleológica e natural da psique. Negar os chamados para iniciar essa jornada que surgem através de sonhos, sincronicidades e expressões criativas leva ao aparecimento de sintomas. Estes, por sua vez, também podem ser olhados de maneira simbólica direcionando o indivíduo para o autoconhecimento ou ignorados tornando a pessoa cada vez mais doente. Por outro lado, dar atenção às mensagens que o self envia para que encontremos nosso caminho de autorrealização nos leva para o que Jung chamou de “processo de individuação”.

É dar espaço à união dos conteúdos conscientes e inconscientes e desta união emergem novas situações ou estados de consciência. Jung designa por isso a “união dos opostos pelo termo de “função transcendente”.

A meta de uma psicoterapia que não se contenta apenas com a cura dos sintomas é a de conduzir a personalidade em direção à totalidade.” (Jung, 2014).

Para Franz (2016, p. 299), “[…] encontrar o sentido profundo da vida é mais importante para um indivíduo do que tudo o mais, e é por esse motivo que o processo de individuação deve ter prioridade”. Individuar-se compreende um dos maiores empreendimentos que o ser humano contemporâneo pode realizar e tornar-se si mesmo passaria a ser uma prioridade, visto que, potencialmente, poderia libertá-lo da estagnação e auxiliá-lo na busca do sentido profundo de sua vida (FRANZ, 2016). Esse processo “[…] permite de repente fazer da sua vida, até então desinteressante e apática, uma aventura interior sem fim, repleta de possibilidades criadoras.” (FRANZ, 2016, p. 265).

Para Jung, tanto em sua teoria quanto em sua trajetória, questionar-se sobre o sentido da vida é uma decorrência do viver e um dos seus aspectos mais humanos. Cabe ao indivíduo reconhecer a própria responsabilidade sobre as escolhas que faz e de viver de forma plena, apreciar a vida em todos os momentos e acreditar em sua capacidade de encontrar a força interior nos caminhos percorridos, encontrar a sua essência, a sua integridade de caráter, sua unicidade, seja nos caminhos obscuros e difíceis, ou nos momentos de alegria, para assim acolher o seu próprio vazio interior, conhecer-se a si mesmo e a verdade de sua própria existência.

Quando o sujeito inicia reflexão sobre si próprio em terapia, o processo é similar a um mergulho em áreas desconhecidas do próprio mundo interior, o que representa empreender uma jornada que é de sua responsabilidade, única e subjetiva, capaz de produzir uma verdadeira transformação de si. Encontrar um sentido para a própria vida é antes de tudo um compromisso consigo mesmo.

Maria Helena Soares Marinho – Analista em formação IJEP

Maria Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

Bauman, Z. (1999). Globalização: As consequências humanas. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.       

BAUMAN, Zygmunt. Modernidade líquida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2001.  

Bauman, Z. (2008). Vidas para o consumo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.     

FRANZ, Marie-Louise von. A busca do sentido: entrevistas radiofônicas. São

Paulo: Paulus, 2018.

FRANZ, Marie-Louise von. O processo de individuação. In: JUNG, Carl Gustav. O

homem e seus símbolos. 3.ed.especial. Rio de Janeiro: HarperCollins Brasil, 2016.

HOLLIS, James. Nesta jornada que chamamos vida: vivendo as questões. São

Paulo: Paulus, 2004.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013a.

JUNG, Carl Gustav. A prática da psicoterapia 16.ed. Petrópolis: Vozes, 2013b

JUNG, Carl Gustav. O homem e seus símbolos. 3.ed. Rio de Janeiro: HarperCollins Brasil, 2016.

JUNG, Carl Gustav.  Os Arquétipos e o Inconsciente, 2014, Petrópolis: Vozes, 11.ed

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Para estar vivo, de verdade, é necessário fazer muitas trocas: dando, recebendo e retribuindo, inclusive as críticas reflexivas, que servem para a ampliação da consciência – nossa e do nosso entorno relacional! Isso irá possibilitar a prática da alteridade, que nos permite sair da nossa lente de condicionamentos e conforto, para nos vermos pelas lentes do outro! Essa prática nos faz tolerantes, mais fraternos e igualitários. Porque lidar com o contraditório, sem encará-lo como um ataque pessoal, contribui para a evolução do conhecimento e do pensamento. Nossa estrutura de consciência necessita do Ego, que é seu gestor e precisa lidar com as forças opositivas entre Bios e Zoé, matéria somática e energia psíquica respectivamente. Elas são informações presentes em dinâmicas de movimento opostas, a primeira está hipostasiada no plano físico e instintivo do corpo ou soma, que Jung atribui ao espectro Infravermelho da Luz – como símbolo da consciência -, e a segunda no plano arquetípico, nos remetendo as dimensões anímicas e espirituais da psique, o espectro ultravioleta da Luz.

Além dessa tensão, o Ego (que é primeiro complexo que se diferencia do inconsciente, arquetipicamente presente em todos humanos e inicialmente identificado com a corporalidade), faz polaridade opositiva e complementar com a Sombra (que por ser arquetípica, é universal). O Ego, apesar de não ser a totalidade da consciência, é o representante dela, assim como a Sombra, que também não é a totalidade do inconsciente, é sua representante. Da mesma forma que na Sombra estão muitos aspectos da Anima ou do Animus (nossos contrapontos sexuais, do ponto de vista egóico), no Ego estão a maioria dos aspectos da Persona, porque o Ego necessita da Persona para se relacionar e adaptar-se com o entorno social, e tudo isso pertence ao Self, que é a totalidade do Sí-mesmo. Com isso, de forma indireta, Persona e Sombra fazem espelhamento opositivo, assim como a Persona do Ego masculino faz oposição com a Anima e a Persona do Ego feminino faz oposição ao Animus. Porém, Jung também diz que para chegarmos na relação com a Anima ou com o Animus devemos ultrapassar as barreiras da Sombra e flexibilizar a Persona, as máscaras funcionais, para servirmos a alma, que não tem gênero ou raça, em seu fluxo contínuo que almeja a unidade. Porém, na maioria das vezes, o Ego, com seu livre arbítrio e sem saber estar aprisionado por complexos patológicos, dificulta e até pode interditar essa realização.

Para estar confiante é preciso ter fé na vida – fiar com Deus, no sentido de distribuir seus talentos, entusiasmadamente, para a humanidade, com resiliência e coragem, aceitando o fato de que tudo o que vem, independentemente de produzir prazer ou dor, alegria ou tristeza, está vindo com o propósito do nosso aprimoramento evolutivo, anímico e espiritual, que vai muito além dos apêgos egóicos, fixados no corpo e na territoriedade reptiliana.

Com essas duas premissas conquistadas, podemos ser plurais, e não promíscuos, deixando de existir monotematicamente, dominados pelos complexos patológicos. Isso mesmo, os complexos nos deixam monotemáticos, com atitudes fóbicas e unilaterais, frequentemente manifestadas nos fanatismos religiosos, no apêgo às doenças crônicas, no partidarismo político, nas dietas rígidas, na vigorexia, ortorexia, anorexia, bulimia, hipocondria, oniomania, entre outros transtornos obsessivos e compulsivos como dependências de álcool, drogas, da beleza, do sexo, da riqueza, do trabalho, da fama, etc. Obviamente, nossa modernidade líquida e do vazio, onde tudo e todos são descartáveis, como bens de consumo, usando-nos como bens de produção para continuarmos consumindo e poluindo, no amplo sentido, estimula todas essas unilateralidades.

Por fim, para ser feliz, é necessário estarmos livres para fazermos nossa escolha de dependência e servidão missionária ao amor. Porque, quando aprendemos amar tudo e todos, nos amamos e seremos amados por Deus – no sentido de possibilitarmos que a imanência do Self atinja seus propósitos e sentidos transcendentais. Isso equivale a estarmos engajados, conscientemente, com o processo de individuação, servindo para ser, na certeza de que quando mais darmos, mais teremos para dar, vivenciando o mistério, o encanto, o lúdico do cotidiano, transformando o ordinário em uma aventura extraordinária, com humor e alegria. Essa é a verdadeira arte, que só aqueles que estão à serviço da alma conseguem realizar. Os outros, infelizmente a maioria comum, perdeu o romantismo do viver, aprisionados na miserabilidade egoísta do ego, assumindo a condição de coitados desgraçados, brigando pelas certezas, pela normalidade, contra as doenças, as dores, os desamores, com o que fizeram ou deixaram de fazer com e para eles, hipostasiando raiva, culpa, medo, ansiedade,  ressentimento, vingança ou mágoa, obviamente vivendo exclusivamente pela preservação do território, que é a primazia do Bios, que é finito e ilusório, mesmo com suas personas aprisionados em discursos e práticas aparentemente voltados para Zoé!

Para evitar que o passado traumático deixe de se manifestar como complexo autônomo e patológico, muitas vezes expressado em sintomas físicos e ou psíquicos, é necessário o enfrentamento consciente, possibilitando sua simbolização e ressignificação. Negar o passado é tão patológico quanto ficar paralisado nele. Por meio da ressignificação é possível o surgimento da superação e a capacidade empática da alteridade para servirmos, amorosamente, os demais feridos.

Com isso, a consciência evolutiva, que nos coloca responsáveis e protagonistas do processo de individuação, exige autoconhecimento, por meio da capacidade crítica e reflexiva, com o contínuo reconhecimento, respeito e enfretamento da sombra, que está em nós, ao invés de buscar práticas alienantes, por meio de fanatismos que levam a estados alterados da consciência, direta ou indiretamente, que acabam impedindo o autojulgamento critico, a alteridade e a servidão amorosa. Após aprendermos a agradecer tudo que vem e dizer o sim incondicional à vida, sem abrirmos mão do servir, começaremos a perceber que nada é por acaso e que tudo faz parte da gargalhada divina e transcendental!

Paz e Bem

Julho de 2018

*WALDEMAR MAGALDI FILHO: Psicólogo, Analista Junguiano Didata do IJEP, Especialista em Psicologia Junguiana, Psicossomática, Arteterapia e Homeopatia; Mestre e Doutor em Ciências da Religião. Autor do livro: “Dinheiro, Saúde e Sagrado – Interfaces Econômicas e Religiosas à Luz da Psicologia Junguiana”, Ed. Eleva Cultural, Coordenador dos Cursos de Pós-Graduação que titulam especialistas em: Psicologia Junguiana; Psicossomática; Arteterapia e Expressões Criativas do IJEP – Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa (www.ijep.com.br), oferecidos nas cidades de Brasília, Rio de Janeiro e São Paulo.

Imagem: Abadia de Heiligenkreuz (Baixa Áustria). Claustros – Estátua de Maria Madalena ungindo os pés de Cristo (século XVIII), de Giovanni Giuliani.

Waldemar Magaldi Filho – 16/06/2019

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Esta conspiração vai produzindo uma revolução silenciosa que está se instalando de dentro para fora e de baixo para cima! É uma operação global. Uma conspiração espiritual. Existem células dessa operação em cada canto do mundo, fazendo que a atual percepção horizontal, superficial, imediata e material do nosso planeta, também inclua as dimensões verticais, profundas, implicativas e espirituais. Sua manifestação é sutil, atuando como uma espécie de onda que vai sensibilizando e mobilizando cada vez mais pessoas, até que essa onda se torne uma espécie de tsunami da consciência, devido à quantidade de seres vibrando com ela, produzindo a massa crítica necessária para mais um salto quântico evolutivo!

Dificilmente a grande massa alienada no consumo, nas dívidas e no trabalho, irá assistir na TV, ouvir nos rádios ou ler a respeito dessa conspiração nos jornais. Porque, por um lado, a mídia da sociedade de consumo ainda não está sensível e corajosa para divulgar esse movimento e, por outro lado, aqueles que estão engajados nele não estão buscando glória, não usam uniformes e nem fazem questão do poder ou da gratidão. Por isso o processo vai acontecendo sem alarde, apesar de cada vez mais forte e firme. Fora isso, para que o salto de consciência sustentável e inclusivo aconteça, é preciso romper a capacidade pasteurizante do atual capitalismo, que transforma tudo em matéria a serviço do mercado, inclusive a dimensão sagrada institucionalizada!

Os membros dessa conspiração são recrutados por meio da luz do autoconhecimento que, inevitavelmente, produz ampliação da consciência e compromissos com a humanidade e com o planeta, ao adquirirem ideais de inclusão, sustentabilidade, ecologia e amor universal. Então, essas pessoas vão surgindo de diversas formas, lugares, cores, formações, idades e quantidades diferentes, e são oriundas das mais variadas raças, culturas, costumes, credos religiosos e classes sociais. Porém, cada novo adepto passa por uma espécie de rito onde ele tem que morrer, para sair dos condicionamentos e dos aprendizados paralisantes, para poder renascer orientado na direção do caminho da luz da consciência unitiva, convicto de que ele tem que servir para ser. Muitos servidores dessa nova ordem trabalham anonimamente e silenciosamente, fora de cena e dos holofotes, em cada cultura do mundo, nas grandes e pequenas cidades, em suas montanhas e vales, fazendas, vilas, tribos ou ilhas remotas. Esses revolucionários estão alinhados com o amor ágape, e aprenderam deixar o outro livre, inclusive para amar-lhes, tornando-os igualmente livres, mesmo que alinhados ainda com a velha moral. Porque toda forma de dependência aprisiona! Estando livre, passamos a respeitar as escolhas do outro, porque liberdade respeita liberdade. Mas, para isso, acima de tudo, é necessário o amor próprio, que liberta e deixa o amado livre para sua realização!

A maioria das pessoas cruza por seus servidores nas ruas e nem percebem, porque eles seguem disfarçados, sem aparições espetaculares, realizando seus ofícios, que se tornou sagrado, sem se importarem com quem irá ficar com os louros da vitória, porque, para eles, o servir é mais importante do que o ter e, neste sentido, já encontraram a maior recompensa. Por saberem que tudo e todos pertencem ao uno, e que enquanto existir um ser senciente sofrendo a consciência unitiva estará sofrendo também.

Muitas vezes os participantes dessa conspiração se encontram pelas ruas, trocam olhares de reconhecimento e seguem seus caminhos, a maioria está disfarçada em seus empregos comuns e normais, mas sempre que podem, despem-se de suas personas normóticas e realizam o verdadeiro trabalho, apesar de que mesmo disfarçados e imiscuídos na multidão inconsciente e enredada nos automatismos, seu trabalho está sendo feito, porque a consciência da presença sempre irá interferir na ambiência, ou seja, no entorno objetivo e intersubjetivo.

Esse novo “exército da consciência” lentamente está construindo um novo mundo com o poder de seus corações e mentes, com alegria e paixão, apesar de toda adversidade e iniquidade da nossa realidade. São guerreiros pacíficos e silenciosos que cumprem as ordens do poder superior, representante da inteligência espiritual unitiva, jogando bombas suaves de amor sem que ninguém note. Essas bombas muitas vezes são veiculadas nos poemas, abraços, músicas, fotos, filmes, livros, palestras, aulas, entrevistas, palavras carinhosas, meditações, preces, danças, ativismo social, sites, blogs, atos de bondade ou até de indignação, caridade ou solidariedade.

Cada guerreiro da consciência se expressa de forma única e pessoal, com talentos e dons individuais, mas todos estão engajados no mesmo propósito que é a mudança que queremos ser e ver no mundo! Essa é a força que move seus corações, dando a cor-agem para promoverem à transformação silenciosa que provocará a mudança de paradigma necessária, contribuindo para a evolução criativa e espiritual da humanidade. Eles estão conscientes que suas ações devem ser silenciosas e humildes, apesar te terem o poder de todos os oceanos juntos. Eles vão contribuindo lenta e meticulosamente na trans-formação humana, promovendo o amor como a maior e legítima religiosidade do planeta, sem pré-requisitos de grau de educação e sem conhecimentos excepcionais para essa compreensão, porque esse conhecimento nasce da inteligência do coração, escondida pela eternidade, no pulso espiritual e evolucionário presente na imanência de todo ser humano.

Então, que cada indivíduo seja a mudança que quer ver acontecer no mundo, pois ninguém pode fazer esse trabalho por você! Desta forma, sincronicamente, você está sendo recrutando para se juntar a esse exército que têm todos os seus membros continuamente de portas, coração e mentes abertas! Em pé e a ordem para o trabalho de edificação de um mundo mais livre, igual e fraterno.

PAZ e BEM 

* WALDEMAR MAGALDI FILHO. Psicólogo, especialista em Psicologia Junguiana, Psicossomática e Homeopatia. Mestre e doutor em Ciências da Religião. Autor do livro: “Dinheiro, Saúde e Sagrado”, Ed. Eleva Cultural, coordenador dos cursos de especialização em Psicologia Junguiana, Psicossomática, Arteterapia e Expressões Criativas do IJEP (www.ijep.com.br), oferecidos em Brasília, Rio de Janeiro e São Paulo.

Waldemar Magaldi Filho – 15/06/2019

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