Poucos filmes, na história, influenciaram tanto o imaginário coletivo quanto Matrix. Lançado em 1999, o filme foi o primeiro de uma trilogia e é considerado por muitos não apenas o melhor dentre os três, mas também uma obra-prima atemporal. Na verdade, podemos dizer ainda que é um filme a cada dia mais atual, por mais estranho que pareça. O crescente interesse pelo autoconhecimento e a insatisfação com o sistema político-econômico vigente a cada dia mais acirrada produzem interpretações que se aprofundam com o passar dos anos.

Os véus da ilusão

Em Matrix, os seres humanos vivem em uma realidade virtual que simula a vida real. Ela é tão realista que a esmagadora maioria nem sequer desconfia de que vivem uma vida ilusória. A pergunta que surge é: será que a nossa vida é tão diferente assim?

Na filosofia védica há um conceito chamado de Véu de Maya, que se refere à nossa incapacidade de enxergar a realidade do mundo. Esse véu que cobre nossos olhos, na realidade, é de natureza espiritual e, portanto, nos impede de enxergar a nossa própria natureza, de descobrir quem realmente somos.

Mas o que acontece quando alguém desconfia da realidade das coisas? O que acontece quando se tenta enxergar por detrás do véu? No filme, muitos personagens desconfiaram e então despertaram para a vida real, com a ajuda de outros já despertos. A realidade dura de um mundo controlado pelas máquinas é o preço a ser pago pela liberdade. Para agravar a angústia, a humanidade se encontra escravizada e em sono profundo.

Nas palavras de Morpheus para Neo: “Assim como todo mundo, você nasceu em um cativeiro, preso em uma cela que você não pode sentir, provar ou tocar. Uma prisão para sua mente” (MATRIX, 1999).

Quando Carl Gustav Jung aborda essa busca pela natureza da alma, o centro da psique, ele explica que o ego passa a ocupar uma posição periférica, ou seja, não tão importante na percepção da própria identidade (Cf. JUNG, 2013a, p. 68-9). É o que acontece quando Neo descobre que vivia na Matrix e quase nada do que vivera antes poderia definir quem ele era, pois vivera uma vida fictícia até então. Isso é ilustrado pela cena em que ele volta para a Matrix pela primeira vez após o despertar e vê o restaurante que costumava frequentar, com certa melancolia, pois percebe que ele próprio já não é o mesmo e nenhuma daquelas lembranças realmente aconteceu.

Jung segue, então, para o questionamento do que é ilusão, visto que ainda se costuma considerar os fatores inconscientes como ilusórios e a vida consciente como realidade:

“Será que existe algo dentro da alma que possa ser chamado de “ilusão”? Quem sabe se essa ilusão é para a alma a forma mais importante e indispensável de vida, como o oxigênio para o organismo? Aquilo que chamamos de “ilusão” é, talvez, uma realidade psíquica de suprema importância.” (JUNG, 2013a, p. 68)

Já sobre o mundo externo do consciente ele diz que, “infelizmente, hoje ainda se costuma dogmatizar, como se aquilo que chamamos de realidade também não fosse ilusório” (JUNG, 2013a, p. 69). Morpheus também levanta essa questão ao responder sobre a realidade virtual:

“O que é real? Como você define o ‘real’? Se você está falando sobre o que você pode sentir, o que você pode cheirar, o que você pode saborear e ver, o real são simplesmente sinais elétricos interpretados pelo seu cérebro” (MATRIX, 1999).

Portanto, a ilusão é um fator psíquico que nos atinge a todos, logo arquetípico, e nos ludibria desde a infância sobre a realidade do mundo e de nós mesmos sem que a grande maioria desconfie. Para Jung (2015, p. 18), “é um fator inconsciente que trama as ilusões que encobrem o mundo e o próprio sujeito”.

No filme, esse fator inconsciente é evidente, uma vez que as pessoas estão literalmente dormindo e o sonho, que é a própria Matrix, é gerenciado pelas máquinas para manter a humanidade sob controle. Essa metáfora nos faz pensar o quanto estamos sonhando, inconscientes de nós mesmos e do controle imposto por aqueles que detém o poder. Quem são as “máquinas” desse mundo “real” que forçam a humanidade ao consumismo, à competição, à normalização da miséria, da violência e da desigualdade social? Essas ferramentas de controle não só nos distraem da busca pelos caminhos de libertação, como ainda nos transformam em defensores da ordem estabelecida. Nas palavras de Morpheus:

“Você precisa entender, a maioria dessas pessoas não está preparada para ser desplugada. E muitas delas estão tão inertes, tão desesperançosamente dependentes do sistema, que irão lutar para protegê-lo” (MATRIX, 1999).

O arquétipo do iluminado

Vale ressaltar que essa relação com o sistema é inconsciente e acontece porque o indivíduo se identifica intensamente com ele. Isso faz com que enxergue a realidade através da ótica desse sistema, que traz consigo toda uma carga histórico-cultural de certo e errado, de comportamento, de moralidade, de relação interpessoal e com a natureza. Mesmo aqueles com algum senso crítico não são capazes de enxergar a si próprios separados dessa simulação construída.

Pela visão da psicologia analítica, o indivíduo se identifica com o sistema porque, primeiramente, ele se identifica com a persona. Ele acredita que a sua própria identidade é essa “máscara” que foi forjada pela sociedade e para a sociedade. Ele olha no espelho e acredita que aquilo é tudo que ele é. Por isso, o caminho que leva à iluminação passa pelo abandono dos apegos quanto a essas falsas noções de identidade, tanto pessoais quanto coletivas. Segundo Jung (2014, p. 68), “a meta da individuação não é outra senão a de despojar o si-mesmo dos invólucros falsos da persona, assim como do poder sugestivo das imagens primordiais”.

Sobre desapego e iluminação Alan Watts explica:

“Desapego significa não ter arrependimentos pelo passado nem temores pelo futuro; significa deixar a vida seguir seu curso sem tentar interferir em seu movimento e mudança, sem tentar prolongar o estado de coisas agradáveis nem acelerar a partida de coisas desagradáveis. Fazer isso é seguir o ritmo da vida, estar em perfeita harmonia com sua constante mudança, e a isso se dá o nome de Iluminação. Em resumo, é desapegar-se do passado e do futuro e viver no eterno Agora.” (WATTS, 2020, p. 23)

Já o protagonista possui uma profunda falta de pertencimento em relação à Matrix. Ele não se identifica com aquele mundo e sente uma estranheza que não é capaz de explicar. Vive uma vida dupla: por um lado é um funcionário de uma respeitada empresa, por outro é um hacker famoso, como forma de rebeldia. Essa vida de hacker parece uma tentativa de viver uma vida mais real por detrás da máscara social. Mas, ainda sim, por mais que se aproxime um pouco de quem ele realmente é, continua sendo uma persona que pertence à Matrix.

Nas palavras de Trinity: “A Matrix não pode lhe dizer quem você é” (MATRIX, 1999).

Com esse importante desconforto, o caminho do herói de Neo se inicia. Ele representa o novo, a possibilidade de uma nova era de paz para a humanidade, o arquétipo do redentor. Desde o início dessa jornada, Morpheus deixa claro que acredita ser ele o Escolhido, aquele que libertará a humanidade do jugo das máquinas: um peso enorme para alguém que ainda está tentando entender onde está, quem é e o que é real.

Com isso, a caminhada começa cheia de dúvidas e crises.

No primeiro contato entre os dois, Neo se vê em uma situação perigosa em que precisa tentar escapar dos agentes e, então, se desespera: “Isso é loucura! Por quê está acontecendo comigo? O que eu fiz? Eu não sou ninguém. Eu não fiz nada. Eu vou morrer” (MATRIX, 1999).

Em outro momento decisivo de dúvida em que Neo pensa em desistir, Trinity pede que ele confie nela. Quando ele pergunta o porquê, ela responde: “Porque você já esteve lá. Você conhece essa rua. Você sabe exatamente onde ela termina. E eu sei que não é onde você quer estar” (MATRIX, 1999).

A crise final se expressa em total desespero ao ser informado sobre do que se trata a Matrix de fato e qual a verdadeira situação atual da humanidade.

O herói sente o peso de sua responsabilidade.

A partir desse momento, Neo se resigna e começa a buscar autoconhecimento e contribuir com seus parceiros. Ele está pronto para seguir seu destino, mesmo não acreditando nele. A conversa com o Oráculo o deixa convicto de não ser o Escolhido. Mais adiante, ele decide sacrificar a própria vida para salvar a de Morpheus. Ele sabia que morreria. Por pensar que não era o Escolhido, ele agiu como tal: salvou seu mestre, fez o que ninguém pensaria em fazer, agiu heroicamente. Seu altruísmo e sua capacidade de ação acima da média foram revelados. Ainda sim ele morreu, como previsto pelo Oráculo, mas ressuscitou de forma inesperada.

Morpheus tinha certeza de que Neo era o Escolhido, mas assim como todos os outros não fazia ideia de que forma isso se revelaria. Como mestre, ele só poderia mostrar o caminho: “Estou tentando libertar sua mente, Neo. Mas eu só posso lhe mostrar a porta. É você quem tem que atravessá-la” (MATRIX, 1999).

Só uma coisa seria capaz de dar a certeza que o protagonista precisava para renascer e assumir o seu papel na existência: o armor. Quando Trinity o beija e releva seu amor, toda dúvida desaparece. O amor é a força mais poderosa do universo e não deixa espaço para dúvidas. Tudo se encaixou, de repente, e as palavras do Oráculo fizeram sentido: “Ser o Escolhido é como estar apaixonado. Ninguém pode lhe dizer que você está apaixonado. Você apenas sabe” (MATRIX, 1999).

Após a dúvida e o altruísmo, a terceira fase da jornada chega de maneira arrebatadora: a certeza.

Neo se levanta e tem agora certeza de quem ele é. Ser o Escolhido era só uma ideia. Agora, ele enxerga sua própria natureza espiritual e, da mesma forma, enxerga a Matrix exatamente como ela é, com todos seus códigos e programações. Ele se iluminou e, como é dito sobre os iluminados, possui domínio sobre a natureza e sua vontade se manifesta no mundo. Com isso, ele derrota facilmente os agentes, que nada mais são do que programas de inteligência artificial. Essa experiência transformadora foi destacada por Jung como de grande importância:

“Experimentar e vivenciar esse si mesmo é a meta mais nobre da ioga indiana. Por este motivo, será bom para a psicologia do si mesmo que nos familiarizemos com os tesouros do saber indiano. Tanto aqui como na Índia, a experiência do si mesmo nada tem a ver com intelectualismo, mas é uma experiência vital e profundamente transformadora. O processo que conduz a ela foi por mim denominado processo de individuação.” (JUNG, 2013a, p. 129)

O arquétipo do iluminado é, em grande parte, uma herança do Oriente. Algumas tradições espirituais como o budismo, o taoísmo e o hinduísmo, em suas múltiplas vertentes, há milênios cultuam a figura do iluminado como modelo de perfeição humana e guia para todos aqueles que desejam sinceramente conhecer a si próprios. Suas histórias e vivências deram origem a livros sagrados, contos mitológicos, doutrinas religiosas e, principalmente, a fé de que o potencial da iluminação espiritual reside na alma de cada ser humano.

Para Swami Abhedananda, os iogues da Índia são um bom exemplo do que estamos tratando:

“Desde os tempos antigos, houve muitos desses verdadeiros yogues na Índia e em outros países. As descrições de suas vidas e ações são, além disso, tão notáveis e autênticas quanto a vida e os atos daquele ilustre Filho do Homem, que pregou na Galileia há quase dois mil anos. Os poderes e as obras deste pacifico, gentil e abnegado homem divino, que é reverenciado em toda a cristandade como a encarnação ideal de Deus e o Salvador da humanidade, provaram que era um tipo perfeito de quem é chamado na Índia de verdadeiro yogue.” (ABHEDANANDA, 2024, p. 78)

Jung também se utiliza da figura de Jesus para relacionar a alma humana com o brilho dos iluminados:

“No que precede, tentei mostrar em que espécie de matrix (matriz) a figura de Cristo foi recebida ao longo dos séculos. Se não houvesse uma afinidade (“magneto”!) entre a figura do Redentor e certos conteúdos do inconsciente, jamais uma mente humana teria podido enxergar a luz em Cristo e abraçá-la com toda a intensidade do coração. O elo entre os dois é o arquétipo do Homem-Deus; de um lado, este tornou-se realidade histórica em Cristo, e, de outro, domina a alma na sua condição de existente “eterno”, como totalidade superior, o si-mesmo.” (JUNG, 2015, p. 251)

O iluminado volta para a Matrix

No filme, Neo incorpora esse Homem-Deus, representado especialmente pela última cena, em que ele voa pelos céus afora, simbolizando a liberdade total, que é a grande promessa da iluminação (moksha na ioga). Para isso ser possível, muitos personagens cumpriram seu papel na trama, principalmente Morpheus como seu mestre ou guru (como é chamado na Índia). Figura essencial no Oriente, ele é aquele que aponta o caminho e transmite confiança ao discípulo. O profundo respeito de Neo por ele o colocou diante do enfrentamento final: a sombra coletiva, representada pelos agentes. Cada ser humano inconsciente é um agente em potencial, capaz de exercer um poder destrutivo e controlador na sociedade. Sozinho, diante de seus maiores medos, Neo descobre que o verdadeiro mestre está dentro dele mesmo.

De acordo com Jung (2013b, p. 202), “esse mestre que lhe é superior não é outra coisa senão o si-mesmo.”

Essa cena do vôo demonstra, também, que o protagonista permaneceu na Matrix. Ele agora se sente completamente à vontade nela e já não tem porque fugir. O que era um incômodo inconsciente, passou a ser uma aversão consciente, até se transformar em paz supraconsciente. No budismo, existe um antigo ditado que diz:

“Para aquele que nada sabe sobre o budismo, montanhas são montanhas, águas são águas e árvores são árvores. Depois de ler as escrituras e compreender um pouco da doutrina, as montanhas para ele não são mais montanhas, as águas não são mais águas e as árvores não são mais árvores. Mas quando ele está completamente iluminado, então as montanhas são outra vez montanhas, as águas, águas e as árvores, árvores.” (WATTS, 2020, p. 146-7)

Porém, a permanência de Neo não está ligada apenas a como ele se sente em relação a si mesmo, mas também em relação à humanidade. A iluminação não tem propósito egoísta, pelo contrário, é uma desidentificação com ego e uma síntese do eu com o inconsciente coletivo (JUNG, 2013b, p. 127). Ele se iluminou pelo amor e para o amor. O iluminado se sente um com a humanidade e com a própria Matrix, portanto continua no mundo com um grande propósito: servir.

Jung aborda esse tema ao comparar individualismo com individuação:

“Contrapondo-se a isso, o processo da individuação natural produz uma consciência do que seja a comunidade humana, porque traz justamente à consciência o inconsciente, que é o que une todos os homens e é comum a todos os homens. A individuação é o “tornar-se um” consigo mesmo, e ao mesmo tempo com a humanidade toda, em que também nos incluímos.” (JUNG, 2013a, p. 137)

Por fim, gostaria de destacar que, por mais misteriosa que seja a experiência da iluminação, é uma experiência fundamentalmente humana. Neo é o novo eu que anseia nascer em cada um de nós. O Self não é exclusivo dos escolhidos, mas herança psíquica de toda a humanidade. Jung deixa isso claro quando comenta sobre o satori, como é chamada a iluminação no Budismo Zen:

“Não tenho dúvidas de que a experiência do satori ocorra também no Ocidente, pois entre nós existem igualmente pessoas que entreveem finalidades últimas e não recuam diante de nenhuma fadiga ou trabalho para se aproximarem delas. Mas se calam a respeito das próprias experiências, não por pudor, mas porque estão conscientes de que é inútil qualquer tentativa de comunicá-las aos outros.” (JUNG, 2013c, p. 105)

Leonardo Salek – Membro Analista em formação pelo IJEP

Waldemar Magaldi – Analista Didata do IJEP

Referências:

ABHEDANANDA, Swami. Como tornar-se yogue. São Paulo: Ajna, 2024. E-book.

JUNG, Carl Gustav. A prática da psicoterapia. Petrópolis: Vozes, 2013a. E-book.

______ Ab-reação, análise dos sonhos e transferência. Petrópolis: Vozes, 2013b. E-book.

______ Psicologia e religião oriental. Petrópolis: Vozes, 2013c. E-book.

______ O eu e o inconsciente. Petrópolis: Vozes, 2014. E-book.

______ Aion. Petrópolis: Vozes, 2015. E-book.

WATTS, Alan. Torne-se o que você é. Petrópolis: Vozes, 2020. E-book.

Matrículas abertas: www.ijep.com.br

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E, assim mesmo, muitas vezes tentamos não perceber os conflitos interiores que nos acossam com questionamentos desconcertantes… Se tentamos servir aos padrões interiores, não servir somente aos exteriores…, quem ou o quê são esses, os que chamamos de “meus…”: meus padrões, meus desejos, meus sonhos…?

De onde vieram os estilos dominantes na consciência? Tentamos ser o que nos faz sentido ser, não somente o que esperam de nós, família, sociedade… E nós mesmos, o que esperamos de nós? De quem são essas expectativas em nós? Quanta força têm sobre nós os padrões ou imagens arquetípicas coletivas? Como pode nossa frágil consciência lidar com elas?

A consciência é um fator psíquico autônomo que emerge do inconsciente ao longo do desenvolvimento psíquico e acompanha o desenvolvimento biológico, prosseguindo seu desenvolvimento além daquele.

À consciência estão associados os valores emocionais que atribuímos às nossas ações – ou seja, nossa percepção desse valor, nossos juízos de valor. A consciência é um fenômeno complexo, ao qual está associado o que chamamos de “minha vontade”, ainda que muitas vezes nossas ações se deem por motivações das quais não temos consciência (conf. JUNG, 2013, p.184, §825).

Um arquétipo é um padrão de comportamento que para o tempo humano, “sempre existiu”, uma vez que sua origem pode retroceder ao início da humanidade como espécie, e mesmo, antecedê-la.

Os arquétipos influenciam profundamente o comportamento humano (conf. JUNG, 2013, p. 196, §846). Sua força é imensa e muitas vezes nos desconcerta especialmente em uma sociedade em transformação – e em uma transformação que não valoriza, não dá lugar aos conteúdos psíquicos. Mas esses existem e agem, e quando não reconhecidos e integrados à consciência, atuam em nós. 

Por exemplo, mulheres às quais se pode reconhecer como independentes e resolutas, realizadas em tantos aspectos de sua vida, muitas vezes se perguntam em meio aos seus caminhos e descaminhos: será que não quero de fato estar dentro de um relacionamento afetivo?

Talvez muitas de fato não queiram, porque se identificam muito com modelos, imagens arquetípicas de independência, liberdade e autonomia associadas aos papéis sociais que já realizam e às personas que desenvolveram para isso.

Talvez porque hesitem ante o risco de serem tragadas, drenadas pelos papéis sociais mais tradicionalmente valorizados, de esposa, mãe, como muitas vezes já viram acontecer com outras pessoas.

Em linguagem junguiana pode-se considerar que elas temem ser apartadas do fluir que experimentam em suas vidas sob a força de um arquétipo, cuja imagem venham a ativar ao exercer algum desses para elas, novos papéis sociais…

Pode haver algum fundamento nesse receio?

Possivelmente sim.

Jung refere-se a mulheres perfeitamente normais até então que deixaram de ser elas mesmas em face de um papel social ao qual são chamadas a desempenhar, como os fortes papéis de esposa e mãe (conf. JUNG, 2014b, p.122-3). Então, passam a ser tragadas pelo desempenho desse papel coletivo e a se distanciar do fluir de si mesmas como se conheciam até então. Desenvolviam uma cisão neurótica, decorrente de como uma imagem ancestral passou a afetar suas vidas, de como lidavam com tal imagem. Um complexo ancestral fora despertado.

Isso acontece ou pode acontecer quando uma atitude ancestral leva a uma maior adaptação em face da experiência vivida (JUNG, 2014b, p.122s) e sua força pode tragar a experiência individual, singular de uma pessoa. É como se a vitalidade e intensidade do elemento ancestral tomasse posse da pessoa e uma determinada imagem arquetípica, ou complexo de tonalidade emocional parecesse controlar seu viver.

A chegada de um novo papel social à vida de uma pessoa pode ou não ensejar um conflito interior.

O ego, como um gestor da personalidade consciente, pode recuar em face de sua dominação. Como reconciliar essas imagens com o eu? Como não se furtar a vivências enriquecedoras para não se perder de si, do que já viveu, do que já experimentou e gostou de ser? É preciso a coragem de se expor ao novo. Mesmo se o conflito incorrer em uma neurose, porque a pessoa ainda não consegue lidar com ele, até uma neurose tem um lado positivo.

Ela evidencia um aspecto não desenvolvido da personalidade, um lado que é fonte de fantasia criadora em oposição à esterilidade de um intelectualismo dissociado. É fato que no sintoma de uma doença está inscrito o esforço da totalidade para a cura, ou seja, para a fluidez da conexão entre consciente e inconsciente (conf. JUNG, 2013, p. 177-8, §355-6).

Um novo papel social muitas vezes nos coloca em contato com nossa sombra, algum aspecto nosso ainda não desenvolvido, o qual desconhecíamos ou conhecíamos e rejeitávamos. Toda nova experiência mais impactante pode mobilizar afetos.

Esses tendem a se tornar complexos autônomos.

Ou seja, tendem a se desconectar da consciência e podem mesmo tomar seu lugar (conf. JUNG, 1986, p.271-2, §628). O mais comum é preferirmos nos imaginar como “seres sem sombra”, preferindo acreditar sermos somente aquilo que gostaríamos de saber sobre nós mesmos.

No entanto, o confronto com os arquétipos, com as forças instintivas, com nossa sombra é um problema ético da maior importância. Sua urgência só é percebida por aqueles que se veem em face de um dilema decorrente de conteúdos que perceberam emergir do inconsciente: como assimilá-los e integrá-los à própria personalidade consciente?

Manter-se tentando ignorá-los é manter-se em estado de cisão neurótica. Sem tal percepção a pessoa avalia-se em muito bom estado psíquico. O mal, o demônio, estão no outro, vêm “de fora”. Poucos têm consciência de sua responsabilidade em face desses conteúdos, que integrá-los lhes permite melhor saúde e fluir na vida, e que assim agindo, eventualmente encontram um ponto de estabilidade além da identificação com um polo dos opostos.

Um referencial além dos opostos, de onde, entretanto, continuam a lidar com novos e sucessivos confrontos com o inconsciente, e os dilemas polarizados disso decorrentes (conf. JUNG, 1986, p.145-6, §409-10).

É muito grande a força de uma imagem arquetípica e tanto maior quanto maior for a nossa inconsciência delas. Essas mesmas ou outras mulheres, comentam com aversão sobre atitudes grosseiras que lhes são dirigidas, por exemplo, em decorrência de sua beleza.

Resulta-lhes, no limite, ser frequente a dificuldade de estabelecer um relacionamento no qual a pessoa parceira de fato as respeite e as valorize pelo que são em um sentido mais amplo e abrangente, como pessoas que são, não apenas ou quase que somente por sua beleza.

Protesto semelhante pode ser ouvido de pessoas que se destaquem por sua riqueza material, ou inteligência ou capacidade profissional, quando em um relacionamento pessoal. Todas buscam ser acolhidas de modo mais amplo, nas multiplicidades de seus seres, e encontram a referida dificuldade para realizar essa experiência a contento.

Entre outras possibilidades, pode ocorrer que quanto mais algum de seus atributos corresponda a um aspecto idealizado em nossa cultura, e na história humana, maior será a tendência das pessoas com quem se relacionam não as reconhecerem de modo singular e, por isso, também, de não desenvolver com elas uma parceria de modo singular e diferenciado.

Quanto mais corresponderem à idealização coletiva, maior será a tendência de expressão coletiva e não diferenciada da outra pessoa na relação. A pessoa colocará na relação o nível de interação que já conseguiu desenvolver em si, podendo agir de modo muito primitivo e não diferenciado, quando em face de uma idealização cultural, coletiva.

Se em nossos aspectos de desenvolvimento mais diferenciado temos algum grau de autonomia e singularidade, naqueles mais indiferenciados sentimos mais a força de um arquétipo, como que a vontade de nossa espécie erigida a partir das experiências do passado sobrepujando amplamente a nossa vontade individual, singular.

Eventualmente, quanto maior a indiferenciação, mais a força de um arquétipo pode parecer determinar nosso destino (conf. JUNG, 2013, p.138, §261)

Ideias essas, muito estranhas à mentalidade do “ego que tudo pode”, contemporânea. De qualquer modo, no caminho da individuação não é fácil cultivar a própria singularidade entre as forças da consciência coletiva e do inconsciente coletivo.

Nossas atitudes, ao contrário do que avaliamos, muitas vezes não decorrem de nossa vontade, de nossa disposição interior, mas do contágio, da influência do ambiente – na sugestão das massas está a maior evidência disso (conf. JUNG,1986, p.155, §423; p.272, §630).

É preciso a coragem de assumir a contra idealização de que nossa psique não é uma unidade, mas sim, constituída por muitas forças, como “uma mistura borbulhante de impulsos, bloqueios e afetos contraditórios” (JUNG, 2014a, p.109. §190).

Mesmo a continuidade e unidade de nossa consciência psicológica é ainda recente e possivelmente é justificado o receio de que se possa perdê-las (conf. JUNG, 2013, p.191, §836). De fato bastante frágil e mutável, “a consciência só pode existir através do permanente reconhecimento e respeito do inconsciente: toda vida tem que passar por muitas mortes” (JUNG, 2014a p.102, §178).

É importante mantermos sempre nossa disposição para a transformação e mudança – inclusive e principalmente, mudança daquilo que reconhecemos como sendo nós mesmos. É importante permitirmos a morte de nossas sucessivas idealizações de nós mesmos e dos outros. 

Ao longo de nossas vidas, partes independentes de nossa psique apresentam-se como personalidades parciais; são correntemente mobilizadas e eventualmente projetadas sobre outra pessoa (conf. JUNG, 2013, p. 78, §137).

Sem buscar conhecer cada qual a si mesmo, não podemos conhecer nem ao outro externo, nem ao desconhecido outro que em nós habita. Esse outro que nunca deveria ser esquecido, nosso oposto interno é aquela parte que nos coloca em conflitos sempre a serem novamente resolvidos, em um processo que gera vida.

Não devemos fugir de nossos conflitos, mas aprender a conviver com eles, a mergulhar neles e assim gerar energia de vida (conf. JUNG, 2013, p. 179, §359-60). O código moral vigente em nosso meio externo delimita fronteiras dentro das quais, quando em conflito, obedecemos à nossa consciência. E, geralmente, é dentro desse código que respondemos aos conflitos de deveres. Mais raramente entramos na dimensão ética, na qual lidamos com os conflitos por meio de um ato individual de julgamento (conf. JUNG, 2013, p. 190, §835).

É premente a urgência do desenvolvimento integral do ser humano. Felizmente cresce a aversão pela parcialidade, unilateralidade e ação movida pelo inconsciente. É preciso integrar à consciência o fato de que aquilo que percebemos como fraco e imperfeito tem uma natureza dual, dupla no sentido de nos conduzir a um nível humano mais profundo, até o inconsciente se perdermos nossa distinção pessoal, nossa singularidade.

Ter a coragem de se distinguir do coletivo, experimentando em sua singularidade o que é universal e ao mesmo tempo, reconhecendo em si a indiferenciação humana poderá nos permitir experimentar o que de fato somos.

Reconhecer nossa indiferenciação, que ela nos habita em tão vasta extensão em relação ao alcance de nossa consciência, nos retira da solidão de nossa singularidade, nos permite o reconhecimento de que somos todos igualmente humanos (conf. JUNG, 2013, p.142, §269-70).

Mas, não nos exime de nosso trabalho interior de diferenciação, de sair do conhecido em nós. Do esperado em nós. A adaptação ao mundo interior inclui a adaptação às forças da psique, muito mais poderosas do que as forças do chamado mundo externo.

Por sermos tão individualistas no mundo contemporâneo, mobilizamos o humano coletivo inconsciente, de modo compensatório, o qual se expressa na autoridade da massa anônima que por nada se sente responsável.

Esse humano coletivo ameaça sufocar o humano singular capaz de realizar uma reflexão responsável sobre si mesmo, sobre seu papel como humano. Quanto mais inconscientes estivermos, mais produziremos uma cultura de morte, de destruição catastrófica.

É preciso contrapor a isso o conhecimento da intimidade psíquica do humano, e a coragem de experimentar nossa singularidade e nossa coletividade. Quanto maior a inconsciência, maior a influência sobre a consciência, dos conteúdos indiferenciados da psique que por isso, em geral são tão destrutivos, e esses podem mesmo, comandar nosso destino.

É preciso colocar nossas duas esferas psíquicas para dialogar (conf. JUNG, 2013, p.164-5, §325-9; p.166-7, §331-3s). 

Jung nos diz que o maior trabalho, a maior oferta que podemos oferecer a uma coletividade é nossa diferenciação, que começa em nosso confronto com a nossa sombra e consequente retirada de projeções.

Cegos aos nossos próprios conflitos interiores, se permitimos que nossa consciência se identifique com a consciência coletiva (por exemplo aderindo fanaticamente a algum “ismo”), nós nos tornamos massificados, sujeitos à psique de massa e por nossa inconsciência, destrutivos – os conteúdos inconscientes atuam em nós, sem elaboração, sem o discernimento e a discriminação de nossa consciência.

É preciso reconhecer em nós os conteúdos arquetípicos e dedicar a eles cuidadosa consideração (o religere).

A mudança de consciência de uma coletividade e da humanidade, depende do trabalho interior de cada um (JUNG, 1986, p.156-9§426-8). A dimensão ética do ser humano implica em reflexão e entendimento conscientes de uma situação, mesmo que a decisão final em face de um conflito leve-nos a nos distanciar do estabelecido e esperado pela moral coletiva vigente.

O agir ético envolve um processo criativo que abarca a pessoa integralmente, tanto sua consciência psicológica racional como seu inconsciente irracional. Ou seja, a atitude ética envolve a função transcendente.

Nesta há um diálogo e entendimento entre as dimensões consciente e inconsciente da psique, sendo criado um terceiro critério pelo qual será abordado o conflito em questão (conf. JUNG, 2013, p.201-2, §855-7).

Em face de um dilema ético, emergem nossa luz e nossa sombra, o que nos permite perceber uma terceira opção de ação, a qual caracteriza uma atitude de serviço ao Si-mesmo, à totalidade maior que nossa consciência (conf. JUNG, 2013, p.210-11, §872-5).

Nesse contexto, o bem e o mal podem ser vistos como princípios de nosso julgamento ético. Também podem ser vistos como aspectos ou nomes de Deus. Caso a intensidade emocional envolvida seja maior do que “eu”, não podemos dominar o tremendo e fascinante, o numinoso. Somente podemos nos manter disponíveis, permitindo essa dominação, permitindo a transformação, confiantes no seu significado (conf. JUNG, 2013, p.205-6, §864).  A vida e a psique envolvem, como vimos, mais do que nossa mente consciente.

É interessante que para o Yoga, ao contrário do proposto por Descartes, enquanto penso não existo.

Enquanto penso, repito, com frequência automaticamente, histórias já contadas, já vividas. Quando silencio, sou. O que pode emergir de nosso silenciar? Há mais em nós querendo espaço na consciência.

Novos valores ou novos meios de expressão de antigos valores querem se achegar a nossa consciência. Como permitir e renovar a vida? Que vida virá? Diante desses acolhimentos, reclamam talvez antigos hábitos e valores que não querem perder sua hegemonia. Há mais deuses querendo expressão em nossa vida… Individuação: maximizar em cada um de nós humanos, a expressão singular dos universais…

M-a-x-i-m-i-z-a-r…, o que pode significar?

Atravessados por deuses, vivendo em nós a intensidade de suas expressões, cabe-nos a nós humanos delimitar o tempo de culto a cada um deles, como também, em alguma medida, estar atentos aos seus chamados diversos. À consciência cabe ouvir o inconsciente e interagir com aquilo que vem sendo ativado, que ganha energia a partir do viver da pessoa e se manifesta então.

À consciência cabe integrar os novos conteúdos que emergem do inconsciente e se expandir… Cabe acompanhar simultaneamente, atentamente ao movimento dos mundos de fora e de dentro, realizando o universal no singular… Até quando? Até onde…?

Tão eficazes em buscar o que nos parece ser mais importante, em viver o que nos é mais relevante, em não desperdiçar tempo com o que não tem sentido…

Como se expor e ir além de si mesmo sem cair em enantiodromias gritantes e destrutivas? Não há vida psíquica sem a tensão dos opostos… Não há vida sem o incômodo conflito entre o que é e tudo o mais que não é… O que há além das possiblidades de si mesmo já experimentadas e aperfeiçoadas ao longo dos anos de vida, dos dias vividos?

Como ir, cada um de nós, além da destreza e eficácia de ser a si mesmo; ir além daquilo a que chamamos de eu, meu, mim…?

Quanto daquele silêncio de pensamento acima mencionado é preciso para ouvir os ecos desses outros espaços e possibilidades? 

Há um Hexagrama no I Ching que se chama Limitação, e se refere às Bordas do Lago: sem os limites das bordas não se tem um lago; a ausência de limites não é própria à vida humana (conf. Hexagrama n^o 60, trad. WILHELM, 1997, p.182-4; 501-3).

Às bordas do presente, olhando as ainda invisíveis manifestações do que é hoje o futuro, pergunto-me sobre o pessoal e coletivo futuro… Certamente emerge do já vivido. Certamente emerge das novas escolhas… Que possam ser realmente renovadoras.

Às bordas de si mesmo, cada humano pode constatar outras possibilidades de si mesmo. Como prosseguir além de nossas identidades já tão conhecidas? Abandonar as cercas… Talvez começando por aceitar o não-belo da vida… Posso começar por acolhê-lo.

Estar com o estridente e desarmônico outro – em mim, no outro, no coletivo, no mundo… Assim, podemos ir além do humano que já conhecemos… Como fazer um silêncio de tal monta que nos permita acolher, estar com o desarmônico e feio que nos visita e nos conta que está em tudo no mundo?

Tudo que vejo e sinto é filtrado pela lente de meus valores. E se desconsiderássemos a verdade que baliza nossos julgamentos como a única possível? Isso nos permitiria ir além de nós mesmos? Cada humano, sentado às margens de si mesmo pode decidir saltar do conhecido para acolher o desconhecido em si; talvez para descobrir que existem canyons, descontinuidades profundas, com rios lá embaixo, ou não… E está tudo bem.

A paisagem é assim mesmo. E é profundamente linda… Por vezes, assustadora… Com ajuda da arte, da poesia, de meditação, de psicoterapia, e acolhendo a profunda angústia pulsando no peito, podemos encontrar nosso modo de saltar para o(s) desconhecido(s) que se apresentam.

Suportar espaços vazios e sua incrível atração para ali levar o ser…

Suportar avançar no desconhecido, ficar com ele por tempo suficiente… Não-conter. Não-rotular. Não-colonizar. Não-ocupar, assim de pronto.

Deixar que vazio de predefinições, o que vai se tornando presente presenteie-se, se achegue, por vezes manso, por vezes, terrível, de repente. E ir tecendo um novo quadro, uma nova tela, fiando um novo fio, descobrindo uma nova fibra, uma nova floresta, onde ela cresce. Assim nos expandimos em nossa consciência.

A casa do viver humano cresce, se desloca. O centro de interesse é outro. Héstia acende seu fogo em novo ponto, em outro lugar nessa casa. Um novo e desconhecido presente se faz do futuro para o qual saltamos.

As bordas de si mesmo já não estão mais no mesmo lugar. Há que se viver e se descobrir e integrar às histórias o que foi presentificado. Novos outros no outro. Novos outros além de nós mesmos… Novas bordas a serem saltadas quando essa nova casa de novo ficar pequena… Um dia, certamente ela estará pequena.

Um dia, será hora de saltar de novo, de morrer de novo, de viver de novo. E o silêncio no centro da angústia, se fará muito presente de novo. Entendemos o que está dito: “… de mim depende eu vir livremente a ser o que fatalmente sou” (LISPECTOR, 2020, p.101).

Suspiro. Passa a consciência a seu próximo movimento.

De mangas arregaçadas volta à sua faina de acolher Hefesto, de acolher Vênus, e Marte, e Saturno… E assim a todos os deuses que ativados visitam, disputam, coabitam espaços na psique… A punição pelo monoteísmo é a servidão ao deus único cultuado. Ouvir o Silêncio por trás do ruidoso ir e vir dos deuses é possível a um humano? Podemos ao menos tentar compor sinfonias de seus ruídos…?

“A vida estava tendo a força de uma indiferença titânica. Uma titânica indiferença que está interessada em caminhar.”

LISPECTOR, 2020, pg. 103

Suspiro. Mortais e passageiros, incorreremos em todos os riscos, erraremos erros que serão as fontes refrescantes de novos, inusitados desacertos e descaminhos. Ou, não viveremos de fato. Um dia, findaremos para uma vida de consciência e ego. Daremos um salto mortal no desconhecido Inconsciente. Daí e então, nada mais sabe(re)mos.

O Silêncio, dissolvendo bordas, dissolvendo o que sou, a mim mesma, a cada um de nós. Poderemos então entender: “tudo estará em mim, se eu não for; pois ‘eu’ é apenas um dos espasmos instantâneos do mundo” (LISPECTOR, 2020, p.145). Expiro.

À memória de A.M.A. (17/10/1961 – 20/10/22).

Bibliografia

I CHING – o livro das mutações, WILHELM, Richard (trad.), C.G. JUNG (prefácio). São Paulo: Pensamento, 1997, 527p.

JUNG, C.G. Civilização em Mudança – civilização em transição. Petrópolis, RJ: Vozes 2013. 213p. (OC, v.10/3), 269p.

JUNG, C.G. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014a, 454p (OC 9/1).

JUNG, C.G. Seminários sobre psicologia analítica (1925). ed. Original William McGuire; ed. Revista, introdução e notas adicionais Sonu Shamdasani; tradução Gentil Avelino Titton. Petrópolis, RJ: Vozes 2014b. 213p.

LISPECTOR, Clarice A paixão segundo G. H. Rio de Janeiro: Rocco Digital, 2020. recurso digital 154p.

Analista em Formação: Silvia Maria Guerra Molina

Analista Didata: Maria Cristina Mariante Guarnieri

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