Os complexos, por carregarem uma grande carga afetiva, fazem parte da vida cotidiana de todos nós. Somos, em maior ou menor grau energético, constantemente atravessados por eles, impactando todas as áreas da nossa vida, pois atuam de maneira autônoma diretamente nas relações, sejam elas familiares, profissionais, afetivas ou amizades.

Conforme a definição de Jung, complexo: 

É a imagem de uma determinada situação psíquica de forte carga emocional e, além disso, incompatível com as disposições ou atitude habitual da consciência. Esta imagem é dotada de poderosa coerência interior e tem sua totalidade própria e goza de um grau relativamente elevado de autonomia, vale dizer: está sujeita ao controle das disposições da es até um certo limite e, por isto, se comporta, na esfera do consciente, como um corpus alienum corpo estranho, animado de vida própria. (JUNG, 2013, p.43, grifos do autor)   

O fator determinante de um complexo é o seu tônus afetivo. É a carga emocional que dá ao complexo sua autonomia. Quando um complexo é constelado, ocorre o rebaixamento do nível mental, ou seja, a consciência do Ego é enfraquecida e o complexo assume o controle dos nossos pensamentos, sentimentos e ações. Nas palavras do próprio Jung (2013, p.43): “os complexos podem nos ter”. 

Foi justamente vivenciando e elaborando esses complexos que resolvi escrever esse artigo. No processo de análise junguiana, o trabalho de enfraquecer energeticamente o complexo é uma construção cuidadosa, minuciosa e que exige a participação ativa da consciência. Mas e quando somos constelados por um complexo e não temos o suporte imediato da terapia?

O que podemos fazer para despotencializar esses complexos?

A meditação pode ser uma ferramenta eficiente para reduzir a carga energética dos complexos e, consequentemente, os sofrimentos psíquico e emocional dos eventos. O objetivo não é trazer a meditação como uma atividade ligada às práticas religiosas, mas entender como o ato de meditar pode nos ajudar a identificar, elaborar e despotencializar os nossos complexos.

Jung (2013, p.21) entendia que: “É a partir de dentro que devemos atingir os valores orientais e procurá-los dentro de nós mesmos, e não a partir de fora. Devemos procurá-los em nós próprios, em nosso inconsciente. Aí, então, descobriremos quão grande é o temor que temos do inconsciente e como são violentas as nossas resistências.”   

A palavra meditação, principalmente em sua raiz tibetana, significa “familiarizar-se com a sua própria mente, seus pensamentos, emoções e padrões habituais, permitindo observá-los sem julgamento para compreendê-los e transformá-los”.

No oriente, o objetivo da meditação não é relaxar, mas eliminar as perturbações da consciência. Muitas vezes, busca-se na meditação apenas um estado alterado de consciência, o relaxamento passageiro, a paz momentânea enquanto se está de olhos fechados. Embora agradável, esse estado não despotencializa os complexos.

Satchidananda explica que:

Os pensamentos obstrutivos apresentam-se em dois estágios: a forma potencial, antes que venham à superfície e sejam convertidos em ação; e os manifestos, que são aqueles que já estão sendo colocados em prática. É mais fácil controlar as coisas manifestas primeiro; depois, partindo do mais grosseiro, podemos lentamente adentrar no mais sutil. As formas-pensamento em estado potencial (samskaras) não podem ser removidas pela meditação. Quando você medita sobre essas impressões, você as traz à superfície. Você não pode destruí-las por esse meio, mas pode vê-las e compreendê-las com clareza, assumindo o controle sobre se elas devem ou não se manifestar em ação. Você pode rastreá-las até sua forma sutil e ver diretamente que o ego é a base de todos esses pensamentos obstrutivos. (SATCHIDANANDA, 2012, p.219, tradução nossa)  

Essa observação sem julgamento proposta pela tradição oriental é, na linguagem da psicologia analítica, o primeiro passo para a desidentificação do complexo. Quando estamos inconscientes, nós somos o complexo (a raiva, o medo, a vítima). Porém, no momento em que meditamos e assumimos a postura de observadores da própria mente, criamos uma separação entre o EU e o objeto observado, que pode ser um pensamento, um sentimento, uma emoção, uma imagem ou uma situação específica.

Jung descreve esse processo, chamado de apercepção: “A apercepção é constituída de duas fases: a primeira é a apreensão do objeto, e a segunda a assimilação da apreensão à imagem previamente existente ou ao conceito mediante o qual o objeto é “compreendido” (2013, p.23)

Ao sustentar esse olhar atento, cortamos o suprimento de energia. Ao sustentarmos essa tensão dos opostos (o impulso de reagir versus a decisão consciente de observar), é possível gerar novas perspectivas e novas atitudes. O complexo não desaparece, mas sem a injeção constante de nossa atenção e identificação emocional ele sofre uma despotencialização. Nesse sentido, a meditação atua como um treino diário para fortalecer o ego frente aos impulsos do inconsciente.

Em tempo, ainda podemos trazer estudos da neurociência para “traduzir” o que acontece no cérebro durante o estado meditativo. Richard Davidson e Daniel Goleman, durante 40 anos de estudos e pesquisas, ao analisarem o cérebro de praticantes de meditação de longo prazo, identificaram alterações funcionais que explicam a perda de força dos complexos.

Eles mediram a velocidade de recuperação da amígdala após um evento disruptivo (podemos fazer um paralelo aqui com a constelação de um complexo). Em não-meditadores, uma imagem perturbadora mantém a amígdala ativa por muito tempo (ruminação), enquanto em meditadores experientes, a amígdala dispara, mas desliga quase que imediatamente.

Goleman demonstra que o indicador de saúde mental não é a ausência de perturbação emocional, mas a rapidez com que o cérebro retorna à linha de base após um gatilho. O meditador mais experiente, ao confrontar uma situação que ativaria um complexo, vivencia o impacto, mas seu circuito neural impede que a reação momentânea se transforme em horas de ruminação obsessiva.

Além disso, a pesquisa destaca o efeito das ondas gama. Enquanto em cérebros comuns essas ondas de alta frequência (associadas à integração de informações e insights) aparecem apenas em lampejos breves, em meditadores avançados elas se tornam um traço constante.

Desse estudo, trazem a definição de traços alterados na prática de meditação:  “Um traço alterado — uma nova característica que surge com a prática da meditação — perdura independentemente da meditação. Traços alterados moldam como nos comportamos em nossa vida diária, não apenas durante ou imediatamente após meditar.” (GOLEMAN e DAVIDSON, 2017, posição 9 de 298)

Conforme descrevem Goleman e Davidson (2017), no começo da prática meditativa as mudanças são imperceptíveis, mas com a persistência, tornam-se visíveis, porém ainda flutuantes, elas vem e vão. É somente com a frequência da prática que as alterações se tornam constantes e duradouras. 

Segundo a pesquisa, apenas sete horas de prática acumuladas ao longo de duas semanas já são suficientes para aumentar a conectividade nos circuitos cerebrais ligados à empatia e às emoções positivas. Goleman aponta que esse fenômeno — onde os efeitos se manifestam mesmo fora do momento da meditação — é o primeiro indício biológico de um ‘estado’ começando a se transformar em um ‘traço’ de personalidade, mas que, sem a continuidade diária, essas novas conexões tendem a se desfazer.

Embora os complexos sejam estruturais e, segundo Jung, não possam ser simplesmente eliminados, eles podem ser despotencializados. A meditação se revela, portanto, não como uma fuga da realidade, mas como um ato de coragem, introspecção e autoconhecimento. Ao treinarmos o olhar observador, retiramos a energia que antes constelava os nossos complexos e a devolvemos para a consciência.

Talvez a meditação não seja para todos e, decerto, nem todos sentir-se-ão atraídos pela prática. Mas é uma ferramenta que nos permite sentir a emoção sem nos tornarmos ela, garantindo que, diante dos diversos eventos e afetos do nosso cotidiano, tenhamos sempre a liberdade de escolha, e não apenas sermos reféns da reação.

Ricardo Mitsuo Sato – Analista em formação pelo IJEP

Glória Miranda – Analista Didata IJEP

Referências:

GOLEMAN, Daniel; DAVIDSON, Richard J. A ciência da meditação: como transformar o cérebro, a mente e o corpo. Objetiva, 2017. E-book 

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 10.ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

______ Psicologia e religião oriental. 9.ed. Petrópolis: Vozes, 203

SATCHIDANANDA, S. The Yoga Sutras of Patanjali: Translation and commentary by Sri Swami Satchidananda. Buckingham: Integral Yoga Policátions, 2012. E-book

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“Tudo aquilo que quisermos mudar nas crianças, devemos primeiro examinar se não é algo que é melhor mudar em nós mesmos.” Jung

Nos meus atendimentos comecei a perceber um padrão recorrente em algumas de minhas clientes e durante a anamnese pude perceber que elas estavam vivenciando uma dinâmica familiar herdada nos primeiros anos da vida e até durante a gestação.

Traições, relacionamentos tóxicos e abusivos, agressividade, drogadicção, sensação de não serem ouvidas ou validadas, desrespeito e comportamentos que impactavam a autoestima eram questões constantemente narradas.

Durante a anamnese comecei a perceber que essa vivência era muito familiar, pois, quando crianças, haviam presenciado essa estrutura emocional em seus lares e que atualmente, de forma inconsciente, estavam replicando esse padrão comportamental em suas vidas.

Jung destaca com essa afirmação que a maneira de viver dos pais influencia profundamente na formação da personalidade da criança e que a atmosfera familiar molda e determina o direcionamento que essa pessoa dará à sua vida.

Jung (2013, p. 60) diz que durante a infância a consciência vai se formando por um agrupamento gradual de fragmentos e que esse processo dura a vida inteira, mas que a partir da puberdade, vai se tornando cada vez mais lento.

É devido à esta constatação que se diz que a primeira infância é a época propícia para incutir crenças e valores nas crianças, além de corrigir tendências nocivas que por ventura elas apresentem.

Esse é o momento em que as sementes lançadas encontram as condições mais promissoras para fecundação e crescimento.

Jung nos convoca à necessidade de uma atitude ética, verdadeira e transparente em nossas relações.

Ele nos convida à inteireza, com a integração dos aspectos luminosos e sombrios de nossa personalidade.

Essa é uma questão muito complexa, pois, para se ter uma relação realmente harmoniosa, exige-se do casal, primeiramente, uma sinceridade consigo mesmo e depois com o parceiro. É essencial desnudar-se e entrar na relação de forma inteira, sem subterfúgios, manipulações ou falsas promessas.

Não adianta querer representar uma relação do tipo “família margarina”, pois o inconsciente da criança, como diz Jung: “constitui parte da atmosfera psíquica dos pais” e está à espreita, vendo e registrando tudo o que acontece, para no futuro balizar suas escolhas baseadas nessas impressões.

Essas escolhas acontecem de forma inconsciente, pois, como o padrão está incutido na psique, essas pessoas vão atrair para suas vidas, parceiros e circunstâncias similares, como se fossem um ímã.

 Os amores não vivenciados, as mentiras ocultadas, as emoções veladas, os desejos reprimidos e as verdades não verbalizadas pelos pais são captadas pelo inconsciente da criança, que dependendo do grau de ligação a eles, influenciará as escolhas em sua vida, no caso dos relacionamentos amorosos, a pessoa buscará um parceiro com tendências idênticas ou diametralmente opostas.

Verificamos assim que o padrão energético do parceiro escolhido está estritamente vinculado à energia psíquica do modelo de pai que essa mulher teve.

Não é uma questão de azar, ou de dedo podre, ou gostar de sofrer, essa escolha é fruto de uma “infecção que se dá por via indireta, fazendo com que os filhos assumam uma atitude em relação ao estado de espírito dos pais: ou reagem em defesa própria por meio de um protesto mudo, ou se tornam vítimas de uma coação interna de imitação, que os paralisa psiquicamente.” (JUNG, 2013, p. 89)

Então os pais devem ser perfeitos para assegurar uma vida sem influências negativas aos seus filhos? Jung nos diz que:

“E como saio dessa situação?”

“É possível atrair parceiros diferentes desse padrão?”

Essas são perguntas que constantemente ouço após a identificação e conscientização dessa dinâmica, desse padrão de atração repetitivo, inicialmente totalmente inconsciente e tão desestruturante.

Jung (2013, p. 205) diz que esse momento de conscientização pode ser atingido através de vários caminhos, mas que eles obedecem a certas leis. Normalmente essa mudança acontece no início da segunda metade da vida, que é uma fase de fundamental importância psicológica.

Os abalos violentos mencionados por Jung são decorrentes da mudança de paradigma que a pessoa vivencia no entardecer da vida, provenientes da constatação de que aquilo que era importante na primeira metade da vida, agora se mostra insuficiente ou inadequado e que os valores e crenças que alicerçavam sua vida, se tornaram frágeis e insustentáveis.

Aquilo que foi propagado como garantia de felicidade não produz preenchimento interno, nem tampouco, paz à alma.

Essa fase desperta na pessoa um profundo desejo de tornar-se uno e indivisível.

É nesse momento que ela percebe que passou muito tempo em sua vida, procurando por alguém que a completasse, que preenchesse o vazio existencial originado na infância, decorrente das situações em que vivenciou o abandono, o abuso, a rejeição, a violência, a inadequação, a falta de afeto e atenção, quando sua voz e vontade foram suprimidas e sua autoestima reprimida.

Essa é a hora de virar o jogo e parar de projetar no parceiro os aspectos desse pai ausente, fraco, castrador, devorador, manipulador, abusivo e violento.

Perceber que se faz necessário a ruptura da vontade inconsciente de querer salvar nossos pais, vivendo a vida que eles não conseguiram, para sermos dignos de receber o amor, o afeto, a atenção e a validação deles.

Esse é um processo extremamente desafiador, mas, profundamente libertador.

Cristiane dos Santos – Membro Analista em formação pelo IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências:

JUNG, C.G.  O Desenvolvimento da Personalidade. 14.ed. Petrópolis: Vozes, 2013

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Jung abordou no ensaio A importância do pai no destino do indivíduo, que consta no título Freud e a Psicanálise, volume IV das Obras Completas, o papel do pai para a psique.

Para Jung, o pai representava a função de mediação e orientação; o princípio do Logos; e a estruturação da consciência, o que será melhor desenvolvido no decorrer do trabalho.

O pai possui então extrema importância psíquica, pois para além do pai individual, ele é o representante da luta do herói divino contra o dragão-mãe, a fim de libertar o herói do poder da escuridão da inconsciência “como uma tentativa do próprio inconsciente de resgatar a inconsciência da regressão ameaçadora” (Jung, 2013a, §738).

Tal força se refletia fortemente na cultura ocidental, outrora, na imagem do pai individual, a quem se devia obediência e respeito de forma inquestionável. Isso porque, além de arquetipicamente representar a força contra o inconsciente, ele era o provedor financeiro e espiritual da família. Contudo, com o passar do tempo, este papel passou por um processo de esvaziamento na cultura ocidental, pois, dentre outros fatores: as mães também se tornaram provedoras do lar; o Estado assumiu certa parte da função normatizadora; a Igreja passou a ter voz de autoridade espiritual sobre o lar.

Sendo assim,

Podemos inferir que, em virtude do esvaziamento de sua função dentro dos lares, há também certo esvaziamento da experiência da vivência do pai arquetípico luminoso na cultura, causando sintomas desagradáveis – o que não consegue ser compensado pela atuação do pai pessoal.

Há que se ressaltar que o pai possui um papel ao mesmo tempo que representante do pai pessoal o é também uma estrutura arquetípica, que tem como função primordial retirar o indivíduo de sua situação natural de inconsciência. Por isso, mesmo que não tenha um pai individual, a pessoa possui o tipo pai em sua base. Nas palavras de Jung,

A título de exemplo da manifestação da paternidade sombria temos o recente dado do Instituto Brasileiro de Economia da Fundação Getúlio Vargas, referente a 2022, que revela que no Brasil, 11 milhões de mulheres criam sozinhas os filhos (https://agenciabrasil.ebc.com.br/geral/noticia/2023-08/no-brasil-11-milhoes-de-mulheres-criam-sozinhas-os-filhos). Vê-se que é um fenômeno geral e particular concomitantemente, que nos evocou alguns questionamentos: Qual o papel do pai na psique? O que acontece quando o pai é ausente ou insuficiente? Qual o reflexo da sua ausência na vida das filhas, em especial nos relacionamentos amorosos?

A tais perguntas pretendemos tecer breves considerações, aprofundando um pouco no que tange o reflexo da ausência do pai na vida das filhas.

Qual o papel do pai na psique?

Segundo Jung, podemos citar 3 papéis simbólicos principais para o pai: função mediadora e de orientação; ele representa o princípio do logos na psique; e ele dá estrutura à consciência.

A função mediadora do pai significa que ele representa o princípio que introduz a criança no mundo da cultura, da lei e da ordem simbólica, bem como atua como mediador entre mãe e criança, de forma e romper a fusão inicial existente entre eles. Em suas palavras:

Além do papel ordenador e mediador, o pai representa o logos a função que introduz direção, consciência discriminativa dos opostos:

Como terceiro papel, o pai simbólico dá estrutura à consciência, possibilitando que a criança desenvolva com maior firmeza o ego, seu sentido de orientação e acesso a instâncias superiores da psique, como o espírito e o Self. Na falta dessa função, a consciência tende a permanecer mais enredada nos conteúdos inconscientes maternos, dificultando a individuação.

O que acontece quando o pai é ausente ou insuficiente?

Primeiramente, deixemos claro aqui que estamos falando da imagem de pai que cada indivíduo tem, do pai internalizado, não no pai real. Tratamos, portanto, do pai interno que, de forma luminosa, castra, diz “não”, que separa, que estrutura a psique, que permite que o ego emerja do inconsciente indiferenciado, ambiente nato do arquétipo materno. Sem essa função, a psique permanece envolta numa névoa simbiótica, onde ainda se está no mundo da mãe, dominada por afetos indistintos, fantasias arcaicas, um eterno presente sem forma.

Quando o pai real é suficientemente bom, na forma do que Winnicott dispõe, ele encarna esse princípio como função, permitindo que a criança internalize uma estrutura que a ajude a se orientar no mundo, constituindo o chamado complexo paterno positivo. Contudo, como dito anteriormente, grande parte das crianças brasileiras não possui figura paterna que atenda a ideia de suficiência, formando um vácuo que abre espaço para o complexo paterno negativo, constituindo os indivíduos que Seligman (1982) chama de “meio-vivos”, que são aqueles em que esse princípio parece não ter sido incorporado, ou foi incorporado de forma fraca, parcial, distorcida.

O resultado é uma psique sem eixo. Não há um centro forte, uma identidade sólida, um espaço interno onde a experiência possa ser metabolizada (Eliade, 2018). O indivíduo pode viver desempenhando papéis, adaptando-se, mas sem raiz ou direção. Nas palavras de Alberto Pereira Filho,

Quando o pai se faz ausente pode haver uma falha na formação da sua imagem; e se não há um outro representante que faça esse papel, pode ocorrer uma carência na estruturação do cosmos no caos (Eliade, 2018), da separação do indivíduo do mundo materno para o exterior. Pode haver uma falha de contorno, gerando os “meio-vivos”, pessoas que apesar de funcionais, não se sabem como existentes, como donas de vontade, autônomas e conscientes de si.

Qual o reflexo da ausência da figura do pai na vida das filhas, em especial nos relacionamentos amorosos?

A condição de “meio-vivo” é particularmente comum entre mulheres criadas em famílias onde o pai era ausente e a mãe sobrecarregada. Mas não se limita ao feminino. Homens também podem ser “meio-vivos” — especialmente aqueles criados em lares caóticos, sem figuras masculinas afirmativas. Nesses casos, o homem pode crescer com uma aparência de força — musculosa, racional, ambiciosa — mas por dentro, vazio, inseguro, desconectado. Contudo, no caso das meninas a situação é agravada, pois uma vez identificada biologicamente com a mãe, o seu mundo infantil fica destituído da imagem do diferente, do outro, da alteridade.

Quando não há uma figura paterna, mãe e filho estão voltados um para o outro, como no ato da amamentação (Lima Filho, 2002) . Ou seja, é um sistema fechado, marcado pela mutualidade, característica da participação mística, que significa falta de fronteiras psíquicas. Já na situação em que há a figura do pai presente, ele surge como um terceiro elemento, entre a mãe e o filho/a, apontando para a futuro, formando um sistema aberto ou relativamente aberto.

Vê-se, portanto, um papel fundamental da figura paterna na estruturação da psique humana. Quando essa figura está ausente — seja física, emocional ou simbolicamente — cria-se um vácuo afetivo que compromete a organização da personalidade. A filha não sai do ambiente materno por não ter uma referência de pai ou tê-la de forma incipiente para sair da casa psíquica da mãe, prejudicando a formação da existência do outro em si mesma.

Muitas mulheres, como as pacientes descritas no último livro de Schwartz (2025), relatam relações amorosas com parceiros emocionalmente indisponíveis, frios, críticos ou distantes.

Essa escolha, embora inconsciente, parece uma tentativa de recriar o cenário emocional da infância, numa esperança inconsciente de resolver, desta vez, o abandono do pai original. No entanto, a repetição do padrão não as salvas, mas repete a ferida inicial.

Projeta-se nos parceiros amorosos o desejo não atendido pela relação com o pai, de ser amada, reconhecida e validada incondicionalmente, criando vínculos de dependência emocional, idealização ou submissão. Como observa Schwartz, a ausência de um olhar amoroso paterno muitas vezes resulta numa filha que busca, incessantemente, um parceiro que finalmente a veja.

A autora afirma que:

A ausência do pai ou sua presença incipiente exibe, na verdade, a marca da presença de uma ausência, o complexo paterno negativo, que se dá quando a imagem do pai, carregada de rejeição, negligência ou ausência, se torna um núcleo autônomo na psique (complexo), influenciando emoções, pensamentos e comportamentos futuros. Schwartz descreve como muitas filhas internalizam mensagens de não merecimento, invisibilidade ou inadequação afetiva.

Isso pode levar a dois movimentos psíquicos nos relacionamentos amorosos, que são a busca compulsiva por aprovação masculina e/ou a evitação de intimidade.

Pelo primeiro, as mulheres se envolvem em relações com homens indisponíveis emocionalmente, na tentativa de provar o próprio valor e “conquistar” o amor negado na infância; pelo segundo, se protegem da repetição da dor, rejeitando relações profundas, mantendo-se emocionalmente distantes ou escolhendo parceiros com os quais não haja real envolvimento.

Um outro aspecto levantado pela autora como efeito da ausência do pai para a vida das filhas é o desenvolvimento de uma vida emocional “como se”, que se manifesta nos relacionamentos amorosos quando as mulheres aparentam ter uma vida afetiva normal, estando em casamentos, namoros ou parcerias – mas que internamente vivem uma desconexão emocional profunda. O que ocorre, na verdade, é que elas interpretam papéis (persona): a namorada perfeita, a esposa dedicada, a amante compreensiva. No entanto, em seus relatos mais íntimos, como os casos clínicos descritos por Schwartz, surgem sentimentos de vazio, falta de autenticidade e uma sensação de que estão vivendo uma “vida provisória”.

Muitas não conseguem se sentir verdadeiramente vistas, amadas ou valorizadas pelo parceiro. Esse afastamento emocional ecoa, mais uma vez, a distância original vivida com o pai.

Por fim, um último efeito que ocorre para as filhas de pai ausente, é o “desejo não elaborado”, pelo qual a filha que não foi vista não consegue escolher, mesmo podendo fazê-lo. Trata-se de uma mistura de fome de afeto com medo do abandono, podendo levar a vínculos marcados por ambivalência: ora carência extrema, ora frieza defensiva. A mulher deseja o outro, mas teme que esse outro a abandone, tal como o pai fez.

Susan Schwartz propõe para que as filhas que tenham o efeito negativo da ausência do pai rompam com o padrão negativo de seus relacionamentos amorosos que entrem em contato com a dor da ausência paterna, reconhecendo e elaborando o luto por aquilo que não foi vivido. O trabalho terapêutico de confronto dos complexos paternos inconscientes e a ressignificação de suas relações com o masculino podem auxiliar e muito a suavização dos sintomas.

A conexão com a figura do pai interno saudável, (uma vez que todos temos o arquétipo paterno em potência, tanto em sua luz como em sua sombra) – mesmo que o pai real tenha sido ausente ou negligente – é essencial para que a mulher possa estabelecer vínculos amorosos mais autênticos, com limites claros e com maior capacidade de receber e dar afeto de forma equilibrada.

Faz parte do processo de individuação: a mulher, ao tomar consciência da sua história emocional, pode deixar de buscar no outro aquilo que o pai não pôde dar, diminuindo a projeção de suas feridas, abrindo espaço para relações verdadeiras, não baseadas na repetição da ausência.

Marta Guedes – Membro Analista em formação IJEP

Ana Paula Maluf – Membro Analista Didata IJEP

Bibliografia:

Eliade, M. (2018). O sagrado e o profano: a essência das religiões. São Paulo: WMF Martins Fontes.

Fundação Getúlio Vargas (2023). No Brasil, 11 milhões de mulheres criam sozinhas os filhos. Agência Brasil. Disponível em: https://agenciabrasil.ebc.com.br/geral/noticia/2023-08/no-brasil-11-milhoes-de-mulheres-criam-sozinhas-os-filhos.

Jung, C. G. (2011). Freud e a Psicanálise. Obras Completas, v. IV. Petrópolis: Vozes.

Jung, C. G. (2013a). Freud e a Psicanálise. Petrópolis, RJ.

JUNG, G. C. (2013b). Símbolos da Transformação: análise dos prelúdios de uma esquizofrenia. Petrópolis: Vozes.

Jung, C. G. (2013c). Tipos Psicológicos. Obras Completas, v. VI. Petrópolis: Vozes.

Jung, C. G. (2016). Arquétipos e o Inconsciente Coletivo. Obras Completas, v. IX/1. Petrópolis: Vozes.

Lima Filho, A. (2002). O pai e a psique (1 ed.). São Paulo: Paulus.

Schwartz, S. (2025). A Jungian exploration of the puella archetype: girl unfolding (1 ed.). New York: Routledge.

Seligman, E. (1982). The Half-Alive Ones. Journal of Analytical Psychology, 1-20.

Heydt, Vera von der. O pai na psicoterapia. In: Vitale…, et al. (1979). Pais e mães: seis estudos sobre o fundamento arquetípico da psicologia da família. São Paulo: Símbolo.

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