A relação entre arte e conhecimento recebeu certa atenção na tradição filosófica ocidental, em especial entre o final do século XVIII e a primeira metade do século XIX, período conhecido como idealismo alemão.

Embora frequentemente compreendida como forma de expressão estética ou representação da realidade, a experiência artística também pode ser entendida como um modo singular de acesso à verdade anímica. Essa perspectiva encontra formulações distintas tanto na Estética de G. W. F. Hegel quanto na Psicologia Analítica de C. G. Jung. Apesar de pertencerem a campos disciplinares diferentes, ambos atribuem à imagem artística uma função que ultrapassa a mera representação, reconhecendo nela uma instância capaz de produzir conhecimento acerca de dimensões fundamentais da experiência humana.

Em Hegel, a arte integra o domínio do Espírito Absoluto ao lado da religião e da filosofia. Sua singularidade reside em tornar sensível aquilo que pertence ao âmbito do Espírito, permitindo que verdades universais sejam experimentadas antes mesmo de sua formulação conceitual. A obra de arte não constitui mero objeto estético, mas participa do próprio movimento de autoconhecimento do Espírito.

É a partir dessa primeira compreensão que este ensaio propõe uma aproximação entre Hegel e Jung.

Não se trata de estabelecer uma relação de influência direta nem de identificar conceitos pertencentes a sistemas distintos, mas de investigar uma afinidade estrutural: em ambos os autores, a imagem artística desempenha uma função epistemológica singular, tornando-se um meio pelo qual a consciência amplia seus horizontes ao reconciliar dimensões aparentemente opostas da experiência humana.

Nesse sentido, a arte deixa de ser compreendida apenas como produção estética ou manifestação subjetiva, passando a constituir um espaço possível de mediação entre a consciência e conteúdos que a transcendem.

A imagem artística torna-se, assim, um lugar de encontro entre o indivíduo e a dimensão coletiva da psique, permitindo que conteúdos inicialmente indeterminados encontrem uma forma sensível capaz de ser vivida, elaborada e, posteriormente, compreendida.

Essa compreensão da arte como portadora de uma verdade que ultrapassa a experiência imediata encontra formulação explícita na Estética de Hegel, para quem a obra de arte não reproduz simplesmente os acontecimentos históricos, mas torna visíveis as forças espirituais que lhes conferem sentido.

As representações [Darstellungen] artísticas tampouco podem ser consideradas uma aparência ilusória perante as representações [Darstellungen] mais verazes da historiografia. Pois a historiografia não possui como elemento de suas descrições a existência imediata, mas sua aparência espiritual. Seu conteúdo permanece ligado à inteira contingência da realidade cotidiana e seus acontecimentos, complicações e individualidades, ao passo que a obra de arte coloca diante de nós as forças eternas que regem a história, desligadas do presente sensível imediato e de sua inconsistente aparência. (HEGEL, 2021, p. 33)

Para compreender essa função mediadora da arte, torna-se necessário apresentar, ainda que brevemente, o conceito de Espírito Absoluto em Hegel. Longe de designar uma entidade metafísica separada do mundo, o Espírito corresponde ao movimento pelo qual a humanidade torna-se progressivamente consciente de si mesma através da história, da cultura, da religião, da filosofia e da arte. É precisamente porque a arte participa desse movimento de autoconhecimento que ela pode ser compreendida como uma forma privilegiada de manifestação da verdade – enquanto descortinamento de conteúdos inconscientes –.

O termo “Espírito” (Geist) em Hegel descreve a realidade humana que se torna consciente de si mesma e se produz historicamente. O ser humano não apenas vive, se relaciona consigo mesmo e pergunta: “Quem sou? O que devo fazer? O que é justo? O que é verdadeiro? O que significa morrer? O que é Deus?”

Por essa razão o autor considera que o Espírito é essencialmente autoconsciência, relação consigo mesmo. O Espírito, que é “aquilo que tem a si mesmo como objeto”, aproxima-se da concepção junguiana do processo de individuação, no qual a consciência é continuamente conduzida a confrontar-se consigo mesma e com conteúdos que inicialmente lhe eram estranhos. Embora os conceitos pertençam a sistemas distintos, ambos descrevem movimentos de ampliação da consciência.

Hegel organiza o desenvolvimento do Espírito em três grandes momentos: o Espírito subjetivo (individual), que inclui a sensação, a percepção, a memória, a consciência, a autoconsciência e a vontade; o Espírito objetivo, encarnado nas instituições sociais, englobando o direito, a moralidade, a família, a sociedade civil e o Estado; e o Espírito absoluto, como sendo o Espírito conhecendo a si mesmo em suas expressões mais elevadas (a arte, a religião e a filosofia).

A bela arte é, pois, apenas nesta sua liberdade verdadeira arte e leva a termo a sua mais alta tarefa quando se situa na mesma esfera da religião e da filosofia e torna-se apenas um modo de trazer à consciência e exprimir o divino [das Göttliche], os interesses mais profundos da humanidade, as verdades mais abrangentes do espírito. Os povos depositaram nas obras de arte as suas intuições interiores e representações mais substanciais, sendo que para a compreensão da sabedoria e da religião a bela arte é muitas vezes a chave – para muitos povos inclusive a única. Esta determinação a arte possui em comum com a religião e a filosofia, mas de um modo peculiar, pois expõe sensivelmente o que é superior e assim o aproxima da maneira de aparecer da natureza, dos sentidos e da sensação [Empfindung]. (HEGEL, 2021, p. 32)

Essa distinção dos três conceitos é importante porque permite compreender que a arte não pertence, para Hegel, ao domínio da subjetividade individual, mas ao momento em que o Espírito alcança formas objetivas de autocompreensão. A obra de arte não expressa apenas a interioridade do artista; ela manifesta, simultaneamente, uma verdade histórica compartilhada por uma comunidade. É nesse sentido que Hegel afirma que um povo deposita em sua arte suas intuições mais profundas, fazendo dela um testemunho da consciência de uma época.

O Espírito Absoluto em Hegel é o espírito que reconhece que aquilo que parecia estranho a ele é, na verdade, sua própria obra. Quando um povo contempla sua arte, ele vê a si mesmo. Quando pratica sua religião, ele se relaciona com sua própria verdade espiritual. Quando filosofa, ele compreende conceitualmente aquilo que é. De forma sintética, o desenvolvimento do Espírito pode ser descrito como um processo que atravessa momentos de ignorância, conflito, alienação, descoberta e reconciliação.

É precisamente esse movimento de reconhecimento que aproxima Hegel da problemática junguiana do autoconhecimento.

Evidentemente, não se trata de identificar o Espírito Absoluto ao Si-mesmo (Selbst), mas de reconhecer que ambos ocupam, em seus respectivos sistemas, uma função organizadora da totalidade. Enquanto Hegel descreve o percurso histórico pelo qual o Espírito torna-se consciente de si, Jung investiga psicologicamente o processo pelo qual a personalidade caminha em direção à sua própria totalidade.

A dialética – processo em que uma ideia (tese) gera seu oposto (antítese), resultando em uma nova síntese – constitui, em Hegel, o próprio movimento do Espírito. Há uma reconciliação que não elimina os termos em conflito, mas os conserva numa unidade mais rica. Essa compreensão torna particularmente fecunda sua aproximação com Jung, cuja função transcendente também não elimina consciente e inconsciente, mas permite que ambos permaneçam em tensão até que emerja uma terceira possibilidade simbólica. Em ambos os autores, a transformação nasce do conflito e não de sua negação.

Neste contexto, a arte assume um lugar de relevância, pois expressa “os interesses mais profundos da humanidade” e “as verdades mais abrangentes do espírito” (HEGEL, 2001, p. 32). Ela não constitui mero ornamento da cultura, mas uma das formas pelas quais uma época torna visível sua própria compreensão do humano, do divino e da liberdade.

A história da arte pode ser compreendida, assim, como a história das diferentes maneiras pelas quais o Espírito encontrou formas sensíveis para representar a si mesmo.

Os aspectos espiritual e sensível devem ser uma só coisa na produção artística. […] Este produzir autêntico, por outro lado, constitui a atividade da fantasia artística. Ela é a racionalidade que, como espírito, somente é na medida em que impele ativamente para a consciência, mesmo que primeiramente exponha o que traz em si mesma na Forma sensível. Esta atividade tem assim Conteúdo espiritual, mas que é figurado sensivelmente, porque somente neste modo sensível pode torná-lo consciente. (HEGEL, 2021, p. 60)

É interessante observar que Hegel atribui à fantasia (Phantasie) um estatuto muito distinto daquele geralmente associado à imaginação como simples devaneio subjetivo. A fantasia artística constitui uma atividade do próprio Espírito, responsável por conferir materialidade sensível aos conteúdos espirituais. Essa concepção aproxima-se da compreensão junguiana da função criativa da psique, na qual a imagem simbólica não é produzida arbitrariamente pelo ego, mas emerge “igualmente nos sonhos, nas fantasias e nos processos criativos, nos quais os conteúdos inconscientes forçam a orientação da atenção” (JUNG, 2012, § 175).

Em ambos os casos, a imaginação caracteriza-se como manifestação relativamente autônoma da psique.

A análise prática dos artistas mostra sempre de novo quão forte é o impulso criativo que brota do inconsciente, e também quão caprichoso e arbitrário. […] A obra inédita na alma do artista é uma força da natureza que se impõe, ou com tirânica violência ou com aquela astúcia sutil da finalidade natural, sem se incomodar com o bem-estar pessoal do ser humano que é o veículo da criatividade. […] Por conseguinte, faríamos bem em considerar o processo criativo como uma essência viva implantada na alma do homem. A psicologia analítica denomina isto complexo autônomo. Este, como parte separada da alma e retirada da hierarquia do consciente, leva vida psíquica independente e, de acordo com seu valor energético e sua força, aparece, ou como simples distúrbio de arbitrários processos do consciente, ou como instância superior que pode tomar a seu serviço o próprio Eu. (JUNG, 2013e, § 115)

Dentro deste contexto, a arte não se reduz ao prazer, à distração ou ao consolo. A verdadeira arte torna o conceito vivo, a partir do momento em que “distraindo vivifica a árida secura sem luz do conceito” (HEGEL, 2021, p. 31).  A arte encarna o universal numa forma sensível, envolvendo o indivíduo na experiência e reunindo aquilo que a consciência separa. Desta forma, a arte não é uma sucessão aleatória de fantasias individuais, mas possui uma lógica interna e um desenvolvimento histórico necessário. Por se tratar do domínio do Espírito Absoluto, como a religião e a filosofia, responde a grandes perguntas: “Quem somos? O que é o divino? Qual o sentido da existência? O que é a liberdade? O que é o bem? O que é a morte? O que é o absoluto?”

É através destas motivações que Hegel compreende o papel mediador da arte enquanto ponte capaz de tornar o espiritual sensível. O invisível e indizível ganha forma, a exemplo da experiência do amor materno através de Pietà, escultura de Michelangelo, da coragem dramatizada em uma tragédia grega ou da vivência da transcendência a partir da arquitetura de uma catedral gótica que alcança os céus.

A arte deve efetivar em nós aquele conhecido enunciado: “Sou um homem: e nada do que é humano eu considero alheio à minha natureza” -. Sua finalidade é assim expressa: despertar e avivar as impressões [Gefuhlen], as inclinações e paixões adormecidas de todo tipo; preencher o coração; permitir que os homens possam sentir – desenvolvido ou não – tudo o que o ânimo humano possa ter, experimentar e produzir em seu ser mais íntimo e secreto; permitir que os homens possam sentir o que pode mover e excitar o peito humano em sua profundidade e em suas múltiplas possibilidades e aspectos; oferecer para o prazer dos sentimentos [Gefuhle] e da intuição o que o espírito possui de essencial e de superior em seu pensamento e na Idéia, a saber, a magnificência do nobre, do eterno e do verdadeiro; igualmente, tornar apreensível o infortúnio e a miséria, o mal e o crime; ensinar a conhecer intimamente tudo o que é horrível e horripilante assim como o que é prazeroso e beato […]. A arte deve, por um lado, agarrar esta riqueza onipresente do conteúdo para completar a experiência natural de nossa existência exterior; por outro lado, deve excitar aquelas paixões em geral para que as experiências da vida não nos deixem insensíveis e então possamos alcançar a predisposição para todos os fenômenos. (HEGEL, 2001, p. 65)

Assim como a religião e a filosofia, a arte procura responder às questões fundamentais da existência humana. A diferença é que ela o faz por meio de imagens, sons, narrativas, corpos e formas sensíveis. Essa característica faz da arte um espaço de mediação entre aquilo que pode ser racionalizado e aquilo que apenas pode ser experimentado. Em outras palavras, antes de explicar intelectualmente o mundo, a arte permite habitá-lo simbolicamente. Neste contexto, Hegel e Jung se aproximam, uma vez que para ambos, a verdade não se reduz a uma compreensão racional, mas necessita tornar-se imagem para produzir transformação na consciência.

A partir dessa valorização da imagem artística, há um outro paralelo significativo entre a Psicologia Analítica e o pensamento de Hegel referente ao desenvolvimento da consciência reflexiva. Para o filósofo, o movimento do pensamento em direção ao universal produz inevitavelmente uma separação entre aquilo que é imediatamente vivido e aquilo que é compreendido conceitualmente. O ser humano passa a experimentar uma cisão entre o sensível — corpo, natureza, finitude e experiência imediata — e o espiritual — liberdade, verdade, conceito e infinito. Essa cisão não constitui um erro da consciência, mas uma etapa necessária do próprio desenvolvimento do Espírito.

Jung descreve fenômeno semelhante ao analisar a constituição da consciência moderna. O fortalecimento do ego e da racionalidade representa uma conquista indispensável da espécie humana; entretanto, quando essa racionalidade torna-se unilateral, rompe-se o diálogo com o inconsciente. A consequência não é apenas um empobrecimento da vida simbólica, mas também o surgimento de sintomas psíquicos decorrentes da perda de comunicação entre consciência e totalidade da psique.

Em contrapartida a esse movimento unilateral da consciência, o Espírito, em Hegel, cria sua própria cura, produzindo formas capazes de reconciliar os lados separados.

Neste sentido, o Espírito é essencialmente dinâmico, sendo capaz de dividir-se e entrar em conflito consigo mesmo para, depois, superar essa divisão numa unidade mais elevada. Desta maneira, a cisão não é o ponto final, mas um momento natural do desenvolvimento. É por esta razão que Hegel considera que o Espírito gera a cura da própria ferida, uma vez que se faz necessário afastar-se da natureza, descobrir a liberdade do pensamento, perceber a ruptura criada por esse afastamento e por fim produzir mediações que reconciliem o que foi separado.

Trata-se da profundidade de um mundo supra-sensível no qual penetra o pensamento e o apresenta primeiramente como um além para a consciência imediata e para a sensação [Empfindung] presente; trata-se da liberdade do conhecimento pensante, que se desobriga do aquém, ou seja, da efetividade sensível e da finitude. Este corte, porém, para o qual o espírito se dirige, ele próprio sabe o modo de curá-lo; ele gera a partir de si mesmo as obras da arte bela como o primeiro elo intermediário entre o que é meramente exterior, sensível e passageiro e o puro pensar, entre a natureza e a efetividade finita e a liberdade infinita do pensamento conceitual. (HEGEL, 2001, p. 32)

Dentro da psicologia junguiana, esse é também um movimento natural do desenvolvimento da personalidade, que precisa, em um primeiro momento, adaptar-se ao mundo externo e em um segundo momento reconciliar-se com os aspectos negligenciados ao inconsciente. Em outras palavras, a psique possui um caráter autorregulador. O inconsciente não se limita a trazer à consciência conteúdos reprimidos; ele exerce continuamente uma função compensatória, oferecendo à consciência imagens capazes de restaurar o equilíbrio perdido, convidando-a a retomar  os trilhos do seu processo de individuação. Sonhos, fantasias, sintomas e produções artísticas podem ser compreendidos como expressões desse movimento autorregulador da psique.

A cultura [Bildung] da reflexão, própria de nossa vida contemporânea, faz com que nossa carência esteja, ao mesmo tempo, em manter pontos de vista universais e em regular o particular segundo eles, seja no que se refere à vontade seja no que se refere ao juízo, de tal modo que para nós, as Formas, leis, deveres, direitos e máximas, enquanto universais, devem valer como razões de determinação e ser o principal governante. Mas para o interesse artístico bem como para a produção de obras de arte exige-se antes, em termos gerais, uma vitalidade, na qual a universalidade não está presente como norma e máxima; pelo contrário, age em uníssono com o ânimo e o sentimento. É o mesmo que ocorre com a fantasia, que contém o universal e o racional unidos com um fenômeno concreto sensível. Por esta razão, o estado de coisas da nossa época não é favorável à arte. (HEGEL, 2001,  p. 35)

A crítica de Hegel à predominância da reflexão abstrata revela-se surpreendentemente atual. Ao privilegiar exclusivamente normas, conceitos e pragmatismo, a sociedade contemporânea corre o risco de empobrecer justamente aquilo que torna possível a criação artística: a experiência viva, a imaginação e o contato imediato com a realidade. Jung formulou diagnóstico semelhante ao afirmar que o homem moderno tornou-se excessivamente identificado com a consciência racional, afastando-se progressivamente da experiência simbólica proporcionada pela religião, pelos mitos e pela arte.

É neste contexto de unilateralização patológica – em que o indivíduo se encontra identificado com as funções da consciência – que se revela importante a presença das vivências artísticas dentro do processo de autoconhecimento. A imagem artística faz coexistir tanto matéria quanto Espírito, tanto consciente quanto inconsciente, tornando-se possibilidade de concretização de uma unidade viva que, na psicologia junguiana, denominamos como símbolo.

Nas palavras de Jung, “o símbolo significa possibilidade e indício de um sentido mais amplo e elevado, além da nossa capacidade de compreensão atual” (JUNG, 2013e, § 118). Este não constitui uma síntese lógica produzida pela consciência, mas uma terceira realidade que emerge espontaneamente quando consciente e inconsciente permanecem suficientemente tensionados. Seu valor reside justamente em preservar ambos os polos, permitindo que deles surja uma configuração inédita da experiência. 

Em outras palavras, o símbolo surge quando há uma tensão entre opostos que produz uma terceira realidade mediadora que transforma a consciência.

Para Hegel, o Espírito cura suas próprias cisões produzindo imagens sensíveis capazes de mediar opostos: finito e infinito; natureza e Espírito; consciente e aquilo que o transcende. Em ambos os autores observamos uma função semelhante da arte como meio em que o Espírito suporta sua própria divisão e experimenta uma reconciliação possível. Entretanto, é importante salientar que, dentro da perspectiva da psicologia junguiana, se faz necessário uma prontidão do próprio ego de se envolver na experiência com o inconsciente com seriedade e atitude flexível diante dos conteúdos que se apresentam.

Neste sentido, a expressão artística pode apresentar-se como mediadora entre  inconsciente e consciente, não enquanto fim útil, mas como materialização da síntese de um diálogo. A exemplo deste caráter reconciliador e estruturante, Jung destaca os mandalas como expressão do si-mesmo, sendo um retrato verídico do momento psíquico.

Os dois pensadores aproximam então a expressão artística dessa abertura para uma personalidade total:

A necessidade universal da arte é, pois, a necessidade racional que o ser humano tem de elevar a uma consciência espiritual o mundo interior e exterior, como se fora um objeto no qual ele reconhece o seu próprio si-mesmo [Selbst]. A necessidade desta liberdade espiritual ele satisfaz na medida em que, por um lado, internamente, transforma o que é em para si, bem como realiza este ser-para-si [Fürsichsein] externamente e, assim, para si e para os outros nesta duplicação de si, traz à intuição e ao conhecimento o que nele existe. Esta é a livre racionalidade do homem, na qual, como em todo agir e saber, a arte tem seu fundamento e sua necessária origem. (HEGEL, 2001, p. 53)

Neste sentido, o mandala talvez constitua o exemplo mais evidente dessa função mediadora das expressões artísticas.

Jung observa que a aparição espontânea do mandala em sonhos, pinturas ou imaginações ativas frequentemente coincide com momentos de reorganização da personalidade. O mandala não representa simplesmente uma ideia do Si-mesmo, mas participa efetivamente do processo de individuação ao oferecer à consciência uma imagem de totalidade ainda não plenamente realizada. Desta maneira, assim como a obra de arte em Hegel torna sensível uma verdade do Espírito, o mandala permite que a psique experimente simbolicamente uma unidade que antecede sua compreensão conceitual.

Entretanto, quando tudo se processa de modo satisfatório, esta terceira solução se apresenta de maneira espontânea, naturalmente. É então – e somente então – convincente, sentida como aquilo que se chama “graça”. A solução que nasce da confrontação e da luta dos opostos é, na maioria das vezes, constituída por uma mistura inextricável de dados conscientes e inconscientes, e é por isso que se pode considerá-la um “símbolo” (uma moeda cortada em duas, cujas metades se encaixam perfeitamente). Esta solução representa o resultado da cooperação entre o consciente e o inconsciente; representa uma analogia com a imagem de Deus, sob forma de mandala, que é indubitavelmente o esquema mais simples de uma representação da totalidade, oferecendo-se espontaneamente à imaginação para figurar os opostos, sua luta e conciliação em nós. A confrontação que é, inicialmente, de natureza puramente pessoal, logo é acompanhada pela intuição e pelo conhecimento de que a tensão subjetiva entre os opostos é, no todo, um caso particular das tensões conflitantes do mundo. (JUNG, 1986, p. 386)

O reconhecimento do si-mesmo mencionado por Hegel não deve ser confundido com o conceito junguiano de Si-mesmo (Selbst). Contudo, em ambos os casos, encontra-se a ideia de que a experiência estética permite ao indivíduo reconhecer algo de si que anteriormente permanecia estranho ou inconsciente. A obra de arte funciona, assim, como espelho da própria condição humana e uma possibilidade de ampliação dos horizontes da consciência.

Ao aproximar Hegel e Jung não se pretende estabelecer uma relação de influência direta nem reduzir um sistema ao outro.

A contribuição desta leitura consiste em evidenciar uma convergência filosófica: em ambos os autores, a arte e o símbolo ocupam uma posição epistemológica singular. Eles não apenas representam conteúdos espirituais ou psíquicos, mas constituem formas pelas quais a verdade anímica se torna acessível à experiência humana. A imagem artística deixa, assim, de ser compreendida como simples ilustração do pensamento para assumir a condição de via de conhecimento e de transformação da consciência.

Por fim, essa aproximação permite compreender a arte para além de sua dimensão estética ou expressiva. Tanto em Hegel quanto em Jung, ela participa da constituição da própria experiência humana, tornando visível aquilo que permanece inacessível ao pensamento exclusivamente conceitual. A imagem artística deixa de ocupar um lugar secundário em relação ao conceito e passa a ser reconhecida como uma forma singular de conhecimento, capaz de promover a ampliação da consciência precisamente por reconciliar dimensões da existência que a racionalidade isoladamente não consegue integrar.

Carolina Diniz Bastos – Analista em Formação IJEP

José Balestrini – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

JUNG, Carl Gustav. Memórias, sonhos, reflexões. Reunidas e editadas por Aniela Jaffé. Tradução de Dora Ferreira da Silva. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986.

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______. Símbolos da transformação. Análise dos prelúdios de uma esquizofrenia. 9. ed.  Petrópolis: Vozes, 2013a.

______. Tipos psicológicos. 7. ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______. A energia psíquica. 14. ed. Petrópolis: Vozes, 2013c.

______. A natureza da psique. 10. ed. Petrópolis: Vozes, 2013d.

______. O espírito na arte e na ciência. 8. ed. Petrópolis: Vozes, 2013e.

______. Psicologia do inconsciente. 24. ed. Petrópolis: Vozes, 2014a.

______. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. 11. ed. Petrópolis: Vozes, 2014b.

______. Sincronicidade. 21 ed. Petrópolis: Vozes, 2014c.

______. O eu e o inconsciente. 27. ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Cursos de Estética 1. Tradução de Marco Aurélio Werle; revisão técnica de Márcio Seligmann-Silva; consultoria Victor Knoll e Oliver Tolle. 2. ed. rev. São Paulo : Editora da Universidade de São Paulo, 2001. – (Clássicos; 14)

______. Enciclopédia das ciências filosóficas em compêndio: III – A Filosofia do Espírito. Tradução de Paulo Meneses. São Paulo: Loyola, 1995.

______. Fenomenologia do espírito. Tradução de Paulo Meneses. 9. ed. Petrópolis: Vozes; Bragança Paulista: Editora Universitária São Francisco, 2014.

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