INTRODUÇÃO

Em um desses dias comuns, enquanto tomava banho e me encontrava distante do estado de presença, completamente atravessada pelo espírito da época da produtividade e constante sensação de não poder perder tempo, comecei a pensar sobre qual seria a temática do meu próximo artigo para o IJEP. Inspirada pelo último atendimento do dia, no qual conversei com o cliente sobre a importância das conversas difíceis, pensei imediatamente: “pronto, este será o tema do meu novo artigo”.

Logo em seguida, porém, surgiu uma inquietação: será que todos compreendem a expressão “conversas difíceis” da mesma maneira que eu e o meu cliente? A partir dessa pergunta, procurei me desvencilhar, ainda que momentaneamente, da minha própria cosmovisão acerca do termo. Para isso, recorri a uma estratégia que aprendi em um livro infantil, no qual um extraterrestre recém-chegado à Terra tentava compreender o mundo humano a partir de seu olhar completamente novo.

Sob essa perspectiva, “conversas difíceis” poderia significar, por exemplo, uma conversa em um idioma que pouco domino; uma discussão sobre regras de futebol, tema sobre o qual nada entendo; ou até mesmo falar sobre comida em um momento de tentativa de dieta. Percebi, então, que a expressão pode assumir diferentes significados a depender da experiência subjetiva de cada indivíduo. Tornou-se necessário, portanto, delimitar o conceito que utilizarei neste artigo, a fim de tornar mais clara a abordagem que pretendo desenvolver ao longo desta reflexão.  

CONVERSAS DIFÍCEIS

As conversas difíceis às quais me refiro neste artigo não são aquelas que carecem de vocabulário ou de conhecimento técnico específico sobre determinado assunto. Refiro-me, às conversas que mobilizam conteúdos inconscientes; aquelas que evitamos porque ameaçam a imagem consciente que sustentamos de nós mesmos.

Trata-se daquele assunto que sabemos ser necessário, mas que, por algum motivo, evitamos e algo em nós resiste. Surge um incômodo difícil de nomear, uma tensão interna, uma vontade de adiar, silenciar ou fugir. E justamente por mobilizarem afetos mais profundos, essas conversas impactam conteúdos psíquicos pertencentes aos nossos complexos, definidos por Jung como:

O que é, portanto, cientificamente falando, um “complexo afetivo”? É a imagem de uma determinada situação psíquica de forte carga emocional e, além disso, incompatível com as disposições ou atitude habitual da consciência. Esta imagem é dotada de poderosa coerência interior e tem sua totalidade própria e goza de um grau relativamente elevado de autonomia, vale dizer: está sujeita ao controle das disposições da consciência até um certo limite e, por isto, comporta-se, na esfera do consciente, como um corpus alienum (corpo estranho), animado de vida própria. Com algum esforço de vontade pode-se, em geral, reprimir o complexo, mas é impossível negar sua existência, e na primeira ocasião favorável ele volta à tona com toda a sua força original […]. (JUNG, 2014, § 201)

Neste contexto, fugir das conversas difíceis é, de certa forma, fugir de aspectos de nós mesmos que clamam por reconhecimento e espaço na consciência.

Quanto mais evitamos determinados diálogos, mais os conteúdos psíquicos a eles relacionados tendem a permanecer relegados à sombra, fortalecendo-se no inconsciente e encontrando outras formas de manifestação. Aquilo que não é elaborado conscientemente frequentemente retorna, invadindo-nos por meio de reações desproporcionais, ressentimentos, sintomas ou conflitos recorrentes.

Dessa forma, as conversas difíceis tornam-se extremamente necessárias, pois, sob a perspectiva da Psicologia Analítica, uma das principais tarefas do ser humano consiste no processo de autoconhecimento que requer a ampliação da consciência. Tal processo implica, inevitavelmente, no confronto e na integração dos aspectos sombrios da personalidade, ou seja, daqueles conteúdos que o ego tende a rejeitar, negar ou evitar reconhecer em si mesmo. Sobre essa questão, Carl Gustav Jung dispõe:

Infelizmente, não se pode negar que o homem como um todo é menos bom do que ele se imagina ou gostaria de ser. Todo indivíduo é acompanhado por uma sombra, e quanto menos ela estiver incorporada à sua vida consciente, tanto mais escura e espessa ela se tornará. Uma pessoa que toma consciência de sua inferioridade, sempre tem mais possibilidade de corrigi-la. Essa inferioridade se acha em contínuo contacto com outros interesses, de modo que está sempre sujeita a modificações. Mas quando é recalcada e isolada da consciência, nunca será corrigida. E além disso há o perigo de que, num momento de inadvertência, o elemento recalcado irrompa subitamente […] (JUNG, 1978, § 131)

O OUTRO COMO ESPELHO

Em nossos relacionamentos diários, com o cônjuge, pais, filhos, amigos, gestor, subordinado ou em qualquer outra forma de relação, surgem constantemente oportunidades para as conversas difíceis. Isso ocorre porque, enquanto seres humanos, temos fragilidades, potencialidades, desejos, valores e singulares pontos de vista.

Cada indivíduo constrói sua maneira de perceber a realidade a partir de múltiplos fatores: sua ancestralidade, a forma como foi criado, a cultura em que está inserido, o gênero, orientação sexual, raça, contexto social, e, sobretudo, suas experiências emocionais ao longo da vida. Todos esses elementos participam da constituição da subjetividade e moldam a maneira como cada sujeito interpreta os acontecimentos, os relacionamentos e a si mesmo.

Nesse sentido, a conversa difícil com o outro nos convida a entender que nossa percepção de mundo não é absoluta nem universal. O relacionamento humano nos obriga, muitas vezes, a lidar com perspectivas diferentes das nossas, o que pode despertar frustrações, inseguranças, feridas narcísicas e reações emocionais intensas. Aceitar que o outro possui uma experiência de mundo distinta da nossa, e que tal diferença não representa necessariamente uma ameaça, não é uma tarefa simples.

A dificuldade em sustentar conversas difíceis não implica, necessariamente, ausência de conflitos, mas revela, muitas vezes, uma limitação na capacidade de elaboração consciente das tensões e diferenças. Assim, conteúdos emocionais que não encontram espaço simbólico de expressão tendem a emergir de forma polarizada, defensiva ou violenta, aspectos amplamente perceptíveis na sociedade brasileira contemporânea.

O PODER DA REFLEXÃO

Talvez, um dos aspectos mais importantes da psique humana seja o instinto de reflexão, ele  permite ao sujeito interromper, ainda que momentaneamente, o fluxo imediato de suas emoções e impulsos, possibilitando maior elaboração psíquica diante de uma conversa difícil. Sobre isso, Carl Gustav Jung afirma:

O instinto de reflexão talvez constitua a nota característica e a riqueza da psique humana. A reflexão retrata o processo de excitação e conduz o seu impulso para uma série de imagens que, se o estímulo for bastante forte, é reproduzida em nível externo. Esta reprodução concerne seja a todo o processo, seja ao resultado do que se passa interiormente, e tem lugar sob diferentes formas: ora diretamente, como expressão verbal, ora como expressão do pensamento abstrato, como representação dramática ou como comportamento ético, ou ainda como feito científico ou como obra de arte.

Graças ao instinto de reflexão, o processo de excitação se transforma mais ou menos completamente em conteúdos psíquicos, isto é, torna-se uma experiência; um processo natural transformado em um conteúdo consciente. A reflexão é o instinto cultural par excellence, e sua força se revela na maneira como a cultura se afirma em face da natureza. (JUNG, 2014, §§ 242-243)

A reflexão, portanto, possui um papel fundamental nas conversas difíceis, pois possibilita que conteúdos emocionais inicialmente vividos de forma impulsiva possam ser observados, nomeados e elaborados conscientemente. Sem reflexão, o sujeito tende apenas a reagir. Com reflexão, surge a possibilidade de compreender o que determinada situação despertou internamente, favorecendo uma relação menos automática e mais consciente consigo mesmo e com o outro.

Entretanto, refletir exige pausa. Exige um movimento contrário ao ritmo acelerado da contemporaneidade, que frequentemente estimula respostas imediatas, posicionamentos rápidos e pouca tolerância ao desconforto emocional. Em uma sociedade marcada pelo excesso de estímulos, pela produtividade constante e pela necessidade de opiniões instantâneas, torna-se cada vez mais difícil sustentar e realizar as conversas difíceis.

CONCLUSÃO

Ordenar os conteúdos psíquicos e colocá-los em campo reflexivo torna-se, portanto, essencial para a prática das conversas difíceis. Não se trata apenas de falar, mas de desenvolver a capacidade de escutar simbolicamente aquilo que determinada situação desperta em nós. Muitas vezes, o sofrimento presente em um conflito não decorre exclusivamente do acontecimento atual, mas do fato de que ele toca experiências anteriores ainda não elaboradas.

Sob essa perspectiva, o processo terapêutico configura-se como um importante espaço para o exercício das conversas difíceis, justamente porque oferece um lugar seguro para que determinados conteúdos possam emergir à consciência e serem elaborados simbolicamente.

A reflexão transforma a experiência em aprendizado psíquico. Sem ela, o sujeito tende a repetir padrões de forma automática; com ela, surge a possibilidade de transformação. Talvez seja justamente aí que resida a potência das conversas difíceis: não apenas na resolução de conflitos externos, mas na oportunidade de produzir maior consciência sobre si mesmo e sobre a maneira como nos relacionamos com o mundo e com o outro.

Carolina Held dos Santos – Analista em Formação IJEP

Lia Romano – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

JUNG, Carl Gustav. Psicologia e Religião. Ed. Digital. Petrópolis: Editora Vozes,1978

______ A natureza da psique. Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 2014

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INTRODUÇÃO

Lavar a louça é um hábito cotidiano e inevitável, alguém sempre precisará fazê-lo! Afinal, precisamos nos alimentar todos os dias e, consequentemente, aparecerão louças sujas para lavar.

O simples ato de utilizar utensílios à mesa é expressão de um processo civilizatório milenar. Ao longo da história, aprendemos a fabricar e empregar instrumentos para preparar e consumir os alimentos, distanciando-nos gradualmente da forma direta e instintiva de alimentação de nossos ancestrais.

Sujar e depois lavar são, portanto, atos inseparáveis do processo de nutrição.

Nutrir-se é um ato que nos traz prazer, sustento e vida, carrega também o lado inevitável de lidar com os resíduos que permanecem após o banquete. Há sempre, depois de um belo almoço de domingo, uma pia repleta de louças à nossa espera, um lembrete de que todo prazer implica também algum tipo de trabalho, e que toda nutrição, deixa vestígios que precisam ser cuidados.

CONSCIÊNCIA E SÍMBOLO

Sob a perspectiva junguiana, nada é exclusivamente bom ou ruim, tudo contém os dois lados. A maneira como rotulamos algo como bom ou mau, belo ou feio, Deus ou diabo, advém da função da consciência.

De acordo com Balestrini Junior e Torres (2022, p. 236) “Se pudermos, de alguma forma, oferecer uma “definição” do que é consciência, poderíamos dizer que ela é um processo de percepção sensorial, categorização, valoração e avaliação das possibilidades da experiência fenomênica.”

Para os propósitos deste artigo, é importante esclarecer o que Jung compreende por símbolo:

“A essência do símbolo consiste em apresentar uma situação que não é totalmente compreensível em si e só aponta intuitivamente para seu possível significado. A criação de um símbolo não é um processo racional, pois este não poderia gerar uma imagem que apresentasse um conteúdo, no fundo, incompreensível. A compreensão do símbolo exige uma certa intuição que capta, aproximadamente, o sentido desse símbolo criado e o incorpora na consciência.” (JUNG, 2015, p. 136)

Assim, o símbolo expressa algo que ultrapassa o entendimento puramente racional, remetendo a um conteúdo psíquico que busca ser integrado à consciência. Sob essa perspectiva, a imagem da nutrição pode ser compreendida simbolicamente como a nutrição da alma. Alimentar-se, nesse sentido, não se limita à dimensão física, mas implica também um movimento de ampliação da consciência. Sendo assim, será que, para alimentarmos nossa alma, não iremos, também, gerar sujeiras e por consequência ter que “lavar a louça”?

A SUJEIRA E A SOMBRA

O que, no trecho acima, se designa como “sujeira” pode, sob à luz da teoria junguiana, ser compreendido simbolicamente como a sombra. Assim como, no cotidiano, não é possível nos alimentarmos sem gerar algum tipo de sujeira, o simples fato de existirmos também implica a criação de sombra.

Segundo Jung (2013, p. 91), a “Sombra é para mim a parte “negativa” da personalidade, isto é, a soma das propriedades ocultas e desfavoráveis, das funções mal desenvolvidas e dos conteúdos do inconsciente pessoal.”

Em outra parte, Jung (1978, p. 105) aprofunda que “Todo individuo é acompanhado por uma sombra, e quanto menos ela estiver incorporada à sua vida consciente, tanto mais escura e espessa ela se tornará.”  

Convém destacar que a sombra não se restringe a conteúdos negativos da personalidade. Inclui igualmente potenciais e qualidades socialmente valorizados, que podem ser projetados em outros objetos que sirvam de “gancho” para tais conteúdos.

Desta forma, assim como lavar a louça várias vezes ao dia se faz necessário para evitar o acúmulo e o consequente aumento do trabalho, também se faz necessário o exercício contínuo de ampliação da consciência, um processo que poderíamos compreender como uma “limpeza da sombra”.  Mesmo que, pela perspectiva junguiana, não seja possível a eliminação total da sombra, seu reconhecimento e integração são essenciais para a ampliação da consciência.

Este artigo aborda a temática de lavar a louça, porque toda vez que eu realizo essa atividade, tenho a impressão de que algo na minha psique se organiza. É como se eu fosse dando espaço para que pensamentos até então “truncados” se manifestassem de maneira mais fluida. Muitas vezes durante o ato de lavar a louça, surgem soluções para problemas que, até então, pareciam insolúveis. De fato, a ideia de realizar este artigo surgiu exatamente nesse contexto: enquanto lavava a louça, perguntei a mim mesma qual tema poderia elaborar para o próximo artigo do IJEP?

A ÁGUA E O INCONSCIENTE

 Para Jung “a água é o símbolo mais comum do inconsciente” (JUNG, 2016, p. 36), em outro texto ele aprofunda essa relação ao afirmar:

[…] a água é tangível e terrestre, também é o fluido do corpo dominado pelo instinto, sangue e fluxo de sangue, o odor do animal e a corporalidade cheia de paixão. O inconsciente é a psique que alcança, a partir da luz diurna de uma consciência espiritual, e moralmente lúcida, o sistema nervoso designado há muito tempo por “simpático”. Este não controla como o sistema cerebroespinal a percepção e a atividade muscular e através delas o meio ambiente; mantém, no entanto, o equilíbrio da vida sem os órgãos dos sentidos, através das vias misteriosas de excitação, que não só anunciam a natureza mais profunda de outra vida, mas também irradia sobre ela um efeito interno. (JUNG, 2016, p. 37)

No processo alquímico, a água aparece como uma das principais imagens simbólicas, representada pela Solutio. Conforme Edinger explica:

As imagens básicas que se referem a esse símbolo são as que estão nadando na água, banhando-se, tomando ducha, talvez se afogando, dissolução; mas também batismo, rejuvenescimento através do processo, através de uma provação pela água. Solutio é uma imagem da descida para o inconsciente que possui o efeito de dissolver a estrutura sólida e ordenada do ego. Para o alquimista, a solutio significava o retorno da matéria diferenciada ao seu estado original indiferenciado, prima materia. A água era vista como o útero, e entrar na água, a solutio, era retornar ao útero para renascer. (EDINGER, 2008, p. 66)

A partir dessa perspectiva, a água não se limita a ser um elemento físico; ela se torna um símbolo do fluxo da vida psíquica e dos conteúdos inconscientes. Ao manipulá-la, guiando seu curso, permitindo que flua ou simplesmente observando seu movimento, entramos em contato com os aspectos instintivos e emocionais da psique, abrindo espaço para que o inconsciente se manifeste simbolicamente.

Assim, conforme a pia vai ficando organizada e a louça se torna limpa, a sensação de satisfação e alívio ganham um espaço maior.

NÓS MESMOS DEVEMOS LAVAR AS NOSSAS “LOUÇAS”

Também é importante considerar que devemos lavar nossas próprias “louças”. Diferente do ato literal, em que podemos delegar a tarefa a outra pessoa, no sentido simbólico cada um é responsável pela própria “sujeira” psíquica. Durante esse processo, é comum tentarmos transferir responsabilidades ou conflitos para os pais, cônjuges ou outras pessoas.

Tal feito de tentar responsabilizar outras pessoas pelos nossos atos, na psicologia analítica é chamado de projeção, “que indica o processo psicológico de estranhamento segundo o qual o sujeito – na relação que mantém com um objeto – transfere e inclui no próprio objeto qualquer gênero de conteúdos que sejam fundamentalmente de sua pertinência.” (PIERI, 2022, p.397)

MAS COMO LAVAMOS A “LOUÇA” PSÍQUICA?

Este artigo propõe uma analogia entre o gesto cotidiano de lavar a louça e o movimento de ampliação da consciência. Mas é evidente que o ato, isoladamente, não transforma a psique, ainda que, para mim, traga certa ordem interior. Se assim fosse, provavelmente o mundo estaria em um estado muito mais harmonioso.

O ato de lavar a louça diariamente pode ser compreendido, simbolicamente, como o processo de análise, no qual vamos trazendo à consciência os aspectos sombrios inconscientes e integrando as “sujeiras” psíquicas para que novas possam emergir.

Realizar terapia e dispor-se ao mergulho no inconsciente torna-se, portanto, um ato de responsabilidade consigo mesmo e para com o coletivo, com todos que compartilham e compartilharão este mundo. Jung (2013, p.12) ressalta essa relação entre o cuidado individual e a transformação coletiva:

A psicologia do indivíduo corresponde à psicologia das nações. As nações fazem exatamente o que cada um faz individualmente; e do modo como o indivíduo age, a nação também agirá. Somente com a transformação da atitude do indivíduo é que começará a transformar-se a psicologia da nação. Até hoje, os grandes problemas da humanidade nunca foram resolvidos por decretos coletivos, mas somente pela renovação da atitude do indivíduo. Em tempo algum, meditar sobre si mesmo foi uma necessidade tão imperiosa e a única coisa certa, como nesta catastrófica época contemporânea. Mas quem se questiona a si mesmo depara invariavelmente com as barreiras do inconsciente, que contém justamente aquilo que mais importa conhecer.

CONCLUSÃO

“Lavar a louça” psíquica é um ato simbólico de autoconhecimento e humildade. Assim como a água limpa os resíduos da matéria, o contato com o inconsciente dissolve as impurezas emocionais e as projeções que nos impedem de enxergar com clareza. O processo analítico, tal como o ato de lavar a louça, exige presença, repetição e entrega, pois a sujeira sempre retorna, assim como os conteúdos que insistem em emergir da sombra. Ao assumir a responsabilidade por essa limpeza interior, cada indivíduo participa silenciosamente da purificação coletiva, transformando o mundo a partir do gesto mais íntimo e cotidiano: o de cuidar da própria alma.

Carolina Held dos Santos – Membro Analista em Formação pelo IJEP

Lia Romano – Analista didata IJEP

Referências:

BALESTRINI JUNIOR, José Luiz; TORRES, Leonardo; A Consciência: Um Campo Interacional e Dialético. IN: MAGALDI FILHO, Waldemar (Org.) Fundamentos da Psicologia Analítica, São Paulo: Eleva Cultural, 2022. 

EDINGER, Edward F.; O Mistério da Coniunctio – Imagem alquímica da individuação. São Paulo: Paulus, 2008.

JUNG, Carl Gustav. Psicologia e Religião Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 1978.

__________ Psicologia do inconsciente. Ed. digital. Petrópolis, RJ: Editora Vozes, 2013.

__________Tipos Psicológicos. Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 2015.

__________ Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 2016.

PIERI, Paolo Francesco. Dicionário Junguiano. Petrópolis: Editora Vozes, 2022.

Matrículas abertas: www.ijep.com.br

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INTRODUÇÃO

A sociedade contemporânea está imersa em constantes estímulos sonoros, que, com o avanço da tecnologia, vêm principalmente das mídias, redes sociais, podcasts, entre outros. Nota-se uma crescente necessidade de distração por meio de estímulos externos.

Mas estaríamos, na verdade, evitando o silêncio por que ele nos levaria a uma escuta dos nossos “barulhos” do mundo interior?

Neste artigo, pretende-se diferenciar o ato de ouvir do ato de escutar. Ouvir refere-se à capacidade biológica de captar sons — um processo automático e físico — enquanto escutar diz respeito à disposição interior de ouvir com o coração, promovendo uma ampliação da consciência.

Já aconteceu com você de chegar em casa sozinha(o), e, quase que automaticamente, sentir a necessidade de ligar a TV, um vídeo no celular ou qualquer outra coisa que emitisse som?

Agora, tente se lembrar, ou, se preferir, tente experimentar fazer este exercício da próxima vez que isso acontecer:

Pense na sensação que surgiu antes de ligar os aparelhos.

Essa sensação foi boa ou ruim?

Observe se você queria permanecer nela, ou ligou os dispositivos justamente para fugir dela?

O silêncio externo pode ser um convite à transcendência e ao encontro com um significado mais profundo da existência. Mas será que esse exercício é fácil e prazeroso? Se fosse, talvez muitos de nós não recorreríamos com tanta frequência aos sons externos para evitar o confronto com os sons internos.

Helena Blavatsky, em A Voz do Silêncio, revela a profundidade dessa jornada interior ao afirmar: “Antes que a alma possa ouvir, a imagem (do homem) tem de tornar-se surda aos rugidos como aos murmúrios, aos bramidos dos elefantes uivantes como ao argênteo zumbir do pirilampo de ouro” (2018, p. 64).

Assim, a escuta do que é verdadeiramente essencial não ocorre sem atravessar as camadas de ruído, não só do mundo, mas da própria psique.

Escutar, nesse contexto, é um ato de coragem e desapego, pois nos confronta com aquilo que muitas vezes evitamos: o vazio, a dor, o desconhecido dentro de nós mesmos.

Assim, os sons internos, em sua maioria, fazem parte do nosso inconsciente e em muitos casos, o barulho externo pode funcionar como uma defesa contra eles.

ESTRUTURA DA PSIQUE SEGUNDO JUNG

De acordo com a teoria junguiana, a psique humana atua como um sistema de equilíbrio dinâmico, no qual o inconsciente desempenha a função reguladora dos conteúdos conscientes. Dentro do inconsciente, Jung distingue duas camadas: o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo.

Como inconsciente pessoal Jung define que:

Já no inconsciente coletivo, a camada mais profunda da psique, residem os arquétipos e os instintos que influenciam silenciosamente nossas escolhas e comportamentos. No entanto, não nos damos conta de sua existência, afinal pertencem ao inconsciente.

Os sons internos, às vezes, podem ser mais altos do que os sons externos. A essas vozes internas, Jung deu o nome de complexos. Estruturas psíquicas que pertencem ao nosso inconsciente pessoal:

Portanto, essas vozes internas que muitas vezes queremos calar, de fato podem ser silenciadas — mas apenas por um tempo.

No legado deixado por Jung, aprendemos que podemos e devemos dar espaço e escuta dessas vozes. Elas nos constituem; fazem parte da nossa integralidade.

Assim, o silêncio deixa de ser um vazio a ser preenchido e passa a ser um espaço de autodescoberta.

Mas como fazer isso? Como escutar a essas vozes internas que conflituam entre si?

A FUNÇÃO TRANSCENDENTE

Jung deu o nome de função transcendente, ao processo de integração entre conteúdos do consciente e inconsciente e define:

Neste sentido, a análise junguiana tem como uma de suas principais incumbências acompanhar e auxiliar o cliente a olhar para conteúdos do inconsciente e a realizar a função transcendente.

Essa função pode emergir por meio de conteúdos oníricos, imaginação ativa, insights, intuições, entre outras manifestações simbólicas. No entanto, para que esse processo ocorra, é necessário desenvolver uma escuta atenta aos ruídos internos.

PRÁTICAS DE ESCUTA INTERIOR

Até agora, enfatizamos o papel do inconsciente, mas é fundamental reconhecer que qualquer processo de autoconhecimento só pode acontecer por meio da consciência do indivíduo. É por meio dela que tomamos ciência da existência do inconsciente. A consciência é a instância que organiza os conteúdos psíquicos e confere ao indivíduo um senso de identidade — é nela que o ego se ancora e se reconhece.

Portanto, sua importância nesse processo é indispensável. Sem a consciência, não haveria referência, nem discernimento. É graças a ela que somos capazes de distinguir o belo do feio, o bem do mal, o sagrado do profano. Em outras palavras, é a luz da consciência que revela as formas do inconsciente, tornando possível o diálogo entre os dois mundos.

Assim, precisamos manter esse ego estruturante para que consiga lidar com os conteúdos do inconsciente e trazer os sons/vozes internas, para um campo reflexivo, tendo consciência de que os conteúdos do inconsciente não são nossos inimigos, eles apenas precisam de espaço, atenção, reflexão!  

Neste sentido, uma das formas de manter a consciência / ego mais presente, sem sucumbir aos estímulos externos como forma de anestesia, recomendam-se práticas de meditação, que envolve o treino da atenção com o objetivo de promover clareza mental, equilíbrio emocional e um estado de presença no aqui e agora.

Na prática junguiana, tem-se a imaginação ativa, que Jung explica como:

Outra prática que favorece a escuta interior e que é fundamental para Jung, é o registro dos sonhos.

Mesmo que no início pareçam fragmentados ou desconexos, o simples ato de escrevê-los e dedicar-se a essa tarefa com constância já representa um convite ao ego para se reconectar com o conteúdo simbólico do inconsciente. Com o tempo, esse exercício abre uma espécie de portal — uma via de diálogo intrapessoal.

Através da teoria junguiana, temos vários instrumentos que nos ajudam nesta ponte entre consciência e inconsciente, além dos já citados, podemos falar também sobre o papel das expressões criativas (desenho, pintura, origami etc.), em que o resultado estético não é o foco, mas sim o conteúdo do processo vivido. Como o ego/consciência lidou com aquela experiência e todos os pormenores que ocorreram.

CONCLUSÃO

As práticas de registros de sonhos, expressões criativas, meditações, e o acompanhamento terapêutico, são caminhos que nos convidam a escutar mais atentamente o que se passa dentro de nós. Elas criam espaços para que conteúdos internos, muitas vezes ignorados ou reprimidos, possam se manifestar, contribuindo para a construção de uma vida com mais alma.

Evitar esse encontro com o desconhecido, refugiando-se constantemente em distrações externas, pode gerar um estado de unilateralidade psíquica, no qual a consciência rejeita tudo aquilo que parece estranho ou incompatível com suas referências habituais. Essa rejeição, por sua vez, impede a ampliação da consciência e o contato com partes valiosas da psique.

Desenvolver a escuta interior, portanto, não é buscar respostas prontas ou resultados imediatos, mas cultivar uma atitude de abertura diante do desconhecido. É permitir que o Ego dialogue com as imagens do inconsciente — não para controlá-las, mas para conhecê-las e acolhê-las. Esse exercício de escuta é, acima de tudo, um movimento de reconciliação consigo mesmo.

Silenciar o mundo externo pode nos colocar frente a frente com sons internos desconfortáveis.

No entanto, é justamente nesse silêncio que nasce a possibilidade de transformação. Como nos lembra Jung, “a vida tem que ser conquistada sempre e de novo” (JUNG, 2014, §142) — e essa conquista começa, muitas vezes, ao simplesmente ousarmos escutar o que, até então, vínhamos tentando calar.

Carolina Held dos Santos – Analista em formação IJEP

Lia Romano – Analista Didata IJEP

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INTRODUÇÃO

Neste artigo, vamos abordar a utilização da argila como ferramenta de acesso a conteúdos do inconsciente, com o intuito de promover a integração de elementos desconhecidos à nossa consciência, assim favorecendo o autoconhecimento.

A argila é um material muito interessante por diversos motivos, tais como: origina-se diretamente da terra; incorpora uma rica e complexa combinação de compostos minerais; pode simbolizar a “Mãe Terra”, pois representa não apenas a essência primordial da vida, mas também o ponto de retorno, evocando a ideia de origem e destino unificados em um ciclo eterno.

A argila pode se formar a partir da decomposição de rochas ao longo de milhares ou até milhões de anos, carregando consigo uma poderosa carga ancestral. Esse longo processo natural confere à argila uma conexão profunda com a história da Terra e os ciclos de transformação que moldam a vida.

Assim, pela sua própria natureza e composição, ela se conecta com o primordial e a possibilidade de ser moldada e remoldada. Remete-nos ao fluxo contínuo da vida, onde ciclos de criação e destruição convergem, tornando-se um elo tangível entre o ser humano e as forças da natureza.

Segundo Gouvêa (2019 p. 56) “O cosmo do barro, da argila, oferece um universo imediato e se vincula às quatro raízes, províncias matrizes de nosso universo o ar, a água, a terra, e o fogo”.

Ao entrar em contato com a água, a argila torna-se maleável, permitindo que seja moldada em diversas formas.

Essa característica facilita a transformação ao simples toque das mãos, criando um canal para que os conteúdos do inconsciente venham à tona. Nesse processo, emoções, angústias, sonhos, ideias, sentimentos e fantasias podem ser simbolicamente modelados, ganhando forma e expressão no material.

A IMPORTÂNCIA DA FUNÇÃO TRANSCENDENTE

Jung, em sua teoria e vida, nos ensina que as expressões criativas são uma das vias para acessar o inconsciente. Nesse sentido, o papel do analista é fundamental, pois uma de suas principais incumbências é acompanhar e auxiliar o cliente a olhar e dialogar com os conteúdos do inconsciente para realizar o que Jung designou como função transcendente.

A função transcendente consiste no confronto entre o consciente e o inconsciente para que haja a integração dos opostos, podendo ser alcançada por meio das expressões criativas. Assim, a arteterapia se torna uma ferramenta valiosa para o terapeuta, oferecendo uma abordagem eficaz e profunda no trabalho psicoterápico.

Importante salientar que no processo terapêutico, pouco importa o resultado estético final da obra, o mais importante são os conteúdos que serão integrados a consciência e o trabalho interno que é realizado durante a elaboração da escultura.

DA TEORIA PARA A PRÁTICA

Na imagem feita de argila, que acompanha este artigo, podemos observar um pé envolto com correntes e, ao seu lado uma espada. Essas esculturas foram feitas por mim durante realização de uma aula no curso de especialização de Arteterapia do IJEP.

O processo de elaboração teve impacto profundo em mim, pois, inicialmente, não tinha ideia do que iria produzir. Contudo, de forma espontânea, as expressões foram surgindo através das minhas mãos, como se fossem guiadas por algo além da consciência.

Ao refletir sobre as imagens, durante minha análise, percebi que ela expressa algumas “amarras” sociais que muitas mulheres, como eu, carregam arduamente: a maternidade, o casamento, o mercado de trabalho, as tarefas da casa, dentre outras.

Podemos nos perguntar se o andar está pesado, se o caminhar está se tornando mais difícil e se a vida, de alguma maneira, está travada por essas correntes. Por outro lado, com a presença da espada, outras questões podem surgir, revelando potenciais de transformação e de desenvolvimento ao se proceder com esse processo dialógico com as imagens. Estaria o inconsciente indicando novo caminho para a superação dessas limitações?

O símbolo, para Jung, está descrito como:

Neste sentido, o pé, segundo o dicionário de símbolos seria, dentre outros, um símbolo da força da alma, no sentido de ser ele o suporte da posição vertical, característica do homem. Sendo que toda deformação do pé revelaria uma fraqueza da alma (Cf. CHEVALIER; GHEERBRANT, 2001, p. 696).

Já a corrente: 

 A espada “é o símbolo de combate pela conquista do conhecimento e a liberação dos desejos; a espada corta a obscuridade da ignorância ou o nó dos emaranhamentos […]” (CHEVALIER; GHEERBRANT, 2001, p. 392)

Assim, o confronto do símbolo que emerge durante a elaboração e posterior análise da escultura, com a realidade dos fatos vivenciados, nos evoca para uma cadeia de emoções, nunca experimentadas, que podem nos guiar para uma gama de novas possibilidades/caminhos, nunca imaginados. 

CONCLUSÃO

Trabalhar com a argila pode ajudar a suavizar a rigidez emocional do cliente, promovendo um espaço de aceitação e exploração de conteúdos psíquicos. Através desse processo, o cliente tem a oportunidade de vivenciar uma forma de autoexpressão que transcende a verbalização, possibilitando novas formas de compreensão e transformação interior.

Na experiência de Jung (2014,§ 171) “Há pessoas, porém, que nada veem ou escutam dentro de si, mas suas mãos são capazes de dar expressão concreta aos conteúdos do inconsciente. Esses pacientes podem utilizar-se vantajosamente de materiais plásticos”.

Trabalhar com a argila não é apenas uma atividade criativa; é um convite para mergulhar no próprio inconsciente, moldando e remoldando não apenas o material, mas também a psique. Nesse processo, a função transcendente pode atuar de maneira profunda, integrando os opostos e revelando soluções que o consciente não tinha condições de alcançar sozinho.

A prática da arteterapia com argila nos mostra que, assim como transformamos o barro, também somos capazes de transformar nossas vidas, superando limitações e encontrando novas formas de expressão e liberdade interior.

Carolina Held dos Santos  – Membro Analista em Formação IJEP

Lia Romano – Analista Didata IJEP

Referências:

GOUVÊA, Álvaro de Pinheiro. Sol da Terra. São Paulo: Summus Editorial. 2019.

CHEVALIER, Jean; GHEERBRANT, Alain. Dicionário de símbolos. Mitos, sonhos, costumes, gestos, formas, figuras, cores, números. 16º Ed. Rio de Janeiro: Editora José Olympio Ltda., 2001.

JUNG, C. G. Psicologia do inconsciente. Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 2013.

______ A natureza da psique. Ed. digital. Petrópolis: Editora Vozes, 2014.

______ Tipos psicológicos. 7ª edição. Petrópolis: Editora Vozes, 2013.

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