Seu Albo era uma figura conhecida na região. Se autodefinia como uma pessoa muito correta, com retidão de caráter e convicto de que era contra qualquer tipo de maldade. Uns diziam que ele tinha 30 anos, outros uns 60, mas todos sabiam que seu nome era Albo.

Em um dia de folga, sempre acompanhado de suas convicções, andava displicentemente pelas ruas de sua cidade quando viu jovens vestidos com roupas estravagantes:

– Essa juventude está perdida! – disse a si mesmo, vestindo sua sandália com meias sociais, short bege e camisa florida.

Mais alguns metros de caminhada e, surpresa, encontrou um amigo da juventude.

– Grande amigo! Você viu a pouca vergonha que está neste país? Estão destruindo nosso bem maior: a família! – disse Albo.

O pai de Albo tinha sido alcoólatra e, antes de morrer precocemente, teve diversos episódios de violência contra sua mãe. Já Seu Albo já tinha se separado três vezes, contudo, segundo ele, isso se deu porque elas não eram boas mulheres.

– Verdade Albo, esse mundo está perdido – respondeu o amigo, dando aquelas respostas tão óbvias e esperadas que só perdem em automatismo e irreflexão para quando levamos um tombo e tentamos nos proteger com as mãos.

– Bom te ver amigo! Precisamos marcar alguma coisa – naturalmente que na cabeça do Seu Albo essa “alguma coisa” era algum encontro fortuito numa casa de prostituição qualquer; normal.

Continuou sua caminhada, e nela ficava a refletir sobre muitas situações da vida, por exemplo: como as pessoas eram egoístas, como ninguém respeitava mais nada, como este país estava jogado às traças, como os valores (sabe-se lá do que) tinham sido perdidos e como “ninguém” percebia isso.

Acidentalmente e distraidamente, Seu Albo entrou numa ciclovia, e por pouco não foi atropelado por uma bicicleta. Ficou muito irritado!

– Quem você pensa que é? – Vociferou contra o ciclista!

– Sou um ciclista, pedalando uma bicicleta, na ciclovia, que é uma via feita para ciclistas pedalarem suas respectivas bicicletas… – respondeu.

– E você sabe com quem está falando? – Carteirou (?).

– Sei… com um “albo” – disse o ciclista em voz baixa e voltou à sua pedalada.

Mas não passou de um susto.

Seu Albo voltou para sua casa e resolveu dar uma volta de carro. Poucos metros dirigindo e ele quase atropelou uma pessoa que atravessava na faixa de pedestres.

– Você endoideceu de atravessar desse jeito? – buzinou e berrou em seguida!

Num mix de susto e alívio, a pessoa continuou sua caminhada em silêncio. Apenas murmurou “albo”…

– Essas pessoas que não prestam atenção por onde andam me tiram do sério – disse Albo a si mesmo.

Dirigiu seu carro até o local onde praticava sua religião. Seu Albo a praticava com muito fervor e devoção. Sempre dizia que ter fé era essencial e que Deus só sabia fazer o bem. Por outro lado, ele não entendia como outras pessoas poderiam praticar religiões diferentes da sua, ou como podiam praticar uma religião menos evoluída que a sua: “Só pode ser coisa do diabo”, falava regularmente.

Um jovem colega desse espaço religioso, aparentemente demonstrando sensatez, se incomodou com as falas de Albo:

– Seu Albo, de onde raios você tirou que uma religião que é diferente da sua só pode ser coisa do diabo ou algo que o valha?

– Meu filho, – usando o termo “filho” num tom que misturava acolhimento e soberba – você ainda vai aprender. Deus é bom, logo, essas coisas ruins que vemos das outras religiões só podem ser coisas do diabo.

– Na perspectiva religiosa, quem criou o mundo, Seu Albo?

– Deus, é claro!

– Bem, e isso inclui seres vivos, entidades e figuras históricas, certo?

– Evidente!

– Então Deus criou o diabo?

– Não seja ingênuo, filho. Deus não é culpado pela criação do diabo. A maldade vem do livre-arbítrio que Deus outorgou – quis usar uma palavra difícil para parecer culto – aos seres humanos.

– Se Deus criou tudo, o livre-arbítrio e o mal não seriam uma criação de Deus?

– Filho, é muito difícil conversar com você. Para seu governo, saiba que algumas das minhas crenças foram até comprovadas cientificamente!

– Seu Albo, mas se foi comprovado cientificamente, será que isso não deixou de ser uma experiência de fé? A fé que eu aprendi na mesma religião que praticamos, é aquela que contempla a dúvida, que caminha na incerteza e que é guiada por princípios éticos, que independem de uma comprovação concreta, senão da própria experiência sagrada e individual que qualquer pessoa pode ter. Isso é muito diferente daquilo que hoje chamamos de “cientificamente”.

– Quanta bobagem! Deixemos essa conversa para quando você conseguir argumentar, entender o que é Deus e o que fé, vai ler – e saiu, cheio de dúvidas, mas sem dar chance ao inquisidor, assim Seu Albo o considerava, continuar seus argumentos “vazios” (?).

Já o jovem achou interessante que Seu Albo já tivesse entendido o que era Deus…

Algum tempo passou e Seu Albo foi tomado por uma angústia. Não sabia descrevê-la muito bem, mas estava muito introspectivo, de poucas palavras, às vezes até chorava “escondido” em sua casa. Percebeu que ele tinha que mudar algumas atitudes em sua vida. Começou a se dar conta que por vezes tinha uma postura radical ou inflexível, até mesmo arrogante. Constatou pela sua própria reflexão que precisava mudar e colocar essas mudanças em prática. Soube que usar pronomes neutros era uma nova forma de se comunicar, muito mais inclusiva e que provavelmente o deixaria menos radical ou intransigente.

– Agora uso pronomes neutros! Assim consigo englobar todas as pessoas quando me referir a elas – comentou com um conhecido do bairro.

– Seu Albo… a expressão “todas as pessoas” já não é neutra e inclusiva?

– A neutralidade está em você usar pronomes que incluam pessoas de qualquer orientação sexual ou gênero.

– E se falo “todos”, não faço isso?

– Coisas do patriarcado – bufou. – Você não sabe nada de inclusão! Sou inclusivo!

– Mas posso falar “todos”?

– Fale o que quiser, mas isso não é inclusivo!

– Então estou excluído da sua lista de que é ser inclusivo?

– De certa forma, sim!

– Você acabou de dizer que era inclusivo, mas me excluiu…

– Claro que sou inclusivo! Inclusivo e diverso! Veja só: na empresa que eu trabalho fizemos programas de diversidade. Agora usamos pronomes neutros, temos programas de liderança feminina, temos projetos para PcDs, coitados (?)! Chamamos até uma monja budista para dar uma palestra aos funcionários.

– Muito bacana essa iniciativa! Penso que a ideia de diversidade também passa pela ideia de diversidade religiosa, algo que é muito bonito e potente aqui no Brasil. Que tal chamarem um Pastor ou uma Mãe de Santo para uma palestra na próxima vez?

– Não… Daria muita polêmica – disse Seu Abo tentando sair do assunto.

– Você não é inclusivo e diverso? – retrucou o homem.

– Deixa eu te explicar… – usou essa expressão para ganhar tempo pois, na prática, não sabia o que falar. Continuou:

–  Eu era uma pessoa muito extrema, mas agora sou mais flexível. Por isso resolvi virar inclusivo – Seu Albo era conhecido na empresa em que trabalhava por ser um líder incoerente e sempre com ideias que emergiam de última hora. Não raro a equipe tinha que trabalhar muitas horas além do expediente normal para operacionalizar suas ideias “diversas” e “inclusivas”, que não consideravam nem excesso de horas trabalhas, nem uma vida saudável na relação com o trabalho.

– Sei, e o que mais faz? – indagou seu conhecido do bairro.

– Sou uma pessoa boa, faço as coisas certas, sou ético! Ajudo as pessoas, especialmente as da minha equipe – ao falar isso se lembrou de quando um de seus funcionários lhe confidenciou algo muito particular e, no dia seguinte, boa parte da equipe abordou esse funcionário para tratar do tema. O funcionário, consternado, indagou Seu Albo em seguida, ao passo que ele disse que não tinha falado “com ninguém”, só com outra pessoa da equipe, mas que o fez apenas querendo ajudar.

– Teve até uma vez que depois de eu tentar ajudar uma pessoa com a maior das boas vontades, ela pediu demissão e teve a pachorra de falar que eu a expus – contou ao conhecido.

– Sei quem é essa pessoa Seu Albo, e até onde eu soube, ela foi exposta mesmo – afirmou o conhecido.

– Ela é uma mal-agradecida, isso sim! – grasnou.

No caminhar da jornada da vida, Seu Albo se tornou ativista, crítico do consumismo vazio e resolveu se envolver com pautas ambientais, embora fizesse questão de usar seu carro movido a combustível fóssil, pois, segundo ele “não queria dirigir um carrinho de golfe anabolizado”.

– Agora também não consumo carne por uma motivação muito clara: sou a favor do bem-estar animal – disse com alegria!

– E consumir carne é sinônimo de sofrimento animal, Seu Albo? – indagou um colega de trabalho.

– Claro! Animais também merecem ser bem tratados. Amo cachorros – Seu Albo se esquecera que a poucos anos atrás tinha feito uma cirurgia que o livrou de um problema de saúde mais grave, e que praticamente todas as cirurgias que hoje são feitas em seres humanos, eram, e continuam sendo, desenvolvidas com pesquisas que utilizam animais.

Apesar dessas falas e/ou comportamentos, a angústia parecia acompanhá-lo.

Certo dia teve um sonho. Nele via pessoas nadando e se chafurdando numa piscina ou poço de lama, não sabia muito bem quem eram, mas lhe pareciam muito familiares, embora não conseguisse descrever seus rostos. Claramente se divertiam com aquilo, como se fosse uma brincadeira. Mas o que aquela lama parecia mesmo era cocô. Ele não sabia explicar como aquilo parecia legal e empolgante. Era uma verdadeira esbórnia de merda. Quis participar também. Caminhou em direção à piscina/poço. Quando foi pular, acordou.

Finalmente, resolveu procurar por análise. Disseram-lhe que a análise junguiana era muito boa, pois trabalharia questões mais profundas e lá seus sonhos seriam investigados em detalhes. Levou a sério e logo teve seu primeiro encontro com o terapeuta.

– Sabe Analista, sou uma pessoa muito resiliente! O problema é que as pessoas têm inveja de mim.

– E o que você tem de invejável?

– Eu sou uma pessoa boa, faço as coisas certas, sou ético, respeito as pessoas, protejo o meio-ambiente e os animais, sou inclusivo e diverso, defendo a religião e a fé. Não tenho político de estimação, família para mim é sagrada e meus valores são inegociáveis. Minha vida vai muito bem. O problema são as pessoas que questionam minhas falas e meus comportamentos… Elas não me entendem!

– O problema são as pessoas… entendi. De quais pessoas estamos falando?

– De quase todas as quais eu me relaciono ou me relacionei de alguma forma.

– Todas é muita coisa, não?

– Na verdade, acho que só tem uma – os olhos da Albo lacrimejaram, e continuou:

– Eu! Eu não me entendo. E às vezes acho que sou um merda.

…

Por qualquer acaso da vida, este texto caiu nas mãos de Seu Albo, que o leu atentamente. Ao terminar, apenas disse a si mesmo:

– Nossa, tenho um amigo que é exatamente assim.

—

Epílogo

“Muitas vezes é trágico ver como uma pessoa estraga de modo evidente  a própria vida e a dos outros, e como é incapaz de perceber até que ponto essa tragédia parte dela e é  alimentada progressivamente por ela mesma. Não é a sua consciência que o faz, pois esta lamenta e amaldiçoa o mundo desleal que dela se afasta cada vez mais. Pelo contrário, é um fator inconsciente que trama as ilusões que encobrem o mundo e o próprio sujeito” (OC 9/2, §18).

“O retorno ao caos era considerado pelos alquimistas como uma parte da obra. E o estado da nigredo (negrura) e mortificatio (mortificação, morte), seguido do ignis purgatorii (fogo do purgatório ) e da albedo (alvura). O espírito do caos é indispensável para a obra […]. O inconsciente é bom e mau, ou nem bom nem mau. Ele é a mãe de todas as possibilidades” (OC 14/1, §247).

“Entre os alquimistas, o Paraíso é um símbolo popular do albedo (alvura), isto é, do estado de inocência readquirido…” (OC 9/2, §373).

Em termos psíquicos, a albedo só cumpre com seu objetivo alquímico quando compõe um par de opostos com a nigredo, levando de maneira consequente à citrinitas (amarelecimento) e em seguida à rubedo (vermelhidão), que é um simbolismo da síntese dos opostos.

Do contrário, uma pessoa “alba” será aquela que vive sua fantasia paradisíaca de si mesma, composta pelas próprias verdades, circunscrita ao conhecimento dos padrões típicos e mais aprazíveis do ego, como se esse fosse toda a psique. Ela chamará a isso de “autoconhecimento”. Em suma, uma pessoa “alba” será aquela que viverá uma suposta “clareza” dos limites da consciência, como se esta fosse sua totalidade.

Albo: (do latim), claro, branco.  

Rafael Rodrigues de Souza – Analista Didata do IJEP

www.ijep.com.br

O post As aventuras do Seu Albo apareceu primeiro em Blog IJEP.

Este ensaio foi inicialmente escrito em outubro de 2025, quando ainda não sabíamos qual seria o tema do congresso do Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa (IJEP) de 2026; coincidentemente – ou não – este texto conversa com a proposta do congresso que é “Ecologia alquímica – transmutar a Consciência para Regenerar a Terra”.

É um tanto comum as pessoas se queixarem da falta de sol.

Moro na região Sul do Brasil e no inverno de 2025 tivemos muitos dias sem sol.  Quando a primavera se aproxima por aqui o que mais escuto em meu consultório é “Que bom que o sol voltou!” ou qualquer outra expressão que remeta a isso. Nunca tive até hoje sequer um cliente que chegasse e me dissesse: “Preciso de lua!” ou “Estou sentindo falta da lua”.

O sol, com toda sua luz e calor, enquanto símbolo, pode representar o yang, o masculino, a ação; a lua, com seu brilho noturno, por sua vez, pode representar o yin, o feminino, o receptivo. No LIVRO DOS SÍMBOLOS (2012, p.22) temos a seguinte descrição referente ao sol:

Para os olhos dos adoradores do sol ao longo dos milênios, os raios solares parecem transferir propriedades mágicas de fertilidade, criatividade, profecia, cura e até (para os alquimistas) uma potencialidade viva para a completude que reside em cada indivíduo.

E com relação à lua:

(…) a lua preside à concepção, gestação e nascimento, aos ciclos agrícolas da semeadura e da colheita, a toda a transformação do ser. É a dona da humidade; dos líquidos da vida incluindo a seiva, a saliva, o sémen, o sangue menstrual, o néctar e os venenos de plantas e animais. Rege os vapores húmidos que promovem o apodrecimento, a humidade que cai como chuva ou orvalho, o fluxo e refluxo de todas as massas de água; o resultado favorável ou desfavorável de toda navegação. (O LIVRO DOS SÍMBOLOS, 2012, p.26)

Estas definições nos mostram que os dois astros apresentam qualidades complementares, e não é possível viver sem nenhum deles, embora o pequeno satélite terrestre tenha suas funções e propriedades minimizadas e desvalorizadas por alguns – ou muitos – indivíduos.

O sol é a luz que ilumina, mas que também ofusca o que está nas sombras. Excesso de luz solar pode cegar não somente os olhos físicos, mas também a psique, pode queimar a pele, tornar a terra infértil. A alternância entre luz solar e seu reflexo em meio à escuridão através da luz lunar, é uma das coisas que faz a vida existir da maneira como a conhecemos.

Mas como pensar a psique em termos de solar e lunar? Carl Gustav Jung fala sobre as consciências feminina e masculina, relacionando-as ao sol e à lua da seguinte forma:

Declarações feitas por homens a respeito da psicologia feminina por princípio, são sempre prejudicadas pelo fato de que sempre se verifica a mais forte projeção da feminilidade inconsciente justamente onde mais necessário se faz o julgamento crítico, isto é, aí onde o homem está envolvido emocionalmente. Luna, tal qual a alquimia a descreve por meio de metáforas, é primeiramente uma imagem especular da feminilidade inconsciente do homem; entretanto, ela é o princípio da psique feminina, no mesmo sentido em que o Sol o é da psique masculina. Essa caracterização salta aos olhos principalmente na concepção astrológica do Sol e da Lua, para nem se falar da pressuposição mitológica, que é eterna. Não podemos certamente imaginar a alquimia sem a influência dessa sua irmã mais velha, a astrologia. Na avaliação psicológica das luminárias, é preciso considerar as declarações desses três domínios. Então, se Luna caracteriza a psique feminina do mesmo modo que o Sol a masculina, nesse caso o Sol como consciência seria unicamente um assunto masculino, o que evidentemente não é possível, pois a mulher também possui consciência. Como até agora na parte apresentada identificamos o Sol como consciência e a Luna como o inconsciente, seríamos agora forçados a concluir que a mulher não pode ter consciência.

O erro da nossa formulação consiste primeiro em termos colocada a Lua simplesmente em lugar do inconsciente, quando isso vale sobretudo para o inconsciente do homem; segundo, em termos deixado de considerar que a Lua não é apenas sombria, quando ela é também um corpo que fornece luz ou, em outras palavras, que ela também pode representar a consciência. Este último é então o caso das mulheres: a consciência da mulher em certo sentido tem mais caráter de Lua do que de Sol. Sua “luz” é a luz mais suave da Lua, que antes une do que distingue. Ela não faz, à maneira da luz forte e deslumbrante do Sol, com que os objetos deste mundo, os quais não devem ser confundidos entre si, apareçam naquela forma inexoravelmente distinta e separada, mas reúne muito mais o que está perto e o que está longe em uma aparência enganadora, transforma por suas artes mágicas o pequeno no grande e o elevado no baixo, dilui as cores em um azulado crepuscular e reúne a paisagem noturna em uma unidade jamais suspeita. (JUNG, 2012, §216-7)

Sobre a psique feminina, C. G. Jung (2012, §223) ainda nos diz:

O Sol, que personifica o inconsciente feminino, não é o Sol diurno, mas algo correspondente ao Sol niger. (…) O sol inconsciente da mulher, ainda que escuro não é ἀνθραϰώδης (preto como carvão), como se diz da Lua, mas é antes como que um eclipse solar permanente, que raríssimas vezes é total. A consciência feminina normalmente está provida tanto de escuridão como de luz, de modo a não poder ser inteiramente clara, como também seu inconsciente não pode ser completamente escuro. Entretanto, onde as fases lunares forem suprimidas por causa de uma influência solar demasiada forte, aí tanto assume a consciência feminina um caráter solar geralmente claro, como também, em oposição, o inconsciente se torna cada vez mais preto – niger nigrus nigro – e esses dois estados se tornam com o tempo insuportáveis para ambas as partes.

Cabe assim, ressaltar que homens e mulheres possuem tanto aspectos solares quanto lunares em sua psique, ainda que entendidos em termos estruturais de forma diferenciada.

Sobre isto a alquimia tem muita coisa para dizer, que será de tanto maior interesse para nós, por sabermos que a Lua é símbolo muito apreciado por certos aspectos do inconsciente – isso, contudo, vale apenas para o homem. Para a mulher a Lua corresponde à consciência, e o Sol ao inconsciente. Isto está relacionado com o tipo sexual oposto no inconsciente (anima para o homem, animus para a mulher!). (JUNG, 2012, §154)

Pode-se dizer que vivemos em uma sociedade que preza pelo valores solares e nega, negligencia ou reprime o inconsciente lunar no homem ou a consciência lunar na mulher, é excluir uma parte de quem somos. Não podemos esquecer que “no homem é a Anima lunar, na mulher é o Animus solar” (JUNG, 2012, §219).

Negar uma parte de nossa psique pode nos mutilar e trazer sérias consequências tanto a nível individual quanto coletivo.

Nossa vida civilizada exige uma atividade concentrada e dirigida da consciência, acarretando, deste modo, o risco de um considerável distanciamento do inconsciente. Quanto mais capazes formos de nos afastar do inconsciente por um funcionamento dirigido, tanto maior é a possibilidade de surgir uma forte contraposição, a qual, quando irrompe, pode ter consequências desagradáveis. (JUNG, 2013a, §139)

Como uma das consequências dessa repressão ou negação de aspectos da psique podemos ter aquilo que hoje a sociedade conhece como o diagnóstico patológico de depressão, que pode ser entendido como uma tentativa da totalidade psíquica (Self) de reconectar o indivíduo que vive afastado do que sua alma deseja e precisa. Muitos desses indivíduos aprenderam a valorizar apenas a sua consciência, e até certo momento da vida isto se faz necessário – construir, crescer, adquirir bens…

A partir de certo momento, no entanto, isto pode passar a perder o sentido. E se a pessoa não se permitir escutar o chamado de sua alma, este pode se impor, através de sintomas físicos ou psíquicos, dentre os quais aquilo que foi convencionado chamar de depressão.

Dentre os sintomas para Transtorno Depressivo Maior, de acordo com o DSM-5-TR (ASSOCIAÇÃO PSIQUIÁTRICA AMERICANA, 2023, p.183) um dos seguintes sintomas deve estar necessariamente presente: humor deprimido ou anedonia – sendo este último o termo técnico para falta de interesse ou prazer.[1]

A unilateralidade é uma característica inevitável, porque necessária, do processo dirigido, pois direção implica unilateralidade. A unilateralidade é, ao mesmo tempo, uma vantagem e um inconveniente, mesmo quando parece não haver um inconveniente exteriormente reconhecível, existe, contudo, sempre uma contraposição igualmente pronunciada no inconsciente, a não ser que se trata absolutamente de um caso ideal em que todas as componentes psíquicas tendem, sem exceção, para uma só e mesma direção. É um caso cuja possibilidade não pode ser negada em teoria, mas na prática raramente acontecerá. A contraposição é inócua, enquanto não contiver um valor energético maior. Mas se a tensão dos opostos aumenta, em consequência de uma unilateralidade demasiado grande, a tendência oposta irrompe na consciência, e isto quase sempre precisamente no momento em que é mais importante manter uma direção consciente. (JUNG, 2013a, §138)

Indivíduos com sintomas depressivos podem ter, por exemplo, insônia ou hipersonia, este último seria o aumento da necessidade de sono. Nas duas situações podemos pensar simbolicamente que esta é uma tentativa de levar a pessoa ao inconsciente; seja diretamente através do aumento do sono levando o indivíduo ao mundo onírico; seja indiretamente, através da insônia, que muitas vezes faz com que o sujeito fique ruminando pensamentos – nesta situação não esperamos encontrar o indivíduo achando saídas alegres e entusiastas para suas questões, mas sim pensamentos de autocrítica, desvalor, culpa. Em casos mais graves pode haver pensamentos de morte, o que pode representar o retorno ao inconsciente.  

Etimologicamente a palavra depressão vem do latim deprimere, que significa “pressionar para baixo”.

O prefixo “de” pode ter o significado de separação/negação ou de movimento descendente. E realmente, os sintomas relativos a este quadro são caracterizados por uma descida, a necessidade de uma descida – a katábasis. C. G. Jung nos diz que a “depressão é sempre uma condição introvertida” (JUNG, 2013b, §63). E é assim, muitas vezes, quando estamos no fundo, mergulhados em nós mesmos, que surge o criativo. Se estamos sempre felizes, sem pressão nenhuma, mudar para quê? A tensão, em doses moderadas, nos move. Suportar a tensão, a angústia, é que pode fazer expressões criativas da alma surgirem. 

Estou mais do que convencido de que o caminho da vida só continua onde está o fluxo natural. Mas nenhuma energia é produzida onde não houver tensão entre os contrários; por isso, é preciso encontrar o oposto na atitude consciente. (…) Visto do ponto de vista unilateral da atitude consciente, a sombra é uma parte inferior da personalidade.  Por isso, é reprimida, devido a uma intensa resistência. Mas o que é reprimido tem que se tornar consciente para que se produza a tensão entre os contrários, sem o que a continuação do movimento é impossível. (…) É no oposto que se acende a chama da vida. (JUNG, 2014, §78)

A depressão nos leva para aqueles lugares da psique que não queremos ou tememos – enquanto ego – olhar. Ela faz com que visitemos nossos próprios demônios, para que, quem sabe, se tornem daimons – guias espirituais.

As antigas civilizações há muito tempo já cultuavam todo tipo de deuses: a sociedade egípcia –  berço da alquimia – dispunha de representações tanto do sol quanto da lua como deuses; para eles, por exemplo, o deus sol era Rá; e a deusa lua, Ísis.  Para os romanos, o sol era representado pelo Sol Invictus; para os gregos, Hélio ou Apolo; para os japoneses, Amaterasu; Sunna para os nórdicos. Já a lua, era, por exemplo, Diana para os romanos; Selene, Ártemis e Hécate para os gregos. Nichols (2007, p.308) nos lembra que Ártemis, deusa da lua, é prima e companheira de Hécate, a negra feiticeira das encruzilhadas; e enfrentá-la significava a morte espiritual ou pressagiava um renascimento, talvez os dois. A lua era vista em seu lado positivo e também negativo.

Nos dias atuais, podemos dizer que os deuses são cultuados de forma diferente. Embora diariamente seja noticiada a previsão do tempo nas mais variadas mídias acerca de que se teremos dias inundados com luz solar ou não, a lua ganha destaque apenas em situações pontuais, por exemplo quando ocorrem eclipses – ou seja, quando há uma relação dela com o astro rei.

Eclipses solares ocorrem quando a lua se interpõe entre o sol e a Terra, ocultando parcial ou totalmente a luz solar. É uma noite súbita em pleno dia.

Simbolicamente podemos pensar, no homem, como a consciência solar estar sendo obscurecida pelo próprio inconsciente; ou a mulher dominada por seu animus (o sol niger), ou ainda os instintos emergindo suspendendo a clareza racional do ego (a consciência sendo eclipsada pelo inconsciente).

Já os eclipses lunares ocorrem quando a lua é ocultada total ou parcialmente pela sombra da Terra; ou seja, a Terra fica interposta entre o sol e a lua, ocasionando sombra nessa última.

No eclipse lunar total temos a conhecida lua de sangue, pelo aspecto vermelho que a lua toma. Simbolicamente, neste momento, a lua mergulha na sombra da Terra, há um apagamento temporário da luz solar refletida, uma descida mais profunda ao inconsciente. O tom avermelhado que a lua toma nesse momento nos lembra a fase alquímica da rubedo, um tempo de iniciação e transmutação, um tempo glorioso, mas que logo se esvanece. É nestas ocasiões que podemos ver uma relação mais direta entre estes dois corpos celestes, a alquimicamente chamada coniunctio.

A conjunctio ocorre no mundo inferior, acontece no escuro, quando já não existe luz alguma brilhando. Quando estamos completamente inconscientes, quando a consciência nos abandona, então algo nasce ou é gerado; na mais profunda depressão, na mais profunda desolação, nasce a nova personalidade. Quando nos sentimos esgotados esse é o momento em que ocorre a conjunctio, a coincidência dos opostos. (VON FRANZ, 1980, p. 141)

Von Franz (1980 p.141), ainda lembra que “a coniunctio não ocorre na lua cheia, mas na lua nova, o que significa que ocorre durante a noite mais escura, quando nem mesmo a lua brilha, e nessa noite profundamente escura é que o sol e a lua se unem”.  A lua nova é (ou quase é) invisível, e o que não aparece aos olhos pode estar germinando no escuro. Sendo assim, podemos pensar que a depressão não necessariamente deva ser vista como algo negativo uma vez que pode trazer à consciência elementos até então desconhecidos.

Assim, a menos que haja uma psicose latente, as depressões devem ser encorajadas e as pessoas, aconselhadas a entrar nelas e a ser deprimidas – sem tentar escapar através da televisão ou das Seleções – e, se as depressões dizem que a vida nada significa e que nada vale a pena, deve-se aceitar isso e perguntar o que fazer. O que há a fazer é ouvir, mergulhar cada vez mais fundo até se atingir o nível da energia psicológica onde alguma ideia criativa pode surgir; de repente, no fundo, aparecerá um impulso de vida e de criatividade que havia sido ignorado. (VON FRANZ, 1980, p. 87)

Isso não significa romantizar quadros graves ou desconsiderar a necessidade de cuidado médico e psicoterápico quando indicados, mas reconhecer que o sintoma também carrega uma mensagem simbólica.

É necessário que haja um equilíbrio entre o solar e o lunar. Como o símbolo do taijitu (símbolo da filosofia taoísta que representa a dualidade do Yin e do Yang, onde uma divisão curva dentro de um círculo apresenta cores opostas – preto e branco – que se complementam. Dentro da parte escura (velho Yin) há um pequeno círculo branco (jovem Yang), e dentro da parte clara (velho Yang) há um pequeno círculo preto (jovem Yin)) somos feminino e masculino, somos luz e sombra, somos sol e lua.

A função transcendente não se desenvolve sem meta, mas conduz à revelação do essencial no homem. No início não passa de um processo natural. Há casos em que ela se desenvolve sem que tomemos consciência, sem a nossa contribuição, e pode até impor-se à força, contrariando a resistência do indivíduo. O sentido e a meta do processo são a realização da personalidade originária, presente no germe embrionário, em todos os seus aspectos. É o estabelecimento e o desabrochar da totalidade originária, potencial. (JUNG, 2014, §186)

Enquanto vivermos reféns de uma consciência, negando a existência da força do inconsciente, viveremos na incompletude. “A função psicológica e transcendente resulta da união dos conteúdos conscientes e inconscientes”. (JUNG, 2013a, §131)

A depressão, enquanto símbolo, nos força a olhar para o outro lado, para o lado sem luz, escuro, de onde pode surgir uma nova luz e um terceiro elemento criativo.

Von Franz (1980, p.127) exemplifica usando a imagem de Jonas no ventre da baleia, indicando que a “viagem marítima noturna – psicologicamente, um estado de conflito e depressão em que a pessoa é forçada a prestar atenção ao inconsciente – equivale à pedra filosofal”. É nesse mergulho forçado nas profundezas que se inicia o lento processo de consolidação de um novo eixo interior. “Se a pessoa experimentou por tempo suficientemente longo esses grandes altos e baixos acarretados pelo encontro com o inconsciente, forma-se então, lentamente, um núcleo inabalável” (VON FRANZ, 1980, p.233)

Se a pessoa tocou o fundo do inferno, nada existe mais embaixo, e aí é onde começa a rocha sólida. (…) Se chegou até aí sem quebrar, então é pouco provável que isso venha a ocorrer, pois algo coagulou dentro da pessoa e tornou-se sólido; e apoiada nisso, de acordo com o objetivo do trabalho, ela pode retirar-se para a casa interior da sabedoria, que está edificada sobre uma rocha que é inabalável – o texto fala até em eternidade.” (VON FRANZ, 1980, p. 233-4)

Como dizem Lafourcade e Sabina (2025)[2] na letra da música Maria La Curandera, “Y recuerda siempre que tú eres la medicina” (em livre tradução: lembre-se sempre que você é o remédio), é preciso recordar que a cura não está fora, a cura está na união do externo com o interno.

Não existe regeneração da Terra sem regeneração da psique. A devastação externa reflete uma desertificação interna. Quando o inconsciente é negligenciado, a natureza (em seus aspectos interiores e exteriores) também adoece.

A crise ecológica pode ser vista como expressão coletiva de uma hipervalorização do solar e de um empobrecimento lunar.

Transmutar a consciência para regenerar a Terra pode começar pela coragem de atravessar nossas noites escuras interiores, nossas depressões. Talvez a verdadeira ecologia alquímica possa começar quando conseguirmos aprender a honrar e respeitar o significado tanto o sol quanto a lua que habitam em nós. Quando a unilateralidade cede lugar à tensão criativa dos opostos, algo novo pode nascer, não apenas na psique individual, mas também no modo como habitamos o mundo.

Cristina Lunardi Munaretti – Analista em Formação IJEP

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP

REFERÊNCIAS:

ASSOCIAÇÃO PSIQUIÁTRICA AMERICANA. Manual Diagnóstico e estatístico de transtornos mentais: DSM-5-TR. 5.ed. texto revisado. Porto Alegre:  Artmed, 2023.

JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos alquímicos na alquimia (OC 14/1). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2012.

______A natureza da psique(OC 8/2). 10.ed. Petrópolis: Vozes, b.

______A vida simbólica: escritos diversos (OC18/1) 7.ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______Psicologia do inconsciente(OC 7/1). 24.ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

LAFOURCADE, Natalia; SABINA, María. María La Curandera. Disponível em: https://www.letras.mus.br/natalia-lafourcade/maria-la-curandera/ Acesso em: 19 out 2025.

NICHOLS,  Sallie. Jung e o tarô: uma jornada arquetípica. São Paulo: Cultrix, 2007.

O LIVRO DOS SÍMBOLOS – Reflexões Sobre Imagens Arquetípicas. Eslováquia: Taschen, 2012.

VON FRANZ, Marie-Louise. Alquimia – Introdução ao Simbolismo e à Psicologia. São Paulo: Cultrix, 1980.

Imagem: autoria própria

[1] Para o diagnóstico de Transtorno Depressivo Maior, de acordo com o DSM-5-TR, cinco ou mais dos seguintes sintomas devem estar presentes por pelo menos duas semanas e representam uma mudança no funcionamento anterior; sendo que os itens (1) e/ou (2) necessariamente devem estar presentes. (1) humor deprimido na maior parte do dia, quase todos os dias, conforme indicado por relato subjetivo ou por observação feita por outras pessoas; (2) acentuada diminuição do interesse ou prazer em todas as atividades na maior parte do dia quase todos os dias; (3) perda ou ganho significativo de peso sem estar fazendo dieta (5% do peso corporal em um mês), (4) insônia ou hipersonia quase todos os dias; (5) agitação ou retardo psicomotor quase todos os dias; (6) fadiga ou perda de energia quase todos os dias; (7) sentimentos de inutilidade ou culpa excessiva ou inapropriada quase todos os dias; (8) capacidade diminuída para pensar ou se concentrar, ou indecisão, quase todos os dias; (9) pensamentos recorrentes de morte (não somente medo de morrer), ideação suicida recorrente, sem um plano específico, um plano específico de suicídio ou tentativa de suicídio. Os sintomas apresentados devem causar sofrimento clinicamente significativo ou prejuízo no funcionamento social, profissional ou em outras áreas importantes da vida do indivíduo. O episódio não é atribuível aos efeitos fisiológicos de uma substância ou condição médica.

[2] “Cúrate, mijita, el dolor con el calor del sol

Y el frío de la luna

Endulza la mañana con aroma de lavanda, romero, eucalipto

Y que venga la calma

Con el vaivén del mar que va y viene, deja que te agarre

Con el vaivén del mar que va y viene, deja que te ame

Cúrate, mijita, con el amor del más bonito, haga caso a la intuición

Mira el mundo entero con el ojo aquel que lleva uste’ en la frente

Cúrate, mi niña, con amor del más bonito

Y recuerda siempre que tú eres la medicina

Cúrate, mi niña, con amor del más bonito

Y recuerda siempre que tú eres la medicina

Que se vuelvan polvo, que se vuelvan polvo todos los dolores

Que los queme el fuego, que los queme el fuego y vengan nuevas flores.”

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Nesse horizonte, a esperança não é entendida como pensamento positivo, mas como uma tonalidade psíquica liminar, situada entre a putrefação da forma anterior e o brotar de novas possibilidades, quando o verde começa a se insinuar, numa fase em que a transformação ainda é incompleta, porém já pressentida e desejada.

O momento em que a transformação psíquica, não é mais sentida apenas como sofrimento, mas reconhece-se o aparecimento de uma certa alegria, como uma primavera oculta, quando brotos verdes começam a despontar na terra nua anunciando uma possível colheita futura. 

“…nosso mundo, se desumanizou. O homem está isolado no cosmos. Já não está envolvido na natureza e perdeu sua participação emocional nos acontecimentos naturais que até então tinham um sentido simbólico para ele”. Perda desses valores morais e espirituais que possibilitavam o indivíduo a dar contenção para a vida, seriam a causa de uma imensa cisão interna, assim consciente e inconsciente mostram-se cada vez mais afastados, sendo a falta de sentido do indivíduo moderno o grande sintoma.” (JUNG, 2013, p.274). 

Este artigo tem por base um inseto, primeiro surgido em um sonho e no dia seguinte, na concretude.

Inseto este, cuja aparição carrega, na cultura popular, certas superstições associadas a seu nome. Antes de avançar para ampliação teórica, considero este acontecimento cotidiano como ponto de partida, tendo em vista a forte carga energética que provocou reflexão e elaboração. 

Uma vez que é neste cruzamento entre o ordinário e o extraordinário que a psicologia analítica encontra matéria viva para o estudo dos aspectos psicológicos da experiência. Assim não se trata apenas de um episódio cotidiano, mas também de uma imagem que emergiu e que, por sua força evocativa, abriu espaço para pensar a esperança em suas múltiplas camadas psicológicas.

Neste momento, passo a relatar como a experiência se deu em seu aspecto subjetivo:

“E lá estava ela, primeiro no sonho, verde, muito verde, daquele verde que me atrai o olhar no começo da primavera. No final do inverno, lá estão as plantas adormecidas com seu verde estabelecido, intenso, daquele verde de quem já acumulou dias de sol, chuva, invernos, verões e outras primaveras, e então, eles aparecem: os brotos. E como eles, era um verde novo, que se destaca, um verde fresco, alegre, mas também de certa forma um verde tímido e brilhante, o verde da esperança. Assim era ela no sonho.”

Mas no dia seguinte, ao entrar no banheiro, sinto um temor, aquele de quando percebemos que não estamos só, e como para aqueles brotos, logo meu olhar foi atraído para ela. E ali estava, no teto do banheiro, a presença que me invadiu, o inseto, que no sonho chamaram de grilo, mas eu sabia que este verde era da esperança, as emoções se misturaram, eu seguia com medo, medo de ela voar em mim, mas porque alguém teria medo da esperança?

E o que eu estava chamando de grilo, mas era esperança em seu verde mais vivo? Na verdade, a descoberta da esperança foi algo recente em minha vida, antes de retornar a vida animada, todos esses insetos eram grilos, ao meu modo apático de ver. No entanto, meu reino de certezas ruiu e assim a esperança pode entrar.

O inseto

A esperança, enquanto inseto, pertence a família Tettigoniidae, ordem Orthoptera, também é conhecida como “inseto folha”. Apesar de serem parentes próximos de outros insetos cantores, como os grilos e gafanhotos, como eu vim descobrir, a esperança possui características que as tornam bem diferentes. Enquanto os grilos possuem um corpo mais robusto e arredondado, coloração marrom-escura, preta, e quando verde uma tonalidade mais opaca, as esperanças possuem corpo mais alongado e comprimido lateralmente, e seu verde, na maioria das espécies, mais forte e brilhante e suas asas imitam folhas, e não só na aparência, suas assas podem possuir depressões e irregularidades que refletem a luz como uma folha danificada e até ter furos como que “comida por lagartas”.

Ao contrário dos grilos onde só os machos produzem sons, em algumas espécies de esperanças, a fêmea também produz em resposta ao canto do macho, realizando um dueto para que o macho possa ir ao seu encontro. O canto da esperança também é bem distinto de seus parentes, pois o som que produz possui uma forma difusa e vibrátil, que faz com que sua origem não seja detectada, e somado ao seu mimetismo, se confunde com a vegetação que a abriga, causando a experiência de uma voz que não se sabe de onde vem, parecendo que o som vem do ambiente e não do inseto.

Alta sensibilidade: a esperança como radar do invisível

A esperança possui tímpanos nas tíbias das patas dianteiras, ou seja, ela escuta com as pernas, e é capaz de detectar frequências extremamente altas, muito acima da capacidade humana. Ela ouve sons de morcegos predadores a distância e muda o comportamento para não ser capturada. Por isso, é um inseto de sensibilidade extrema, afinado às vibrações mínimas e às menores variações do clima.  

Outra marca da esperança são as antenas extremamente longas, por vezes maiores do que o próprio corpo e mesmo quando permanecem absolutamente imóveis suas antenas seguem, fazendo a “leitura do ambiente” como um mapa vibratório. Essas antenas são repletas de receptores sensoriais capazes de captar: vibrações mínimas no ar, variações de temperatura, deslocamento imperceptíveis do ambiente, presença de outros insetos, frequências sonoras.

Atualmente existem estudos, que consideram estes insetos como bioindicadores ecológicos, sendo possível reconhecer através de sua presença e comportamento, se o ambiente se encontra em equilíbrio, ou seja, possam indicar a possibilidade de boas colheitas. Contudo, seu excesso também demonstra desiquilíbrios, podendo causar devastações em plantações, como seus parentes cantores.

Nossos ancestrais já pareciam possuir a sabedoria de que quando este inceto aparecia boas colheitas estavam por vir, sendo este um dos prováveis fatores, além de sua cor verde ser reconhecida como a cor da esperança, que deram origem ao seu nome popular e a crença de que quando o inseto aparece é sinal de prosperidade, simbolizando boa sorte, renovação, transformação, prosperidade, boas colheitas, chuva, casamento.

A palavra – Spes: esperança, expandir, avançar, prosperar

No português esperança deriva da raiz indo-europeia spe, significa expandir, estender-se, projetar-se, fazer brotar, levar adiante (Ernout & Meillet, 2001). Essa raiz forma o latim spes que significa acreditar, mas confiar no movimento da vida, no devir. 

Da mesma raiz deriva prosperar e espergir (espalhar), ambas imagens de gesto. E ao mesmo tempo, spe de origem a palavras como espuma, esporro, esperma: imagens de semente que se lança ao mundo sem garantia. Em inglês, hope provém do antigo inglês hopian, associado à ideia germânica de esperar, confiar, conforme registra o Oxford English Dicitionary (2024).  

A esperança é verde

Eva Heller, no livro a psicologia das cores, demonstra como o verde está associado a fertilidade, esperança, sagrado, espírito santo, sendo a cor da vida e da saúde, da primavera, dos negócios que florescem, da fertilidade, do frescor, da liberdade, da esperança, que acalma, mas também da imaturidade, do veneno, dos monstros, do diabo, da raiva, da inveja. (HELLER, 2021, p. 105-123).

No livro dos símbolos, no verbete verde encontra-se:

“A ligação entre “verde” e crescimento da planta está incorporado na própria palavra: ‘Green” (verde) está relacionado com palavra do inglês antigo growan, que significa crescer ou cobrir com verde (Barnhart, 329). O verde afeta o corpo baixando a pressão sanguínea e dilatando os vasos capilares, um efeito repousante usado contra a insônia e a fadiga (Portmann 139). Mas para além da energia física da vida, o verde também representa a esperança, a promessa de se atingir o precioso objetivo para além da escuridão do desânimo (CW 14:635-4^[1]).(MARTIN, 2012, p.646)

Na mitologia, Osíris, o Deus da fertilidade no Egito, tinha representações com a pele verde e era considerado o espírito do milho e da árvore. Sendo que a morte e o renascimento constituem o mito. Existindo um hino, conforme relata Edward Edinger (2020,p. 243), a seu louvor que diz: “o mundo se torna verde através dele”. 

Kernunnos, o “Deus Cornífero, é o rosto da própria floresta: uma deidade animal masculina, que possui o rosto coberto de folhas e chifres de veado, representando o espírito da renovação, pois quando os veados perdem os chifres outros nascem em seu lugar. Seu encontro com a Rainha de Maio, uma deidade feminina que personifica a fertilidade, beleza, e potência germinal da terra marca o ponto culminante do Beltane, rito celta de fertilidade. Que representa a união simbólica entre o Homem Verde e a Rainha de Maio, o casamento sagrado, entre o princípio masculino fertilizador e o princípio feminino da terra que acolhe e desperta. 

O espírito da vegetação – o verde na alquimia

“Este espírito, que provém de Deus, é também a causa do verdor muito elogiado pelos alquimistas, a benedicta viriditas (o verdor ou vigor abençoado)”, relata Jung (2012a, p. 114). Segue citando Mylius que dizia; “Deus inspirou às coisas criadas… uma força germinativa, isto é, o verde”. Sobre o simbolismo da cor verde, Jung discorre: “A cor verde, no domínio da psicologia cristã, indica propriedade espermática ou geradora. O verde é a cor atribuída ao Espírito Santo como um princípio criador.”  (grifo meu) (2012b, p. 158.) 

Psicologicamente, o verde, a esperança enquanto inseto que aparece nas transições das estações e a esperança enquanto tonalidade emocional, que anuncia o frescor da renovação, expressão uma força germinativa: em estado liminar entre a putrefação da semente e o brotar da nova vida, o morrer da forma antiga e enrijecida para a promessa de novas possibilidades.

Este verde não é fruto da vontade consciente, nem de pensamento positivo; é uma função vital, que se mostra com o frescor, como a seiva que corre no interior da planta, que desponta para o que ainda não é, mas insiste em nascer. Neste contexto, verde é a cor da transição. Da transformação incompleta, desejada, esperada, de quando a nigredo não parece mais apenas tormento, mas um sopro de frescor, de uma felicidade positiva, que se faz sentir ainda que oculta.

Jung ainda acrescenta:

Com isso se descreve o estado de uma pessoa, que em sua peregrinação pelas peripécias das transformações psíquica, a qual se parece antes com sofrimento do que qualquer coisa, encontra uma alegria oculta que a reconcilia em seu isolamento aparente. No trato consigo mesma não acha ela enfado mortal nem melancolia, mas encontra um parceiro com quem pode conviver, e, até mais ainda, um relacionamento que se parece com a felicidade de um amor secreto, ou uma primavera oculta, em que brota do chão aparentemente ressecado uma verde sementeira, promissão de futura colheita. Do ponto de vista alquímico trata-se da “Benedicta viriditas, quae cunctas res generas! (“Verdor abençoado que gera todas as coisas”) exclama o autor do Rosarium. (JUNG, 2012c, p. 228)

Talvez por isso nossos ancestrais tenham escutado o canto deste inseto esguio, verde, quase invisível entre as folhas e reconhecido nele, este espírito, o espírito do verde, que ao aparecer também fazia reconhecer o que despontava internamente. A presença verde alada, parecia ser a própria aparição do despertar, o primeiro gesto da vida em transição, retornando após a decomposição. Como se, o verde através dele ganhasse voz. 

Diante disso, não apenas sua cor lhe deu o nome, mas a experiência emocional que sua presença faz reconhecer: um presságio do que o espírito do verde acarreta.

O momento em que apesar de parecer não restar mais nada, algo vibra, quase imperceptível no que antes era silêncio, quando tudo parecia perdido. Assim, sob este aspecto o verde não representa conclusão, e sim a primeira vibração da matéria que começa a se reorganizar após a morte da forma anterior.

A esperança, contudo, como pude perceber nos seis dias em que convivemos, não vem para ficar, vem para movimentar, e tentar segurá-la é contrário à sua natureza, o que a intoxica e a transforma em um movimento infértil. E se por vezes pode ser necessário suportar que ela se afaste, por outras pode ser necessário o ato de abrir a mão e retorná-la ao mundo, no mesmo ato da mão que se abre, com confiança, para lançar as sementes na terra, sem garantias, mas acreditando que assim, a possibilidade do verde se fará.

Como Napoleão, que se diz ter sido lentamente envenenado pelos vapores do pigmento verde arsenical que impregnava as paredes de seu exílio, também a esperança que me visitou morreu intoxicada, pelos vapores da água do banho. Mostrando que, quando mercúrio está presente, remédio e veneno andam juntos. O mesmo verde que anuncia o renascimento também pode sufocar; a mesma umidade que prepara o broto também pode afogar o sopro. Assim é o processo psíquico: aquilo que salva é o mesmo que pode ferir, porque a transformação nunca vem purificada, ela vem viva, ambígua, mercurial.

Adriane Grein Basso – Analista em formação pelo IJEP

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP 

Referências:

CUNHA, Antônio Geraldo da. Dicionário etimológico da língua portuguesa. 4. ed. Rio de Janeiro: Lexikon, 2010.

SILVA, J.; GARCIA, M. Insetos na Cultura Popular Brasileira. Revista de Etnobiologia, 2018.

ERNNOUT, A.; MEILLET, A. Dictionnaire étymologique de la langue latine. Paris: Klincksieck, 2001.

EDINGER, Edward F. Ego e arquétipo: uma síntese fascinante dos conceitos psicológicos fundamentais de Jung. 2. ed. São Paulo: Editora Pensamento Cultrix, 2020.

ESPERANÇA. In: Dicionário Brasileiro da Língua Portuguesa Michaelis. São Paulo: Editora Melhoramentos, [s.d.]. Disponível em: https://michaelis.uol.com.br/moderno-portugues/busca/portugues-brasileiro

HELLER, Eva. A psicologia das cores: como as cores afetam a emoção e a razão. São Paulo: Olhares, 2021.

JUNG, Carl Gustav. Psicologia e religião. 11. ed. Petrópolis: Vozes, 2012a.

______ Mysterium coniunctionis: pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos psíquicos na alquimia. Os componentes da Coniunctio; Paradoxa; As personificações dos opostos. 6. ed. Petrópolis: Vozes, 2012b.

______ Mysterium Conuctionis: pesquisas sobre a separação e composição dos opostos na psíquicos na alquimia. Rex e Regina; Adão e Eva, A conjunção. 3. ed. Petrópolis: Vozes, 2012c. 

______ A Vida Simbólica. Vol. 1. 7 ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

MARTIN, Kattlen (org.). O livro dos símbolos: reflexões sobre imagens arquetípicas. Köln: Tashen, 2011. 

O´CONNEL, Mark. Interpretação e significado dos símbolos. São Paulo: Lafonte, 2021.

PINHEIRO, Karina. Esperança, o inseto que supostamente pode mudar destinos. Portal Amazônia, 4 mar. 2023. Disponível em: https://portalamazonia.com/amazonia/esperanca-o-inseto-que-supostamente-pode-mudar-destinos/. Acesso em: 08 dez. 2025.

TETIGONIÍDEOS. Wikipédia, a enciclopédia livre. Disponível em: https://pt.wikipedia.org/wiki/Tetigoni%C3%ADdeos. Acesso em: 05 dez. 2025.

UPLIFTING German expressions with “hope”. Deutsche Welle, 2021. Disponível em: https://www.dw.com/en/uplifting-german-expressions-with-hope/g-57364624. Acesso em: 8 dez. 2025./esperan%C3%A7a/. Acesso em: 09 dez. 2025.

Imagem: arquivo próprio.

^[1] A citação referente a Jung, não foi encontrada nas obras completas em português, devido a diferença nas publicações.

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Antigos manuscritos alquímicos ainda tem muito a nos ensinar, dentre as diferentes lições que eles nos deixam, podemos aprender com a atitude dos alquimistas frente ao seu trabalho, sua obra, o opus alchymicum. Aprendemos com os alquimistas como podemos olhar para nossos conteúdos e comportamentos com profunda curiosidade e dedicação, nos colocando, dessa forma, na posição de questionar, por exemplo, opiniões formadas e pouco flexíveis, nos abrindo a novas possibilidades e formas de viver, mantendo o fluxo vivo do “dissolve e coagula”.

O analista no seu ofício, poderá então, com a atitude de um verdadeiro alquimista, abrir-se para provar da amargura do seu próprio ser, buscando oferecer espaço para o não saber, permitindo a descoberta no tempo da alma e proporcionando dessa forma uma clínica, sem conceitos previamente construídos, crenças ou diagnósticos predeterminados, colocando-se na posição de quem quer descobrir junto, abrindo-se ao desconhecido, como quem ajoelha frente ao forno alquímico e está aberto a viver o mistério.

Alguns argumentariam que esses são textos defasados, provados cientificamente incorretos ou pseudociência. Nesse artigo, vamos discutir de forma introdutória, um dos muitos aspectos interessantes de textos alquímicos e como Jung os relacionou com a prática da clínica analítica. 

Para iniciarmos a compreensão do conteúdo de tais textos alquímicos, vamos primeiramente buscar em Jung o conceito de inconsciente coletivo; esse, faz referência a existência de uma parte inconsciente que não procede de natureza individual, mas sim universal e possui, portanto, “conteúdos e modos de comportamento, os quais são cum granos salis os mesmos em toda parte e em todos os indivíduos.” (Jung, 2012, §3), esses conteúdos do inconsciente coletivo são chamados por Jung de arquétipos. 

Podemos encontrar representações de conteúdos arquetípicos em diferentes fontes, como por exemplo tradições de povos originários, mitos, contos de fadas, antigos textos religiosos e na alquimia. Através de uma leitura psicológica dessas imagens arquetípicas, entendemos que a esfera psíquica é comum a todos os seres humanos e independe de lugar, tempo ou espaço.  Percebemos, porém, que essas imagens podem estar mais ou menos influenciadas pelo contexto histórico social do momento em que são relatadas, e é justamente por isso que essas manifestações e representações assumem formas diferentes.

Os textos alquímicos e os alquimistas, por sua vez, tinham uma atitude diferente frente à essas imagens inconscientes, nos explica Von Franz, “(…) em alquimia as projeções eram feitas de modo sumamente ingênuo e sem programação, e não passavam por qualquer forma de correção.” (Von Franz, 2022, p.35), dessa forma, entendemos uma importante diferença entre o material dos textos alquímicos e outros, isto é, os alquimistas não tinham em geral, uma intenção, crença ou tradição definida ao olhar para certo fenômeno ou imagem inconsciente. Portanto, há muito o que aprender com os alquimistas e a sua atitude frente ao seu trabalho, sua obra, o opus alchymicum. 

Os alquimistas nos convidam a olhar para nossos conteúdos e comportamentos com a curiosidade e dedicação de quem olha para uma barra de metal e se pergunta: e se eu colocar isso no forno, o que será que acontece?

Essa curiosidade frente aos nossos conteúdos internos, nos ajuda a questionar, por exemplo, opiniões formadas pouco flexíveis e ao olhar para nossos conteúdos com a curiosidade e a dedicação de um alquimista. Poderemos assim, abrir então novas possibilidades e formas de viver, o que está diretamente relacionado ao “dissolve e coagula”, duas operações que em muitos textos resumem a obra alquímica (Edinger, 2006, p.67). 

O trabalho alquímico muitas vezes vai exigir paciência e lentidão, por exemplo, trabalhar com muito cuidado, para não queimar o conteúdo que está sendo aquecido. Às vezes, o fogo alto pode ser agressivo demais, buscamos portanto uma alternativa, seria possível então aquecer com de esterco de cavalo, por exemplo, diz o autor anônimo do Rosarium Philosophorum, “[segundo] Aphidius: o cozimento com o fogo que eu te mostrarei consiste em fechar em esterco úmido de cavalo que é o fogo dos sábios, húmido e escuro. É quente em seu segundo grau, e húmido em primeiro.” (Anônimo, sem data. Tradução da autora.)

A paciência e a lentidão são parte do ofício, “Eu, porém, descrevi a obra até o fim, apesar de nunca a ter visto. Sei que a obra chega necessariamente a essa natureza. E é impossível saber se não a aprende de Deus ou de um professor que a ensine. E deve saber que é um caminho muito longo. A paciência e a lentidão, são então, indispensáveis no nosso ofício.”(Anônimo, sem data. Tradução da autora.).

Não se engane porém, já que, pode sim ser necessário, em dado momento, cozinhar rápido e com o fogo alto, mas a situação será analisada de antemão e a melhor forma de agir será eleita, de acordo com a situação individual e única que se apresentar. Entendemos dessa forma que não existe um só método ou uma forma padrão de trabalhar com esses conteúdos.

O espírito do nosso tempo, porém, pode nos pedir que façamos justamente o contrário, que sejamos padronizados, encaixados, embotados, produtivos e adaptados. O que, geralmente, não nos deixa espaço para essa atitude de curiosidade frente a si mesmo, ou seja, olhar para nossos complexos, nossa sombra.

Em tempos de inteligência artificial, onde as interações, os textos e as relações se tornam cada vez mais plásticas, estruturadas e padronizadas, resta pouco espaço para dúvidas, já que a inteligência artificial responde. Byung-Chul Han, por exemplo, descreve a atitude da nossa sociedade como a sociedade do desempenho, ele diz: “A sociedade do século XXI não é mais a sociedade disciplinar, mas uma sociedade de desempenho.” (Han, 2015, p. 16).

A atitude dos alquimistas e, portanto, o que a análise junguiana tem a oferecer, acaba indo de encontro a esses preceitos padronizantes do nosso tempo; dentro da clínica buscamos oferecer espaço para o não saber, permitindo a descoberta no tempo da alma. A clínica junguiana é dissidente, vai no oposto do que é pregado no templo do instagram, e por isso o analista não promete resultados ou alega conhecer o caminho de antemão. 

O papel do analista na análise 

Ao entender que cada processo é único e exige seu próprio tempo e metodologia, podemos pensar no papel do analista, que, portanto, vai precisar da curiosidade e dedicação de um alquimista dentro da sua prática clínica com cada paciente.

Como nos explica Jung:

“Se, na qualidade de psicoterapeuta, eu me sentir como autoridade diante do paciente e, como médico, tiver a pretensão de saber algo sobre a sua individualidade e fazer afirmações válidas a seu respeito, estarei demonstrando falta de espírito crítico, pois não estarei reconhecendo que não tenho condições de julgar a totalidade da personalidade que está lá à minha frente. Posso fazer declarações legítimas apenas a respeito do ser humano genérico, ou pelo menos relativamente genérico.” (Jung, 2011, §2)

Vamos descobrindo que é parte do ofício do analista entender que não é possível dizer ao outro, que sua forma de existir no mundo ou suas crenças não lhe servem ou que a individuação é por outro caminho, uma vez que entendemos não existir um só caminho ou forma de se portar no mundo, nas palavras de Guggenbühl-Craig:

“O verdadeiro eros não tem nada a ver com a vontade de impor nosso próprio plano e nossas próprias ideias sobre os outros” (Guggenbühl-Craig, 2004, p. 23)

Entendemos que ninguém busca tornar-se analista porque não gosta de ajudar as pessoas, o desejo de ajudar é verdadeiro, porém o desejo genuíno de ajudar precisa ser educado, não sabemos na posição de analista o que é benéfico ou maléfico para nossos clientes, ou seja, se um conteúdo precisa cozinhar no fogo alto e seco ou no esterco úmido, as regras e o ajuste sob os quais uma pessoa vive podem ser necessários a sua própria sobrevivência em um dado momento de sua vida. 

Dentro de um vas bene clausum (um vaso hermeticamente fechado) dentro do qual acontece o processo de análise, a clínica (os clientes) afetam o analista assim como o analista afeta a clínica, talvez essa seja a nossa forma de entender a transferência e contratransferência, ou como diz Guggenbühl-Craig “as psiques do terapeuta e do paciente começam a se afetar mutuamente.” (Guggenbühl-Craig, 2004, p. 46) e reconhecer que essa relação é imprescindível para o trabalho do analista. 

Dessa forma é parte do trabalho de análise conectar-se com o cliente profundamente, um encontro íntimo, que do latim, intimus, “interior, o que é de dentro” e para isso, o analista precisa estar disposto a provar da amargura do seu próprio ser, como coloca von Franz  “O lampejo que se obtém ao olharmos para nós mesmos é geralmente muito amargo, sendo por isso que poucas pessoas o tentam; é pikros – azedo – porque corroí e porque é deveras desagradável para as ilusões da consciência.” (Von Franz, 2022, p.152).

Ainda sobre a relação entre cliente e analista, Jung nos alerta: 

“Poderíamos dizer, sem grande exagero, que mais ou menos metade de cada tratamento em profundidade consiste no autoexame do médico, porque ele só consegue pôr em ordem no paciente aquilo que está resolvido dentro de si mesmo.” (Jung, 2011, §239). 

É esperado, portanto, que o analista esteja profundamente comprometido com o seu próprio trabalho de análise pessoal, tornando-se cada vez mais capaz de reconhecer, ou seja, tornar-se consciente, de suas crenças pessoais e ideais morais.

Sanford nos diz, 

“[…] ao invés de se lutar pelos mais altos ideais morais (ainda que ideias morais também sejam importantes), enfatiza-se a luta por melhor autoconhecimento, na crença de que os ideais e os valores morais do homem só são efetivos no contexto de sua consciência.” (Sanford, 2021, p. 36) 

Sendo portanto, como analistas, capazes de reconhecer que dentro de uma vontade de liberar um paciente de suas tendências vistas como desfavoráveis e prejudiciais, corremos o risco de nos tornarmos ditadores da liberdade. 

Assim além de aprendermos com os antigos alquimistas como podemos nos transformar, também aprendemos como podemos construir uma prática clínica sem conceitos previamente construídos, crenças ou diagnósticos predeterminados, que transcende a persona, entendemos a importância de estar na posição de quem quer descobrir junto, abrindo-nos ao desconhecido, como quem ajoelha frente ao forno alquímico e está aberto a viver o mistério.

Raísa Barcellos Nepomuceno – Analista em formação pelo IJEP

José Balestrini – Analista Didata IJEP

Referências:

Fonte da imagem: Mutus Liber (1702). Imagem colorida. Alchemy Website. Disponível em:https://www.alchemywebsite.com/prints_series_mutus.html

ANÔNIMO. Rosarium Philosophorum – El rosario de los filósofos: segunda parte de la alquimia. De la verdadera forma de preparar la piedra filosofal. [sem local], [sem editora], [sem data]. PDF. 

EDINGER, Edward F. Anatomia da psique: o simbolismo alquímico na psicoterapia. São Paulo: Cultrix, 2006.

GUGGENBÜHL-CRAIG, Adolf. O abuso do poder na psicoterapia. São Paulo: Paulus, 2004.

HAN, Byung-Chul. Sociedade do cansaço. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015. 

JUNG, Carl Gustav. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Petrópolis: Vozes, 2012.

JUNG, Carl Gustav. Prática da psicoterapia. Petrópolis: Vozes, 2011.

VON FRANZ, Marie-Louise. Alquimia. São Paulo: Pensamento-Cultrix, 2022.

SANFORD, John A. O mal: o lado sombrio da realidade. São Paulo: Paulus, 2021

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As pedras sempre fizeram parte do imaginário e da cultura das diferentes civilizações.

Monólitos instalados em pontos específicos do planeta, imensas construções e templos dispostos em formas geométricas enigmáticas, e que ainda suscitam as mais variadas especulações de como foram erguidos, desafiam a engenharia moderna. Feitas a partir de blocos colossais, essas estruturas pertencem não somente ao nosso mundo concreto, como também povoam o mundo onírico.

A relação das pedras com Carl Gustav Jung aparece em momentos diversos de sua obra: desde quando, ainda criança, imaginava sendo a própria pedra em que estava sentado, até seu último sonho conhecido, com a pedra redonda entre quatro árvores. Sua obra é permeada por citações referentes a este mineral, que se materializam também em sua própria mão: C. G. Jung talhou pedras e nelas deixou gravados símbolos e inscrições em sua torre de Bollingen, como é narrado em sua biografia no livro Memórias, Sonhos e Reflexões.

As rochas se formam a partir do núcleo da Terra, composto por magma líquido, que em contato com diferentes condições ambientais de pressão e temperatura, vai formar diferentes tipos rochosos, alguns muito valiosos. Rochas magmáticas (ou ígneas), se solidificam a partir do magma terrestre ou da lava (quando na superfície); rochas sedimentares se formam a partir de erosão e, sendo desgastadas por água, vento ou outros intemperismos, esses sedimentos então se depositam em bacias sedimentares e são compactados pelas camadas superiores. Há ainda um terceiro tipo de rocha, as metamórficas, resultantes da transformação de rochas preexistentes (magmáticas ou sedimentares), que sob condições de alta pressão e temperatura transformam-se em novas rochas como o mármore, por exemplo.

Podemos pensar a psique de forma semelhante: sob diferentes estímulos e pressões, internos e externos, ela também se transforma.

Por exemplo, dentro da totalidade psíquica, aquela estrutura que conhecemos como ego, pode sustentar-nos adequadamente sendo mais rígido durante certa fase da vida, mas – cedo ou tarde – precisa flexibilizar-se e tornar-se estruturante, para suportar os desígnios e exigências do processo vital. Dependendo do momento, nossa psique pode ser como uma rocha ígnea, sedimentar ou – espera-se – transformar-se em uma rocha metamórfica, sinal de que algo novo e essencial emergiu do fundo da existência.

É estranho, se olharmos isso com simplicidade, que na alquimia, o produto final seja algo na ordem da natureza que consideramos em nível muito baixo, uma pedra, cuja qualidade consiste simplesmente em existir. Uma pedra não come nem bebe nem dorme, permanece meramente onde estiver por toda a eternidade. Se lhe damos um pontapé, ela fica onde tiver sido jogada e não se mexe. Mas na alquimia essa coisa desprezada é o símbolo da meta suprema. (VON FRANZ, 1980, p. 146)

Na alquimia o objetivo do artifex era concluir a opus magna, tendo assim alcançado a lapis philosophorum.

Se a psique, em sua transformação, pode tornar-se simbolicamente uma rocha metamórfica, a tradição alquímica reconheceu na pedra a imagem daquilo que permanece, que resiste e que, ao mesmo tempo, se transforma. Assim, ao se falar da opus magna e da tão buscada pedra filosofal, fala-se também de um símbolo capaz de condensar estabilidade, duração e sentido.

Crianças e adultos encantam-se, ainda que de formas diferentes, com a pedra. Quem nunca guardou uma pedrinha no bolso só porquê era bonita ou lembraria um lugar ou momento especial? O fascínio dos adultos pode aparecer de uma forma aparentemente mais aprimorada: pedras consideradas valiosas são expostas em joias e nos mais variados artefatos.

O imaginário é fértil, e encontramos na obra e na vida de C. G. Jung várias alusões a pedras:

(…) eu estou sentado nesta pedra. Eu, em cima, ela, embaixo. Mas a pedra também poderia dizer “eu” e pensar: “Eu estou aqui, neste declive e ele está sentado em cima de mim” – Surgia então a pergunta: “Sou aquele que está sentado na pedra, ou sou a pedra na qual ele está sentado? (JUNG, 1990, p.32)

Nesta passagem ele se imagina confundido – quando ainda criança – com a própria  pedra sobre a qual estava sentado. C. G. Jung conta ainda que sempre que se sentia bloqueado “pintava ou esculpia na pedra: tratava-se sempre de um rite d´entrée (rito de entrada) que trazia pensamentos e trabalhos” (JUNG, 1990, p.155). Quando de seu infarto e adoecimento, em 1944, C. G. Jung teve visões, numa das quais está no espaço cósmico e avista “um enorme bloco de pedra, escuro como um meteorito” (JUNG, 1990, p. 253), tendo visto em vida pedras semelhantes no Golfo de Bengala, sendo estas blocos de granito marrom escuro.

Se pensarmos que se tratava de granito – uma rocha ígnea formada pelo lento resfriamento do magma nas profundezas da crosta terrestre, o que permite o desenvolvimento de minerais visíveis a olho nu – podemos imaginar que também somos assim: pequenos fragmentos de materiais diversos que, unidos, formam algo maior; ou talvez sejamos apenas um desses pequenos minerais visíveis, pertencentes à totalidade. No livro em que relata algumas de suas experiências com imaginação ativa – o Livro Vermelho – C. G. Jung descreve uma experiência em que avista uma “pedra com brilho vermelho” (JUNG, 2015, p.133) – a qual vê em sua descida ao inferno.

Na alquimia, o vermelho evoca a rubedo, fase alquímica da realização.

Von Franz (1975, p.184) explica que a rubedo ocorre quando o trabalho do artífice chega ao fim, a retorta é aberta e a pedra filosofal começa a irradiar o efeito de cura cósmica. A pedra que irradiava o vermelho, nas imaginações ativas de C. G. Jung, estava – naquele momento – no inferno.

Segundo Abt (2005, p. 90) o vermelho evoca o sangue, a cor dos impulsos biológicos, emoções, sentimentos de amor e ódio, paixão; e também o vermelho do fogo brilhante é associado ao calor, mas um calor destrutivo. Assim, o vermelho pode simbolizar tanto calor, união, renovação, quanto combustão –  o calor que queima – divisão, destruição. Para os romanos, tanto a deusa do amor, Vênus, como o deus da guerra, Marte, estavam conectados a esta cor.

Von Franz (2021, p.222) conjectura que a mesma pedra que C. G. Jung viu por ocasião do seu infarto, aparece sob formato algo diferente no último sonho relatado por esse como um bloco negro de pedra:

Ele via uma grande pedra redonda num lugar alto, uma praça árida, na qual estavam inscritas as seguintes palavras: “E isto será para ti um sinal da Totalidade e da Unidade”. Então ele via, à direita, vários receptáculos numa praça aberta e um quadrângulo de árvores, cujas raízes circundavam a terra e a envolviam. No meio dessas raízes brilhavam fios de ouro. (VON FRANZ, 2021, p.222)

Aqui não nos deteremos em ampliar o significado do sonho, apenas falaremos sobre a pedra. Para começar, pedras da cor preta costumam ser usadas, por quem acredita em seu poder, para proteção.

Cunningham (2019, p.38) diz que:

Pedras pretas são receptivas. Representam a terra e a estabilidade, sendo regidas com Saturno, o planeta da restrição. As pedras pretas são simbólicas de autocontrole, resiliência e de poder calmo. Consideradas como pedras protetoras, na maioria das vezes são usadas para “aterrissar” uma pessoa. (…) Misticamente, preto é a cor do espaço sideral, da ausência de luz.

Podemos pensar na ausência de luz também como o apagamento da consciência – experiência à qual C. G. Jung se aproximava porque sua vida estava chegando ao fim.

A cor preta evoca ainda a lembrança da fase alquímica da nigredo, que segundo Jung (2012, p.247) é um estágio inicial onde a prima materia pode ser transformada.

Há uma variedade de pedras na cor preta: obsidiana, turmalina negra, cianita negra, ônix preta, hematita, dentre outras. Se formos ampliar, por exemplo, o significado da pedra obsidiana, veremos que essa, quanto a sua origem “nada mais é do que lava que esfriou tão rápido que os minerais contidos dentro dela não tiveram tempo de se formar. Trata-se de um tipo de vidro que ocorre naturalmente” (CUNNINGHAM, p.138). É o encontro da lava com o mar. Ainda, “os antigos astecas confeccionam espelhos planos e quadrados desse vidro negro para usar em adivinhação” (CUNNINGHAM, p.138). Hall (p. 198) nos diz que do ponto de vista psicológico a obsidiana “nos ajuda a descobrir quem realmente somos.

Deixa-nos cara a cara com a nossa sombra e nos ensina como integrá-la”, e ainda:

 (…) a obsidiana preta nos força a olhar nosso verdadeiro eu, ajudando-nos a mergulhar na nossa mente subconsciente, destacando fatores ocultos e trazendo à tona desequilíbrios e qualidades sombrias, para que sejam liberadas. Ela aumenta as energias negativas de modo que possam ser sentidas e então liberadas.

Esta descrição das qualidades da obsidiana poderia muito bem definir o abandono da vida concreta e retorno à totalidade. De acordo com Abt (2005, p.104) a cor preta é uma não-cor que aponta para a perda de consciência, morte, caos, medo, depressão, e para o diabo; e, do ponto de vista positivo é da escuridão que vem a nova luz, e por isso também é a cor da ressurreição. É o retorno ao útero ou origem, a preparação para a renovação e a concepção de uma nova vida.

É a partir do chumbo escuro que os alquimistas podem chegar ao ouro.

Se, através da luta e do encontro com o inconsciente, uma pessoa sofre por longo tempo, estabelece-se uma espécie de personalidade objetiva; forma-se na pessoa um núcleo que está em paz, calmo e até em meio às maiores tempestades vitais, intensamente vivo, mas sem ação e sem participação no conflito. Essa paz mental sobrevém frequentemente quando as pessoas sofreram por bastante tempo; um dia, algo estala e o rosto adquire uma expressão serena, pois nasceu alguma coisa que permanece no centro, fora ou além do conflito, que não tem o mesmo vigor de antes. (VON-FRANZ, 1980, p. 147)

O trecho acima evoca a lembrança da descrição da pedra filosofal dos alquimistas.

Mesmo em meio a tempestade, manter-se inerte, manter-se igual, manter-se livre da influência das amarras da concretude do mundo. Para os alquimistas, a nigredo (fase alquímica relacionada ao preto) “não era causa para consternação, mas para alegria; ele expressava conjunção com o potencial ilimitável e abundante da mente, no qual podia ser concebido o embrião dourado do self” (OLDS, p.658).

Podemos apenas fazer suposições sobre a pedra que C. G. Jung viu em sua flutuação sobre a terra e em seu último sonho relatado, mas sua simbologia é inquestionável.

“Comparativamente ao breve período da vida humana, a pedra torna-se um símbolo de durabilidade; na verdade, ela sugere o conceito e eternidade” (OLDS, p.106).

C. G. Jung não somente se imaginou e sonhou com pedras, fez delas seu instrumento e trabalho artístico, deixando gravado na eternidade desses minerais parte de seu legado. Uma das mais conhecidas é a do monumento em uma pedra em formato de cubo, o qual foi feito no ano de 1950. Jung (1990, p.198) havia encomendado pedras, mas uma delas chegou no formato e dimensões não solicitado; seu pedreiro pediu que os barqueiros levassem-na de volta, ao que C. G. Jung proferiu “Não! É a minha pedra, e eu preciso dela”. Tratava-se de um cubo perfeito, com arestas de 50 centímetros.

A primeira frase que gravou na pedra, do alquimista Arnaud de Villeneuve, fora:

Eis a pedra, de humilde aparência.

No que concerne ao valor, pouco vale –

Desprezam-na os tolos

E por isso mais a amam os que sabem (JUNG, 1990, p. 199)

Na face anterior desta mesma pedra, Jung (1990, p.199) observou um entalhe que imaginou ser uma espécie de olho; ali esculpiu um Cabiro, era Telésforo[1], o qual usa um manto com capuz e uma lanterna. Nesta face da pedra inscreveu em grego:

O tempo é uma criança – brincando como uma criança – sobre um tabuleiro de xadrez – o reino da criança. Eis Telésforo, que vaga pelas regiões sombrias deste cosmo e que brilha qual estrela se erguendo das profundidades. Indica o caminho das portas do sol e do país dos sonhos. (JUNG, 1990, p. 199)

Na terceira face da pedra talhou mais uma frase tirada da alquimia. Esta face era voltada para o lago:

Sou uma órfã, sozinha; entretanto, podem encontrar-me por toda a parte. Sou uma, mas oposta a mim mesma. Sou ao mesmo tempo “adolescente” e “velha”. Não conheci nem pai nem mãe, pois devem me ter retirado das profundezas como um peixe ou porque caí do céu, mas como uma pedra branca. Vagueio pelas florestas e montanhas, mas estou escondida no mais íntimo do homem. Sou mortal para cada um e no entanto a sucessão dos tempos não me atinge. (JUNG, 1990, p. 199)

Com estas frases, C. G. Jung deixou registrado como era estreita e intensa sua ligação com textos alquímicos, místicos e religiosos. Aqui aparece uma possível representação da pedra filosofal.

Há ainda, em outra pedra, uma imagem de uma serpente com um peixe, com a respectiva inscrição em latim, cuja tradução é:

Por ter devorado um peixe muito grande, a cobra sufocou. Desta forma, ambos pereceram simultaneamente, para testemunhar que a missa (cristã) e o trabalho (alquímico) são a mesma coisa e não a mesma, ou seja, a sua morte é um acontecimento que coincide e corresponde aos meus pensamentos. Em memória deste evento, eu, C.G.J., coloco esta pedra no ano de 1933. (JOHNSON, 2025b)

Na base da torre de Bollingen, há outros desenhos e inscrições talhados, um dos quais o de uma ursa e de uma bola, cuja inscrição é a que segue: The She-bear moves the mass. (JOHNSON, 2025a). Em livre tradução: a Ursa move a massa (a pedra). A face de mercúrio também está esculpida em uma pedra na base de sua torre em Bollingen (VON FRANZ, 1975, p. 193). Podemos pensar que esses símbolos – o peixe, a ursa, a serpente, a face mercurial – possivelmente apontam para um movimento de transformação da totalidade psíquica.

Sobre a aparição de símbolos da totalidade, Von Franz amplia:  

Enquanto que na imagem do anthropos, como símbolo do Self, acentua-se a unidade subjacente de todos os seres humanos, no simbolismo dos mandalas e da pedra filosofal acentua-se a unidade de toda a existência cósmica – como um fundamento irrepresentável do mundo. Uma experiência genuína do unus mundus era que sempre esperada no passado como um acontecimento que só ocorreria na hora da morte ou depois da morte. (VON  FRANZ, 1975, p.200)

Jung (1990, p.257) nos diz: “(…) a vida é este fragmento da existência, que se desenrola num sistema universal de três dimensões com essa finalidade específica”. A pedra – na nossa simplista visão de mundo em que o tempo é uma sucessão cronológica – é inerte, é inabalável, quase como se não ocorressem transformações; e vista a partir da efemeridade de nossa existência, é passado, presente e futuro.

Cristina Lunardi Munaretti – Membro Analista em formação pelo IJEP

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata do IJEP

Referências:

ABT, Theodor. Introduction to Picture Interpretation – According to C.G. Jung. Living Human Heritage Publications: Zurich, 2005.

CUNNINGHAM, Scott. Enciclopédia Cunningham de magia com cristais, gemas e metais. São Paulo: Madras, 2019.

HALL, Judy. A Bíblia dos cristais: o guia definitivo dos cristais. São Paulo: Pensamento, 2008.

JOHNSON, Christiane Brooks. Snake Stone at Bollingen. WordPress.com, 2013.  Disponível em https://pcooperwhite.wordpress.com/2013/10/25/snake-stone-at-bollingen/comment-page-1/.  Acesso em: 26 set. 2025a

______The She-Bear Who Keeps the World Rolling.WordPress.com, 2013. Disponível em https://pcooperwhite.wordpress.com/2013/10/25/the-she-bear-who-keeps-the-world-rolling/#:~:text=One%20of%20the%20lesser%20known,of%20Telesphorus%20inside%20the%20tower. Acesso em: 26 set. 2025b

JUNG, C.G. Memórias, Sonhos e Reflexões. 13.ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1990.

______Psicologia e Alquimia (OC 12). 6.ed. Petrópolis: Vozes, 2012.

______ Os arquétipos e o inconsciente coletivo(OC 9/1). 11.ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

______O Livro Vermelho: Edição sem ilustrações. 4.ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

O LIVRO DOS SÍMBOLOS – Reflexões Sobre Imagens Arquetípicas. Eslováquia: Taschen, 2012.

VON FRANZ, Marie-Louise. Alquimia – Introdução ao Simbolismo e à Psicologia. São Paulo: Cultrix, 1980.

______C.G. Jung Seu Mito em Nossa Época. São Paulo: Cultrix, 1975.

______Os sonhos e a Morte: Uma visão da Psicologia Analítica sobre os Múltiplos Simbolismos do Estágio Final da Vida. São Paulo: Cultrix, 2021.

[1]Telésforo é um deus da mitologia grega (também conhecido por Telésphorus), relacionado à convalescença e recuperação de doenças. Era filho de Asclépio, deus da medicina. Simbolizado por um anão, cuja cabeça estava sempre coberta por um capuz.

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O processo de transformação interna e ampliação daquilo que somos sempre foi um tema buscado pela história da humanidade.

Vários povos e culturas representaram esse ciclo, essa busca para o centro subjetivo profundo, através de imagens arquetípicas ricas em símbolos, como uma forma de criar uma ponte entre o inconsciente e a consciência. Assim, uma transmutação daquilo que somos e a compreensão daquilo que constitui a natureza humana- como potências e desafios- formam os pilares de todo desenvolvimento psicológico ou, em termos junguianos, processo de individuação.

É importante mencionar que os conteúdos internos essenciais e arquetipicamente humanos, as potências do desenvolvimento, são projetados nas imagens arquetípicas como um meio para sua elaboração, integração e conscientização. Essa busca por aquilo que nos toca, nos afeta, nos enriquece e desafia foi estimulada com a ampliação de símbolos, que carregam a dualidade, o paradoxo, presentes nas imagens astrológicas, alquímicas.

A alquimia, a arte simbólica da transmutação de metais, e o sistema simbólico astrológico são um dos conhecimentos mais antigos, complexos e ricos que a cultura humana já produziu.

Em seu grau mais elevado, representam como ocorre o processo de regeneração de uma consciência limitada, se apoiando na integração de elementos e conteúdos da personalidade inconsciente. Jung cita: “Dorneus traça um paralelo perfeito entre a obra alquímica e a transformação moral e intelectual do homem” (Jung, OC.12, §336).

Nesse processo, os metais, estruturas rígidas da personalidade endurecida, passam por um fogo alquímico que o abrirá para a totalidade da natureza humana, simbolizada pela sequência dos doze signos – panteão astrológico -ou pelas transmutações dos metais alquímicos.

O ser humano é um vaso alquímico por excelência com capacidade de absorção e transformação psicológica profunda, ao estar aberto para os ciclos externos universais carregado de temas arquetípicos que se refletem nos ciclos internos naturais em um processo simbólico de desenvolvimento psíquico há muito tempo desenhado no céu (simbolizado pela astrologia) com repercussão na matéria subjetiva (alquimia).

Quando se fala em tocar, explorar o desconhecido, principalmente quanto a natureza profunda de algo, há duas formas básicas a serem utilizadas: A maneira racional, cartesiana, literal, objetiva ou a simbólica, ampliativa, rica. A astrologia e alquimia se baseiam nessa segunda maneira de olhar os fenômenos da vida psíquica. Além do mais, a intelectualidade e a razão possuem um limite quando se fala em profundezas, pois não conseguem abarcar o contraditório, a antinomia e a função transcendente.

Perrot comenta:

Em uma aproximação simbólica, é possível associar os 3 elementos básicos da alquimia- sal, enxofre e mercúrio – com os 12 signos.

Quando se observa o panteão dos 12 signos astrológicos, é possível dividi-lo em 2 grandes grupos: separando pelos 4 elementos (fogo, ar, água, terra) e pelas 3 modalidades (signos cardinais: áries, câncer, libra e capricórnio. Signos fixos: touro, leão, escorpião e aquário. Signos mutáveis: gêmeos, virgem, sagitário e peixes)

Essas 3 modalidades podem ser associadas simbolicamente aos 3 elementos principais do processo de transmutação alquímica: sal, enxofre e mercúrio.

Sobre o quaternário, Jung cita: “(…) dá-se isto por um dos mais antigos esquemas de ordenação que a história conhece, isto é, pela quaternidade que sempre representa uma totalidade refletida, ou respectivamente diferenciada” (Jung, OC.14/1, §255).

Assim, ampliando a dinâmica relacional simbólica desses 2 grandes grupos, poderíamos chegar na ideia da atuação desses 3 princípios simbólicos alquímicos (a base do movimento e o ritmo da vida) em cada elemento da matéria, o quarteto estruturante que permite aprofundamento (a matéria e estrutura da vida).

Perrot expõe: “A alquimia e a obra interior, da qual ela é um dos nomes, é a arte dos ritmos. Sua primeira e última palavra é aderir ao movimento do instante, estando pronta para aceitar a mudança e para passar do escuro ao claro, do úmido ao seco, do alto ao baixo, e vice-versa.” (p.377-378, 1998)

Logo, tendo como base simbólica essas combinações, é possível delinear o processo de individuação e desenvolvimento psíquico se baseando na alquimia celeste, presente na cultura humana desde os primórdios.

“Ele é apresentado como prima matéria, da qual procedem as três substâncias fundamentais: mercurius, sulphur e sal.” (Jung, OC.13, §171)

A modalidade cardinal revela a matéria básica da vida, o princípio, a base fundante, a estrutura primordial, o chão de onde tudo brota.

Carrega aquela potência bruta que voltará purificada após uma jornada de reelaborações e transformações. Todo início de processo de individuação, partimos daquilo que foi sedimentado pelas experiências carregadas de afeto, pelos complexos estruturantes da psique. Herdamos padrões arquetípicos, núcleos temáticos que são reatualizados a cada época e tempo. Assim, uma estrutura básica e central habita em cada ser humano, conjugando forças psíquicas que, ao se relacionarem entre si, possibilitam a expressão daquilo que somos.

Isto é: o impulso ariano possibilita violência desmedida ou coragem de viver a vida de maneira autêntica. O se relacionar libriano constrói pontes e vínculos, fortalecendo a humanidade ou se dissolve em indecisões e concessões desmedidas, injustas e cegas. A capacidade de se afetar e identificar emoções das águas cancerianas se tornam domínio e chantagem emocional ou uma entrega para o pertencimento à vida. A capacidade de construir capricorniana edifica estruturas capazes de sustentar civilizações ou se enrijece em aridez interna.

O sal é um elemento que pode ser associado ao conhecimento e a sabedoria após a passagem de um ciclo, de uma experiência. Jung comenta: “o sal é aqui indubitavelmente a compreensão, o entendimento e a sabedoria.” (Jung, OC.14/1, §319). É através da matéria prima bruta das experiências da vida que o sal do conhecimento é adquirido.

Essa base inicial, essa matéria prima bruta, negra, fétida é cardinal, é básica, é um substrato que permite o início e a base estrutural da experiência da vida. É de onde chegamos ignorantes, com a consciência rígida, unilateral e fria e para onde retornaremos, após o mergulho profundo, inevitável e transformador no ciclo fixo e a expressão genuína no mundo no ciclo mutável- conquistando sabedoria.

Nas palavras de Jung:

A modalidade fixa anuncia o processo de descida no mundo interior e nos níveis daquilo que somos e conteúdos que carregamos; partimos para jornada de aprofundamento no inconsciente pessoal e coletivo e encaramos aquilo que negamos. Para criarmos consciência e sairmos do indiferenciado, daquela matéria básica, um grande esforço e coragem de fixarmos em processos profundos fixos (sempre presentes) são demandados. Não há como ter um profundo conhecimento de si mesmo sem mergulhar e respeitar o tempo do processo reflexivo.

Desse modo, provamos e sentimos a estabilidade e o conforto que o nosso corpo e matéria taurina oferecem. Expressamos criativamente e de maneira ardente a mais bela luz artística leonina. Transmutamos as sombras escorpianas na intensidade e profundidade de viver e no deleite do prazer. Reformamos e questionamos com argumentações aquarianas aquela individualidade que merece ser reformada e ampliada. Portanto, a essência não é revelada sem sentirmos o aroma do enxofre.

O enxofre é um elemento que corrói a superficialidade e revela o íntimo, o segredo, de todo processo. Em todo processo de renovação, sua presença é requisitada. Durante o processo de transformação, aquilo que ainda tem um peso insustentável precisa ser reelaborado. Simbolicamente, o enxofre é associado ao diabo, aos campos infernais. Pois bem; quem quer se conhecer, em campos governados por Hades, por plutão, deve entrar e lá permanecer por um tempo fixo. No final processo, todo o impuro, o cindido, o dividido, será reintegrado, liberando a força da alma e a totalidade multifacetada.

Logo, na associação do enxofre com os signos da modalidade fixa, temos a transformação, o corroer interno, a descida e a busca pela profundidade, pela luz e pela sombra. A ação para dentro.  

Segundo Jung: “Retornamos agora ao sulphur. Do que foi dito até aqui conclui-se que o sulphur é a concentração das virtudes de uma substância ativa.”(Jung, OC.14/1, §138)

A modalidade mutável remete ao movimento do individual atuando no coletivo, experimentando a multiplicidade e o criar na vida, alicerçada na dualidade, na mobilidade e volatilidade. Após o movimento de integração de conteúdos inconscientes e, consequentemente, da renovação e ampliação da personalidade, a contribuição singular da consciência solar se dirige para o coletivo.

Dessa maneira, expandimos com alegria nos grupos sagitarianos filosofando e compartilhando os grandes ideais. Olhamos para as dualidades do mundo e desenvolvemos linguagens, palavras geminianas que possibilitarão comunicação. Selecionamos e purificamos nossa rotina e grãos virgens para desenvolver uma consciência equilibrada, justa e integra. Integramos e reconhecemos a totalidade plástica psíquica, colorida das águas piscianas, a matriz da qual tudo nasce e retorna.  

Deste modo, o princípio mercurial se adequa a essa modalidade ao revelar que todo princípio de vida é calcado no movimento, no intercambio, na troca e no viver entre fronteiras. Jung amplifica citando: “Além de prima materia como início inferior e lapis como meta suprema, Mercurius também é o processo entre ambos e o seu agente mediador.” (JUNG, OC. 14/3, §283.)

O mercúrio e o mutável revelam a integração na vida, a força do coletivo, as diversas potencialidades construindo realidades, a antena e a asa, a ação para fora. Portanto, é no bailar com o coletivo que descobrimos e aprofundamos os contrastes que a experiência de vida pode proporcionar. Quando simbolizamos o diabólico, a realidade vivenciada se transmuta.

Segundo Jung: “beirando fortemente o elemento material, temos a definição de mercúrio como “força vivificadora”, semelhante a uma cola que une o mundo, ocupando o ponto mediano entre espírito e corpo.” (JUNG, OC.14/3, §263)

Por fim, é possível perceber uma relação simbólica próxima entre os 3 princípios alquímicos e o panteão do zodíaco. Em outras palavras, quando há a conjugação desses 2 conhecimentos, é manifesta a força da trindade do si mesmo atuando na quaternidade da personalidade. Finalizando com as palavras de Jung: “o si-mesmo é por definição o centro e a circunferência dos sistemas conscientes e inconscientes. Mas a regulação de suas funções de acordo com os “três ritmos” é algo que não posso comprovar. Ignoro aquilo a que aludem os três ritmos, mas não duvido de forma alguma que a alusão se justifica.” (Jung, OC.12, §310).

Pedro Pimentel Rocha – Analista em Formação do IJEP

Waldemar Magaldi – Analista Didata do IJEP

Referências:

JUNG, C. G. Psicologia e alquimia.OC.12 Petrópolis: Vozes, 2021

JUNG, C. G. Estudos alquímicos. OC.13.Petrópolis: Vozes, 2021

JUNG, C. G. Mysterium Coniunctionis. OC.14/1. Petrópolis: Vozes, 2021

JUNG, C. G. Mysterium Coniunctionis. OC.14/3. Petrópolis: Vozes, 2021

PERROT, E. O caminho da transformação segundo C. G. Jung e a alquimia. São Paulo: Paulos 1998

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A partir do De Natura Deorum – Sobre a natureza dos deuses (1896) – de Cícero, filósofo romano que viveu durante o século I a.C., aprendemos que uma diferença fundamental, talvez uma das maiores, entre a mitologia grega e a romana, é que, no início, os deuses romanos não possuíam forma humana ou até mesmo antropomórfica. Os deuses eram, para os romanos, presenças naturais, manifestações sem forma definida, mas de atuação direta no mundo. Eles eram considerados numina, energias divinas que influenciavam diretamente o mundo e a vida de todos os seres. Somente mais tarde, a partir do contato com outras religiões e mitologias, principalmente a grega, é que essas energias ganharam representações antropomórficas e humanas.

Do ponto de vista psicológico, isso pode auxiliar a compreender como as imagens arquetípicas, as quais, muitas vezes costumamos chamar de deuses, são, na verdade, também representações dos arquétipos; metáforas que surgem como tentativa de explicação consciente da manifestação numinosa dos conteúdos do inconsciente coletivo. Porém, fundamentalmente, só percebemos o resultado da manifestação dos arquétipos.

Os deuses, como os enxergamos, descrevemos, desenhamos ou narramos, já são substituições das energias numinosas do inconsciente coletivo.

Como afirma C. G. Jung:

Para esse artigo, escolhi ampliar alguns aspectos projetados na imagem da deusa conhecida na mitologia romana como Diana. Podemos encontrar algumas correspondências e paralelos na mitologia grega com a imagem de Ártemis. Porém, veremos como Diana carrega algumas características que coincidem com a figura de Ártemis, ao mesmo tempo em que difere em muitas outras. Não é meu objetivo fazer uma comparação entre as duas, portanto, deixo isso a cargo do leitor, caso acredite ser necessário. Me concentro aqui em ampliar alguns aspectos simbólicos da imagem de Diana, principalmente na sua relação com a alquimia.

Encontramos assim, em escritos alquímicos, que Diana era um dos nomes dados à prata. A mistura de mercúrio numa solução de nitrato de prata dá origem a uma formação que lembra uma árvore, um amálgama de prata cristalizada (foto do lado esquerdo apresentada no início do artigo) que cresce no formato de uma espécie de arbusto metálico. Essa formação ficou conhecida pelos alquimistas como arbor philosophorum ou Arbor Diana: a árvore de Diana. Podemos considerá-la, historicamente, como uma precursora do lapis philosophorum (Conniff, 2014). Esse fato já mostra a importância de Diana – ou da prata – nos processos de transformação a partir de sua união com Mercúrio. Mas, antes de falarmos mais sobre essa imagem da coniunctio, vamos conhecer um pouco melhor a deusa.

Diana era filha de Júpiter e Latona. O pai era o deus do dia, do céu, do sol e do trovão. A mãe era a deusa do anoitecer e da maternidade. Da união dos dois nasceu também Febo, que pode ser comparado a Apolo na mitologia grega. Febo era também um deus da luz, assim como da música e da poesia. Era considerado o mais belo dos deuses no panteão romano. Febo parece ter seguido ao pai, enquanto Diana à mãe.

Aqui, os princípios masculino e feminino, Yang e Yin, parecem ser caracterizados de formas cada vez mais definidas e unilaterais com o passar das gerações.

Isso reflete o próprio movimento de estruturação da consciência ao longo do desenvolvimento evolutivo, com sua capacidade de distinguir, separar e classificar que aumenta com o passar do tempo. Essas características da consciência são necessárias para que seja possível trabalhar na opus alquímica que, idealmente, leva à (re)união dos opostos. São elas também que permitem a identificação unilateral do ego, seja ela normal e harmoniosa ou exagerada e patológica, com as diversas manifestações psíquicas. Lembremos que a unilateralidade só é um problema quando excessiva.

Nas palavras de Jung:

Porém, como veremos ao longo desse texto, a ideia de uma representação categórica e unilateral de Diana como constituída exclusivamente de princípios femininos não se sustenta quando ampliamos a imagem com profundidade. Diana era, então, a deusa da noite e da caça. Mais do que isso, podemos dizer que ela é uma imagem desses elementos e traz, em seu núcleo arquetípico, a própria noite e a caça enquanto princípios apriorísticos. Ou seja, conteúdos do inconsciente coletivo que se manifestam de maneira autônoma na construção da realidade. Sua arma é o arco e a flecha e, ampliando essa imagem, podemos dizer que essa ferramenta serve à própria criação de consciência: acertar o alvo no centro é uma bela imagem para metaforizar esse processo.

Cícero confirma que Diana era a deusa da Lua e, além disso, que ela tinha a capacidade de transformar a escuridão da noite em luz do dia. Diana faz surgir a manhã, faz nascer da sombra a luz da consciência matutina. Jung afirma: “Esta concepção é válida para todas as propriedades geralmente usadas na alquimia, cada coisa traz em si o seu oposto” (Jung, Carl Gustav, 2011b, §114).

Para ampliar essa noção, podemos traçar paralelos com o pensamento taoísta. Seguindo a ordem natural das mutações, o velho Yin, que carrega dentro de si a semente do seu oposto complementar, a partir do crescimento deste,torna-se Yang. O movimento oposto ocorre do outro lado, o velho Yang também se transforma, a partir da expansão do jovem Yin, no seu oposto complementar. Porém, para que não percamos a visão paradoxal da imagem, é necessário lembrar que, enquanto os jovens Yang e Yin expandem, os velhos Yang e Yin retraem.

É um movimento sempre duplo (na verdade quádruplo) que, na maioria das vezes é enxergado e descrito parcialmente.

Acreditar que Yang é sempre expansão e que Yin é sempre retração é um equívoco. O melhor seria, na minha visão, enxergar as duas forças como princípios e não como categorias. O jovem Yin expande, o velho Ying retrai; O jovem Yang expande, o velho Yang retrai. Mas, o mais importante aqui, é compreender que a mutação se manifesta de maneira supraordenada e, no processo, o feminino torna-se masculino, assim como, ao mesmo tempo durante todo o movimento, o masculino torna-se feminino. Marie-Louise von Franz traz uma imagem cristã dessa dança cósmica dos opostos na sua análise de Aurora Consurgens:

Agora podemos olhar para a segunda figura trazida no início do artigo:

A imagem traz a árvore filosofal cercada por vários símbolos da opus. Ampliar a imagem inteira é um trabalho que ultrapassa o limite desse pequeno ensaio. Vamos nos concentrar, portanto, nas duas personagens principais da nossa discussão.

Do lado esquerdo encontramos Mercúrio, sob ele, aparecendo de uma caverna, podemos ver um dragão. Do lado direito está Diana, empunhando seu arco e flecha enquanto monta uma baleia. Ambos são símbolos do inconsciente que se manifesta através de representações andrógenas. Mercúrio carrega características femininas, o temperamento de Diana parece ilustrar, muitas vezes, atitudes masculinas. Porém, em sua essência, Mercúrio é o portador da luz da consciência solar, aquele que a reflete diretamente e constantemente; mas, não podemos esquecer de que essa luz é doada pelo próprio inconsciente.

Afirma Jung:

Somente a partir do nascimento da consciência é que surge a possibilidade de qualquer reflexão sobre a existência do inconsciente. No momento da diferenciação da consciência, o inconsciente torna-se a Grande Mãe. O 1 torna-se 2; esse é o início do axioma de Maria Profetisa que continua: o 2 torna-se 3, e do 3º surge 1 como 4. Por isso, podemos dizer que Mercúrio marca o início da opus; é a partir da capacidade humana de conhecimento, doada pelo próprio inconsciente mas, distribuída por ele, que se torna possível reconhecer a existência do seu oposto, Diana.

Confirmamos isso com as palavras de Jung:

Jung descreve no trecho acima a Lua (Luna) como sendo a contraparte feminina de Mercúrio. Diana pode ser compreendida então como essa “parte oposta que lhe corresponde”, mas que só pode ser conhecida e integrada a partir da manifestação de Mercúrio. Porém, primordialmente, os dois são um.

Podemos encontrar essa ideia mais uma vez com as reflexões de Marie Louise von Franz:

A autora mostra, a partir do texto alquímico, que é união da umidade da Lua, ou seja, uma solução, que precisa ser unida à gordura solar, uma imagem que lembra a consistência do mercúrio líquido, que resultará na união dos opostos e na vida eterna, ou seja, no objetivo dos alquimistas: o Lapis Philosophorum. Essa imagem remete diretamente ao que descrevi no início do texto, quando discuti a Arbor Diana comoum amálgama de prata cristalizada.

Caminhando para o final dessa reflexão, vamos olhar para mais uma afirmação de Jung:

Essa frase de Jung é importante para estabelecermos uma diferenciação fundamental para a compreensão do fenômeno da coniunctio. Embora, talvez devido à uma unilateralidade exagerada da consciência e da identificação patológica com o mundo literal, acabamos confundindo essas concepções, homem não é sinônimo de masculino, assim como mulher não é sinônimo de feminino. Se fosse assim, não seria possível através da opus alquímica fazer a união dessas energias opostas e complementares num individuum. Mas, talvez de uma maneira mais facilmente compreensível, podemos dizer que se essas energias não se misturassem em cada ser humano, seria impossível falar de mulheres masculinas e homens femininos. Embora aqui também se apresente a temática de animus e anima, esse assunto merece aprofundamento em outra oportunidade.

Precisamos, assim como, supostamente, fazemos com as concepções de Yin e Yang, compreender o feminino e o masculino como princípios. Como Jung faz no seu comentário do texto chinês O segredo da flor de ouro (2017), estamos falando aqui de Eros e Logos; resumidamente, o princípio feminino da união e o masculino da separação. A coniunctio que resulta de uma relação de oposição e complementariedade entre esses dois elementos possibilita a criação de consciência (Edinger, 1984). Desse encontro surge a Arbor Philosophorum, a árvore que pode significar o próprio processo de individuação. Aqui falamos da anima mundi, o feminino maior, representante do Eros primordial que une os opostos que foram separados por Logos, como sendo a grande guia do ser humano nesse processo.

Afirma Marie-Louise Von Franz:

Mercúrio e Diana são dois, mas são um. Yin é e não é Yang, Yang é e não é Yin. Isto é o Tao, o caminho que existe e inexiste, a própria arbor philosophorum.

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata em Formação

Waldemar Magaldi – Analista Didata Responsável

Referências:

Imagens: Esquerda: Uso livre sob Licença de Documentação Livre GNU; disponível em https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Arbre_de_Diane_(détail_bas)_23.jpg?uselang=pt. Direita: Imagem  de uso livre de textos alquímicos que datam de mais de 100 anos atrás.

CICERO, Marcus Tullius. De natura deorum.  E. Loescher, 1896.

CONNIFF, Richard. Alchemy may not have been the pseudoscience we all thought it was. Smithsonian Magazine, 2014.

EDINGER, Edward F. A criação da consciência: o mito de Jung para o homem moderno. In: A criação da consciência: o mito de Jung para o homem moderno, 1984. p. 120-120.

JUNG, C. G. Seminários sobre sonhos de crianças. Vozes, 2011.

JUNG, Carl Gustav. Interpretação psicológica do dogma da trindade.  Editora Vozes Limitada, 2011a. 8532641083.

JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis 14/1: Os componentes da Coniunctio; Paradoxa; As personificações dos opostos.  Editora Vozes Limitada, 2011b. 8532641261.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique.  Editora Vozes Limitada, 2011c. 8532641342.

JUNG, Carl Gustav; WILHELM, Richard. O segredo da flor de ouro: um livro de vida chinês.  Editora Vozes Limitada, 2017. 8532655556.

JUNG, CG. Mysterium Coniunctionis Vol. 14/3.  Editora Vozes, 2019. 8532662331.

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Vale também para a escrita, eu imagino, o que se pode dizer de toda criação humana: há escrita com e sem alma. A boa escrita aciona uma conversa animada da consciência com o inconsciente, da ilha com o oceano. Criativa e compreensiva em seus propósitos e em suas estratégias, a boa escrita se deixa afagar pela arte. Institui um cosmos possível de sentidos em um lugar da vida onde, sem a alquimia do “laboratorium”, o que resta é o caos – como convite, como desafio. Mais do território da poética que da técnica, a escrita pode ser terapêutica. Arteterapêutica!

Escrever é um ato decente ou indecente?

Este foi o tema de uma conversa entre o Sócrates do “conhece-te a ti mesmo” e Fedro, um dos amigos dele, numa bela manhã de verão, à sombra de um plátano na beira do rio Ilissos, fora dos muros da cidade de Atenas.

A escrita é indecente, responderia Sócrates, sem pestanejar.

Melhor não escrever nada! Nunca.

Interrompendo por um momento a conversa, a pergunta que já desde este início nos interessa é a seguinte: sob o ponto de vista da Psicologia Analítica de Carl Gustav Jung, o que poderia ser uma escrita decente… ou indecente?

Um ponto de vista, como se sabe, é a visão a partir de um ponto. Representa uma escolha.

Escolher o ponto de vista alquímico da alma humana não significa desprezar os lados técnico, estético e ético de toda escrita. Simbolicamente, no entanto, estamos convidando para compor essa trindade sagrada – técnica, ética e estética – um personagem da mais elevada beleza e relevância: a alma!

Quaternidade.

Melhor do que trindade, como ensina Jung.

Um símbolo mais completo da totalidade.

Um demônio interior

Coerente com seu modo de pensar, Sócrates não deixou nada escrito ao longo de toda sua vida. Abominava simplesmente a ideia de escrever algo. Seria indecente fazê-lo, pensava.

Pelas ruas e praças de Atenas e também pelos corredores do movimentado mercado da cidade, Sócrates preferia provocar as pessoas a olharem para dentro de si mesmas, inspirado até a medula no lendário “conhece-te a ti mesmo”.

E ele provocava de verdade as pessoas. Provocava uma cidade-estado inteira: “Sou uma mutuca”, ele dizia de si mesmo. A égua era Atenas… E tome picada!

O aforismo “conhece-te a ti mesmo” estava inscrito na entrada da nau do templo de Apolo, em Delfos.

E é aqui que a filosofia – o “amor à sabedoria” – abraça amorosamente o mito; a consciência, o inconsciente; o masculino, o feminino… Mysterium coniunctionis!

Belos tempos aqueles em que o logos abraçava compreensivamente o mito! Em que a razão não havia sido ainda atacada pela doença do racionalismo moderno.

Em que o logos não virava a cara, emburrado, para o dia-logos!

Quais irmãos que às vezes não se bicavam, logos e mythos coexistiam e, em tempos de vacas gordas do espírito, conseguiam sem muitos pudores e na maior alegria se abraçar.

O diálogo – sempre tenso, vamos combinar – entre logos e mito, como se pode imaginar, tornava mais fácil o comércio com os conteúdos do vasto mundo do inconsciente humano.

A tensão faz parte.

O inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo como o grande universo – multiverso – frequentado por deuses e demônios os mais diversos, as mais diversas.

Divertidamente diversos.

O inconsciente como o mundo coletivamente humano de onde saltam para a vida os conteúdos de nossos sonhos e de nossas esperanças, representados por símbolos – também os mais diversos – que nos visitam por meio dos mitos, das artes, das religiões, tanto quanto das sabedorias cotidianas, algo assim como as artes do saber viver…

Um mundo onde cabe também, com todo respeito – mas, ai, como às vezes é difícil! –, o bom convívio com as ciências e com as técnicas; com a razão, o método, a régua e o esquadro.

Compreensão!

O abraço dos sentidos!

Saber colocar um “e” em lugares nos quais a nossa vã filosofia ama, adora o tempo todo colocar um “ou”, violentamente, arrogantemente.

Voltando à história de Sócrates – da mutuca e da égua –, quem o tinha mandado ser como era, dizer o que dizia, fazer o que fazia?

Bem feito! Merecia morrer!

Foi o Deus, responderia Sócrates aos seus acusadores, no grande Tribunal da Mentira.

Sócrates era movido por um daimon, uma força transcendente que se apossa da gente, vamos dizer assim, se a gente abre espaço para essa força agir!

E, então, coisas do arco da velha podem acontecer.

A escrita como ‘phármakon’

A propósito, na conversa com Fedro, Sócrates recorre mais uma vez e com muita naturalidade ao mito, quando lembra o Egito antigo e cita “um dos velhos deuses daquele país” – o deus Toth.

Deus de múltiplas qualidades e portador de muitos títulos, um inventor de primeira, a tradição mítica atribui a Toth, entre tantas outras maravilhas, a invenção da escrita.

Todo feliz, nosso deus sempre muito criativo, como costumava fazer, vai ter com o poderoso Amon com o baú cheio de novas artes.

– Artes que, veja bem, Grande Amon, com todo o respeito, precisam ser ensinadas aos egípcios!

Toth estava, de verdade, entusiasmado.

Tinha um deus dentro de si!

Tinha um demônio!

Foram muitas as perguntas que teve que escutar, dirigidas a ele pelo deus Sol, a respeito da utilidade de todas aquelas artes.

Na hora de falar da escrita e dos encantadores hieróglifos que inventou, Toth caprichou no argumento:

– Esta arte, meu caro rei, tornará os egípcios mais sábios e lhes fortalecerá a memória. Portanto, com a escrita, inventei um grande auxiliar para a memória e a sabedoria.

Toth falava da técnica da escrita!

Falava bem: uma bênção!

O deus-rei, no entanto, não apreciou o que ouviu.

Aliás, odiou.

A escrita – ele sentenciou – tornaria os egípcios esquecidos. Mais ainda do que isso, eles se tornariam uns preguiçosos, onde já se viu?!

Os egípcios, por meio da escrita, sempre na visão de Amon, deixariam de cultivar a memória. Eles passariam a confiar apenas nos livros escritos. Só se lembrariam de um assunto por terem visto algo escrito sobre ele, em algum lugar externo, e não a partir de si mesmos.

E não a partir de dentro, do mundo interior.

E não a partir da alma, poderíamos dizer.

Toth, ainda segundo o deus-rei, podia até ter inventado um auxiliar para a recordação. Mas não para a memória.

E Amon continuou, expressando-se no seu modo divino de falar:

– Transmites aos teus alunos uma aparência de sabedoria, e não a verdade, pois eles recebem muitas informações sem instrução e se consideram homens de grande saber, embora sejam ignorantes na maior parte dos assuntos. Em consequência, serão desagradáveis companheiros, tornar-se-ão sábios imaginários ao invés de verdadeiros sábios.

Aparência de sabedoria!

Sábios imaginários!

Ignorantes ignorantes, diria Sócrates: uns verdadeiros sofistas!

E não ignorantes sábios, ou filósofos!

Em suma, Amon via a técnica como ameaça, uma (possível?) maldição!

Qual Martin Heidegger dos tempos antigos, Amon parecia antecipar o que o filósofo alemão deixaria registrado em seu ensaio sobre “A questão da técnica”, de 1952. “A essência da técnica não é técnica”, escreveu Heidegger, provocando à reflexão. Convocando as mentes críticas ao gesto sagrado da “devoção do pensamento”!

Aliás, no texto “Toth e a Inteligência Artificial”, de minha autoria, você encontra um pouco mais sobre o tema da técnica e a visão de Heidegger a respeito do assunto. O ponto de partida, lá como aqui, é a história de Toth e a crítica à técnica da escrita.

A história que estou contando sobre a decência ou a indecência da escrita encontra-se no diálogo Fedro, um dos mais famosos de Platão, uma espécie de prolongamento do Banquete. Em ambos, a conversa altamente filosófica gira em torno do amor.

Mas, nesse ponto, no Fedro, o assunto é a escrita.

Uma indecência, na opinião de Sócrates!

Um enorme risco para a inteligência humana, pontificou Amon.

Viva Amon e abaixo Toth?

Calma!

O que Toth faz é ver na escrita um auxílio, um remédio, uma cura: é o lado positivo do que o termo grego pharmakon indica. O lado bendito!

Pode fazer viver.

Amon, por sua vez, enxerga na mesma escrita o outro lado do que pharmakon também evoca: em vez de auxílio, uma droga. Lixo. Maldição.

Pode matar.

Aliás, engraçada é a história de Platão…

Discípulo de Sócrates e fundador da Academia, a primeira grande escola filosófica de Atenas, ele andava sempre dizendo a todo mundo que escrever era, sim, indecente! Como o mestre, aliás, havia ensinado.

Mas Platão desandou a escrever, e não parou mais.

Contraditório?

Não, responderia Platão, autor de tantos e tão famosos diálogos!

Ele se defendia, dizendo só ter escrito o que o grande Sócrates havia falado.

Kkkkk!

Conta-se que, certa vez, ele teria escrito uma carta a um amigo com uma anotação, no final: leia, e depois queime, por favor!

Vai saber.

Por essas e outras é que Jung, que tantos e tão férteis diálogos traçou com o pensamento platônico, achava o fundador da Academia um tanto “avoado”. Parecia às vezes viver meio que “no mundo da lua”. 

Bendito Platão, no entanto, o autor dos diálogos socráticos!

Bendita escrita!

Ou maldita escrita?

‘Symbolum’ e ‘diabolus’

Bênção ou maldição. Simples assim?

Não, não é simples.

É mais movimentado, dinâmico e interessante do que simples.

É mais divertido, até.

Porque não pode haver de verdade nada de simples em tudo aquilo que nós humanos imaginamos, desenhamos, criamos, produzimos.

Atravessada da cabeça até a ponta dos pés pelas promessas iluminadas, tanto quanto pelo lado noturno de nossa natureza, a cultura humana é sempre assim: dual.

Não há outro jeito, e não é bem assim que se possa dizer: é o que temos para hoje.

Porque é o que tivemos para ontem, o que temos para hoje e o que teremos para amanhã. Há que se negociar o tempo todo com os opostos em nós e no mundo em que nos foi dado viver. Outra condição humana não há.

Assustador?

Sim, não é?

Mas humanamente maravilhoso, também, você não acha?

Ambivalente como o próprio Toth – que às vezes é deus da vida e outras é deus da morte –, o humano existir se deixa compor em muitos sentidos por diversos graus de promiscuidade.

Desse modo, a pergunta sobre quem tem razão, se Amon ou Toth, não é boa.

É péssima.

É pobre, porque divide, separa – função da consciência! – o que precisa ser visto em sua unidade, ainda que paradoxal!

Dividir e separar, no fundo e no raso, é coisa do diabo: diabolus!

O symbolum, por sua vez, une, junta, mesmo deixando vivos os cheiros e as cores – às vezes o fedor – do paradoxo!

Assim, entre Amon e Toth, você poderia dizer que ambos ou que nenhum deles tem razão. Precisa, aí, nesse caso, diria Jung, de um tertium non datur, uma função transcendente…

Levante o olhar!

Integrar ou não integrar: that’s the question!

Necessitamos de um símbolo, ou de vários símbolos que nos permitam sair da enrascada.

Símbolos redentores.

Não se trata, portanto, de buscar solucionar o conflito pela via do recurso ao ato diabólico. Dá ruim. Coisa de gente doida, diria Jung!

Literalmente.

Uma ideia muito besta, essa de a gente imaginar-se num mundo encantado e paradisíaco de perfeição, sempre e em todo canto, divinamente maravilhoso.

Ai, como isso é doentio!

Viva o antidepressivo, o ansiolítico, uma dependência lícita ou ilícita qualquer! Nossa, como a indústria da medicação fica feliz. Demonicamente feliz!

Falando nisso, vale muito a pena ver com carinho e bastante atenção o vídeo “Sociedade antidepressiva”, de Waldemar Magaldi, no canal do Youtube do IJEP. Mein Gott, diria a minha avó! A coisa está feia.

O humano existir, ao contrário disso, nos convoca a levarmos a vida para a frente, na arte e graça de ver e sentir complementaridades lá onde a pequena razão (Nietzsche) só enxerga a triste sina dos opostos que se opõem, nesse eterno jogo nojento de perde-e-ganha, de vencedores e vencidos, segundo a máxima de Hobbes, bellum omnia omnes (a guerra de todos contra todos).

Ou do homo hominis lupus (o homem como lobo do próprio homem).

É da guerra dos opostos que nasce a mais perfeita harmonia! – proclama Heráclito, filósofo pré-socrático.

Essa é a guerra boa de ser guerreada, na visão do mito, da filosofia e, também, da Psicologia Analítica.

Enantiodromia!

Uma guerra que se deixa traduzir pela expressão “busca de sentido de viver”.

Individuação.

“Não vim trazer a paz, mas a guerra”, diz Jesus, o Cristo, símbolo maior do Si-mesmo na mandala do Ocidente, como entendia Jung.

De novo é o mito que comparece: a deusa Harmonia é filha de Ares (Marte), o deus da guerra, e de Afrodite (Vênus), a deusa do amor.

Jung fez uma verdadeira festa com essa ideia, ao assumi-la como um dos eixos básicos de sua concepção de energia psíquica, de desenvolvimento da personalidade, de individuação: o tornar-se quem se é (de novo, Nietzsche).

Habentibus symbolum facilis est transitus! Se você tem o símbolo, a travessia se torna fácil.

Uma deusa, um deus e outra deusa!

Harmonia, Ares e Afrodite.

E é assim, portanto – e de novo –, que o logos dialoga com o mito, o racional com o não-racional, o Ego com o inconsciente!

Transcender!

Compreender é diferente de explicar

O symbolum abraça, no sentido latino de comprehendere, que é o que compreender originalmente de fato significa: juntar, integrar, colocar as coisas para conversarem entre si, na alegria e na tristeza, na saúde e na doença…

A meta: o casamento alquímico, que resulta mais da doidice (do inconsciente, do não-racional) que da farra do Ego!

Tão divino e maravilhoso, o Ego! Tão pequeno, porém. Ilha num imenso oceano.

Compreender não é o mesmo que explicar. É diferente.

Duas atitudes espirituais altamente nocivas se confrontam nesse duelo diabólico e infrutífero, que acontece quando um dos dois lados da equação maltrata, despreza, renega o outro.

Dualismo.

A unilateralidade, no campo onde o grito é pelo diálogo e pela integração, só pode ser do mal.

Filhos mal-aventurados da Explicação, com um Ego miseravelmente aferrado ao logos não-dialógico, temos uma dificuldade enorme de abraçar o mundo irreverente do inconsciente, com suas ameaças e suas promessas: o feminino, a mãe.

Não acolhemos, não damos colo, não nutrimos.

Porque a mãe é aquela que compreende, diz Jung, referindo-se justamente ao sentido etimológico de comprehendere.

Explicar. Explicar. Explicar.

Ad nauseam.

Uma indigestão explicativa!

Uma neurose das boas!

A morte do ato terapêutico da escrita!

Mais desordem ainda no caos!

A explicação torra a paciência do símbolo, o castra, afoga, mata.

Com a compreensão não é assim.

A compreensão – aquela que compreende – abraça a explicação, num “romance astral”, diria Raul Seixas, para lembrar “O trem das 7”, falando sobre o mal: “Ói, olhe o mal, vem de braços e abraços com o bem num romance astral”.

Onde o casamento alquímico não é buscado – “o tesouro difícil de ser encontrado” – e muito menos acontece; onde o astro deixa de representar um delicado convite para olharmos para além da matéria, da coisa, do fenômeno, vem o desastre: do grego = má estrela. Do latim: dis + aster, astrum = “mau”, “contrário”, “inadequado” + “astro”.

A escrita desastrosa?

Algumas notas interessantes sobre o método da compreensão aplicado à Psicologia Analítica, você encontra em “Jung e a heresia do método”, mais um texto de minha autoria.

A imagem da cachoeira

“A explicação adota geralmente uma visão unilateral, verticalizada, de cima para baixo, reducionista.”

É o querido professor Edvaldo Pereira Lima quem diz isso, falando sobre escrita criativa. Ele busca em Jung a inspiração para tratar do tema. Um banho de imaginação ativa.

“A explicação” – ele continua – “mostra o mundo sob uma ótica única ou de pouca abertura.”

A compreensão, por sua vez, “busca exibir o mundo sob perspectivas diversificadas. Mais do que isso, ilumina as conexões entre conteúdos aparentemente desconectados. Interliga dados, mostra sentidos, perspectivas”.

A compreensão é mais divertida.

Lima dedicou desde sempre a vida ao estudo e à prática do jornalismo a que ele dá o nome de literário.

Deambulando com carinho e emoção pelo universo dos símbolos da compreensão, Lima gosta de pensar em namoro e casamento nessa área (entre jornalismo e literatura, entre ficção e não-ficção). Ele fala de simbioses; fala de arte, ética e estética, e também de técnica, por que não?

Coloca o racional para abraçar o não-racional.

Lima dedica páginas inteiras a temas como o da capacidade de simbolizar, de ser criativo, de assumir uma voz autoral, de cultivar um estilo próprio, de se lambuzar com a vida, de se deixar pautar pela ética…

Nesse contexto, Lima alerta para um erro que nós fazemos demais, o tempo todo, alegremente, como Filhos da Gulodice da Explicação: colocamos o carro na frente dos bois na hora de parir um texto.

O carro, no caso, é o Ego, o racional e lógico, o método…

Muita fúria explicativa.

A explicação, no entendimento de Jung, é de tipo redutivo-causal. Costuma se fixar nos porquês. Vive e morre querendo saber o porquê das coisas. Regride, em vez de avançar. Olha para trás – o que, aliás, pode ser muito importante –, mas erra redondamente quando fica presa nesse passado.

Com a compreensão não é assim, ainda na visão de Jung. A compreensão olha para a frente, ainda que muitas vezes com o olho no retrovisor. É de tipo prospectivo-sintético. Foca nos para-quês.

O signo da explicação tem demais a ver com essa mania de querer ter certeza e segurança o tempo todo, com essa compulsão pelo “by the book” da nossa cultura racionalista, doente porque unilateral, mutiladora das virtualidades da alma humana… 

É colocar o Ego na frente, no comando: “Marcha, soldado, cabeça de papel!”

É editar, antes do jogo mágico da escrita…

“Jorrar” é o verbo que Lima utiliza para o ato primeiro da escrita.

Primeiro deixar jorrar, e editar, e editar e editar, só depois!

A imagem é a da cachoeira: deixar jorrar “como água de cachoeira despencando do alto”, deixando fluir “suas emoções, suas impressões, suas sensações, suas informações”.

Primum vivere, deinde philosophare. Primeiro viver, depois filosofar.

É possível aplicar também ao ato da escrita – qualquer escrita! – a sabedoria embutida nesse antigo adágio.

A Vida, em primeiro lugar, com inicial maiúscula!

O vigor.

O viço.

E não o vício do rigor – cruz-credo! –, que o rigor é importante, em alguns tipos de texto, mas não demais porque estraga!

E estraga bastante. Empobrece.

Nunca, mas nunca mesmo, o rigor pode vir à frente do vigor, do encanto, do embate difícil, mas necessário e promissor, com o mundo das loucuras do não-racional, loucuras loucas e loucas sabedorias!

Habentibus symbolum!

E já que mencionei um pouco antes um método junguiano por excelência – o método da imaginação ativa –, não custa indicar mais um vídeo de Waldemar Magaldi sobre o assunto “Imaginação Ativa“, você vai gostar!

Montaigne prefere ensaiar

Um dos gênios da boa escrita, Michel de Montaigne (1533-1592) preferia ensaiar: é o pai do ensaísmo moderno.

Montaigne criou o termo, e viu que era bom! E acabou despertando ao longo dos cinco últimos séculos a raiva dos Filhos das Luzes, esses pobres “sábios imaginários”, como a eles se referiu o deus egípcio Amon.

Cinco séculos antes de Edgar Morin, o pai do pensamento moderno da complexidade, o criador do gênero do ensaio dos tempos modernos atacava o mainstream intelectual de sua época, que, já antes de René Descartes (1596-1650), sabia fazer muita análise (dividir, separar) e pouca síntese (juntar, unir).

Sábios imaginários que acabam produzindo aquilo  que o francês do século 16, em diálogo com o francês do século 21, chamava de “picotamento do saber”.

Confusum est quidquid usque in pulverem sectum est. Tudo o que é reduzido a pó torna-se confuso.

Hiperespecialização, como chama a atenção Morin.

Um desastre.

Saber sempre mais sobre cada vez menos – e sem conexão de umas coisas com as outras!

“As glosas aumentam as dúvidas e as ignorâncias”, escreve Montaigne. E, no entanto, era o que mais ele via acontecer já em seu tempo.

“Há mais trabalho em interpretar as interpretações do que em interpretar as coisas”, reclama Montaigne. “E mais livros sobre os livros do que sobre outro assunto: não fazemos mais do que glosar uns aos outros. Tudo fervilha de comentários, mas de autores há poucos.”

Ai, essa doeu!

Onde foi que enterramos o estilo e a voz autoral, de que nos falou há pouco Lima?

Conversando amorosamente com os seus cálculos renais – quanto sofrimento! –, Montaigne ergue bem alta a bandeira da experiência, da vida que vem antes da filosofia, dos bois que é bom que fiquem à frente do carro, do vigor e do viço que pedem licença ao imperativo violento do rigor: “Eu sou a minha física, eu sou a minha metafísica”, ele dizia.

Experiência – nesse caso, não a do empirismo científico, mas a da vida, do primum vivere  –, eis a palavra mágica, a palavra-chave do verdadeiro ensaio. Da boa escrita.

De Montaigne aos mais importantes teóricos de nosso tempo que escreveram sobre o ensaio, todos são unânimes em reconhecer que o ensaio, esse Filho da Compreensão, haure sua força e encanto da experiência.

“No caso do ensaio” – afirma Vilém Flusser –, diferentemente do que esse autor chama de texto acadêmico ou de tratado, “viverei meu assunto e dialogarei com os meus outros. No primeiro caso [o do tratado], procurarei explicar meu assunto. No segundo, procurarei implicar-me nele”.

O ensaio de Montaigne “Sobre a experiência” – de onde extraí as palavras dele que acabo de citar – é um dos mais lidos e apreciados de todos os que ele escreveu. Trata-se de uma espécie de manual – não de regras, mas de atitudes – de como se deixar atingir pelo “jorro da cachoeira” da boa, compreensiva e criativa escrita.

O segundo mais importante ensaio de Montaigne é “Sobre os canibais”.

Os “canibais” eram para todo mundo, lá na França de então, os índios brasileiros. Os franceses tinham levado alguns deles para o seu país, depois de haver fundado no Rio de Janeiro a sua França Antártica, pelos idos de 1555.

Montaigne, porém, em pleno século 16, ensaia uma compreensão diferente.

Montaigne não quer fazer a glosa da glosa. Ele quer fugir da bolha maldita da explicação violenta, associada sem exceção ao imperativo do poder.

Como uma voz quase completamente isolada frente ao coro das elites pensantes de então – incluindo a própria Igreja católica de Montaigne, na figura de seus papas, teólogos e canonistas –, o nosso ensaísta não nega que os indígenas possam ter lá os seus motivos para comer carne humana.

Mas canibais, de verdade mesmo, no pior sentido… eram os europeus!

Shakespeare gostou de ler o ensaio.

Jean Jacques Rousseau, idem.

Fundado sobre o princípio da liberdade do espírito, e livre, portanto, das amarras da escrita racionalizante e repleta de perversas certezas e violentas seguranças, o ensaio abre os olhos. Faz ver. Amplia a consciência.

E mudar o olhar – coisa difícil para todo mundo –, nessa linha de pensamento, “é tudibão”,diria um mineiro.

Sabem por que vocês odeiam tanto o ensaio?, pergunta Adorno às elites pensantes da Alemanha de seu tempo, menos de dez anos depois de acabada a Segunda Guerra Mundial.

É porque vocês se dão mal com uma coisa chamada “liberdade de espírito”, responde.

O autor de “O ensaio como forma”, um texto clássico sobre o ensaio como método de escrita, se levanta contra o cientificismo e o cartesianismo de seus contemporâneos alemães.

Adorno é lapidar em sua conclusão: a heresia é a lei maior do ensaio.

Ensaístico, o texto criativo é herético – porque herético é o mundo da alma humana.

Ir ao ‘laboratorium’

No parto alquímico do ato da escrita, a dor faz parte, e essa percepção nos situa justamente na contramão da perversão contemporânea representada pela negação pura e simples de toda dor: é proibido sofrer!

Como não sofrer, não se angustiar, não sentir algo assim como um frio na barriga, uma ansiedade qualquer?

Como desejar um parto natural sem dor na hora da escrita?

A perversão do “é proibido sofrer” se deixa inevitavelmente acompanhar pela doença do mimimi, da irresponsabilidade, do regredir e se fixar na idade que um dia foi, a da criança criança…

Eis a receita do eterno puer.

Eis o homicídio de toda possibilidade humana de criação, de arte, mito, religião, filosofia e ciência.

O que aqui neste texto se está querendo afirmar, não é que escrever seja fácil e indolor, uma pura beleza, algo quase tão simples como descascar uma banana e comê-la!

Não é.

Ordinariamente, não!

Mas a coisa fica pior – impossível até –, se esquecemos a imagem da água que jorra da cachoeira (Lima).

Se não damos crédito à ideia da experiência de si e do mundo (Montaigne).

Se não prestarmos a atenção que merece o  apelo à heresia (Adorno).

Se insistimos em colocar o carro na frente dos bois e não deixamos que se manifeste em toda a sua exuberância o que há de mais pleno e amplo em nós: o não-racional, o inconsciente como território de nossos sonhos e de nossas ilusões! De nossa relação com o maravilhoso, com o mysterium – tremendum et fascinans, como ensina Rudolf Otto.

Vamos ao laboratorium!

É o convite dos alquimistas.

O labor criativo do solve et coagula se deixa inscrever no abençoado fascínio espiritual do oratorium: é coisa do espírito, como tão bem expressa Jung, em O espírito na arte e na ciência!

Ora et labora, diz a máxima dos monges beneditinos.

Nessa luta, vamos, como sugere o alquimista Ostanes, às correntezas do Nilo, em busca da lapis  philosophorum, “o tesouro difícil de ser encontrado”.

A pedra tem espírito (pneuma).

“Toma-a, divide-a e enfia tua mão dentro dela para extrair-lhe o coração, pois sua alma (psiqué) reside em seu coração.”

‘Meditatio’ e ‘imaginatio’

Filhos da Explicação como somos, apaixonamo-nos facilmente por um conceito ou uma definição.

Gostamos demais de uma regra, uma técnica ou uma receita qualquer que nos prometa a vã segurança de uma cerca ou de um muro, em lugares onde a vida está chamando para a alegria de se arriscar, se jogar, se entregar ao banho nas águas da cachoeira.

“Nós nos contentamos, assim, de adquirir certos conceitos verbais”, diz Jung, “mas passamos ao largo de seu verdadeiro conteúdo, que consiste na experiência viva e impressionante do processo feito sobre nós mesmos”.

É nesse ponto que Jung dialoga com Montaigne: a experiência viva e impressionante de como a coisa se dá em nós mesmos, com nós mesmos. De como a coisa nos atravessa.

“Não devemos entregar-nos a nenhuma ilusão quanto a isto”, continua Jung: “nenhuma compreensão de palavras, nenhum artifício da sensibilidade podem substituir a experiência verdadeira”.

No meio de toda a sua doidice, a sabedoria alquímica nos aponta o caminho das pedras, ou da pedra filosofal.

“Meditatio.”

“Imaginatio.”

“Soliloquium.”

Os caminhos da alma humana, de suas linguagens, de seus amores e dissabores, dos vapores e odores do vaso alquímico.

Escrever parece exigir bem mais do que aprender uma técnica: é abraçar compreensivamente o desafio de se confrontar consigo mesmo, com o Si-mesmo.

Mas, enfim, escrever é uma coisa decente ou indecente?

Depende.

Sabe-se lá o que a gente escreve e como o faz.

Mas será sempre indecente se não formos às correntezas do Nilo.

Se não nos banharmos nas águas da cachoeira.

Se não mergulharmos no vasto oceano do inconsciente, onde a vida pulsa em tom maior.

Dimas Künsch – Analista em Formação IJEP

Waldemar Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências:

ADORNO, Theodor. O ensaio como forma. In: COHN, Gabriel. Theodor W. Adorno. São Paulo: Ática, 1986, p. 167-187.

FLUSSER, Vilém. Ensaios. In: Ficções filosóficas. São Paulo: Edusp, 1998, p. 93-98.

HEIDEGGER, Martin. A questão da técnica. Scientiæ Studia, São Paulo, v. 5, n. 3, p. 375-98, 2007. Disponível em: http://www.scientiaestudia.org.br/revista/PDF/05_03_05.pdf. Acesso em: 1 maio 2024.

JUNG, Carl Gustav. Mysterium coniunctionis. 6. ed. Petrópolis: Vozes, 2012 [OC 14/1].

JUNG, Carl Gustav. O espírito na arte e na ciência. 7. ed. Petrópolis: Vozes, 2012 [OC 15].

KÜNSCH, Dimas A. Compreender: indagações sobre o método. São Bernardo do Campo, SP: Editora Metodista, 2020.

KÜNSCH, Dimas A. Toth e a Inteligência Artificial. Portal do IJEP. Disponível em: https://blog.sudamar.com.br/pegaso-crisaor-jung-heidegger/. Acesso em: 1 maio 2024.

KÜNSCH, Dimas A. Jung e a heresia do método. Portal do IJEP. Disponível em: https://blog.sudamar.com.br/jung-e-a-heresia-do-metodo/. Acesso em: 1 maio 2024.

LIMA, Edvaldo Pereira. Da escrita total à consciência planetária. In: BRANDÃO, Carlos Rodrigues; ALESSANDRINI, Cristina Dias; LIMA, Edvaldo Pereira. Criatividade e novas metodologias. São Paulo: Peirópolis, 1998. [Série Temas Transversais, v. 4].

MAGALDI, Waldemar. Sociedade antidepressiva. Youtube. Disponível em: https://youtu.be/9ozcHpOzn5M?si=5ErFktn73W9aUuWc. Acesso em: 1 maio 2024.

MAGALDI, Waldemar. Imaginação ativa. Youtube. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=zhl2CcY60VQ. Acesso em: 12 maio 2024.

MONTAIGNE, Michel. Os ensaios.São Paulo: Companhia das Letras, 2010.

Foto: THALES CARRARO

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Nesse sentido, parece-nos especialmente importante compreender em que medida o fenômeno que Jung chamou de unilateralidade da consciência participa desse estado de ânimo  coletivo que toma conta de nosso país. A unilateralidade – no léxico da psicologia junguiana – é resultado de uma atitude psíquica conscientemente dirigida. No entanto, toda direção pressupõe um sentido contrário que, no caso da psique, vai se manifestar no inconsciente.

“A unilateralidade é, ao mesmo tempo, uma vantagem e um inconveniente, mesmo quando não parece haver um inconveniente exteriormente reconhecível, existe, contudo, sempre uma contraposição igualmente pronunciada no inconsciente” (JUNG, 2013, §138)

Isso quer dizer que a direção com a qual a nossa consciência se identifica esconde um conteúdo oposto, inconsciente. Conteúdo este muitas vezes sombrio e que, a depender das circunstâncias, poderá reivindicar um lugar à luz da consciência.

“Quanto mais capazes formos de nos afastar do inconsciente por um funcionamento dirigido, tanto maior é a chance de surgir uma forte contraposição, a qual, quando irrompe, pode ter consequências desagradáveis” (JUNG, 2013, §138).

É importante ter em mente que o processo de desenvolvimento da personalidade, que Jung chamou de processo de individuação, consiste, grosso modo, na integração de conteúdos inconscientes à consciência (Cf. Jung, 2011b, §489). Conferindo à nossa existência mais significado e transformando de forma significativa nossa percepção e relação com o mundo – a ponto de nos tornar mais adequados a ele e, ao mesmo tempo, torná-lo mais apropriado a nós.

A complexa relação entre consciente e inconsciente

Todavia, por mais integração de conteúdos inconscientes que se faça ao longo da vida nossa consciência é limitada, ao passo que nossa inconsciência é infinita. Tal reconhecimento, ao que parece, é fundamental para não nos perdermos na própria unilateralidade. Para sermos capazes, por exemplo, de compreender por que há quem “escolha” seguir na direção oposta à nossa, inclusive do ponto de vista político. Contudo, este mergulho na compreensão das razões do outro não costuma acontecer sem que haja antes afetações e incômodos graves projetados no próximo e em suas escolhas.

É justamente a afetação odiosa a denúncia de que reside em nós um aspecto que não desejamos enxergar, mas que precisa ser visto. Numa frase concisa, Jung (2013, §507) revela como essa projeção costuma se manifestar: “Cum grano salis, veem-se sempre as próprias faltas inconfessáveis no adversário”. O inconsciente é infinito e coletivo, portanto, não pode ser abarcado pela consciência individual. Nossos afetos revelam quais são os peixes desse sombrio e desmedido mar que precisamos pescar e trazer à luz do mais íntimo e frágil sol que constitui nossa consciência.

Assim como diversos temas que mexem com nossas paixões, a política se apresenta como uma grande oportunidade, raramente aproveitada, de buscarmos autoconhecimento.

Não é um caminho nada fácil. Afinal, em linhas gerais, exige que estejamos dispostos a enxergar em nós mesmos aquilo que acusamos no outro com desprezo e ódio. Isso porque, nesses casos, o que se está projetando são complexos que se constelaram em razão da unilateralidade que os manteve distante da consciência. Mas, vale repetir, eles querem ser vistos e, para tanto, vão se manifestar, aos nossos olhos, nos outros. Quando assim acontecer, vamos acreditar que não fazem parte de nós, acreditaremos que são, de fato, do outro, e desejaremos derrotá-los e aniquilá-los.

Nas palavras de Jung (2013, §253): “Os complexos são fragmentos psíquicos cuja divisão se deve a influências traumáticas ou a tendências incompatíveis […] comportam-se como mecanismos independentes, fato particularmente manifesto em estados anormais”.

Desse trecho, vale a pena se atentar ao termo “tendências incompatíveis”.

No embate político, um lado imputa ao outro os aspectos de si mesmo que mais o amedrontam e os quais negam, por vezes, desesperadamente. É justamente por não nos dispormos a compreender que nossa ira, em grande medida, é fruto do fato de a ameaça externa representar, antes e sobretudo, uma ameaça interna, que nos tornamos vulneráveis à invasão (ou possessão) do complexo que nos levará a fazer exatamente aquilo que nossa consciência mais despreza.

É dessa maneira que o empresário-eleitor, engajado na defesa de seu político de preferência e que acusa o candidato adversário de corrupção, com raiva e ojeriza, para impedir que o adversário vença, extorque seus funcionários, sem o menor constrangimento, ameaçando-os de perder seus empregos, caso não votem em seu candidato. Ou seja, ele próprio se corrompe.

Do mesmo modo que os eleitores que escolheram seu candidato, sob o argumento de que ele representa o “amor” contra o “ódio” do opositor, lamentam profundamente o fracasso na tentativa de assassinato do candidato adversário. Ou seja, tornam-se o próprio ódio. É assim que ambos, mesmo quando se dizem democratas e defensores da diversidade de ideias e opiniões, acusam velhos amigos e familiares, que escolheram votar numa terceira opção, de inimigos (enrustidos) do amor e da democracia ou de cúmplices da corrupção. Ou seja, mostram-se autoritários e intolerantes.

O “eu” e a assembleia de complexos

Embora sejam “particularmente manifestos em estados anormais”, como em casos de esquizofrenia, os complexos são pressupostos da psique de qualquer indivíduo, funcionando sempre a partir de núcleos arquetípicos (Cf. Jung, 2011b, §3-4). Em grande medida, atributos humanos, como maternidade, paternidade, heroísmo, vileza e ganância estão amparados, primeiramente, nas imagens arquetípicas que nos habitam de forma inata, desde o inconsciente coletivo, e, numa segunda base, nos complexos, que, vale explicar, são fruto da combinação entre o fundamento arquetípico e as experiências de vida do indivíduo. Por isso, são identificados em nosso inconsciente pessoal. Assim sendo, não constituem um problema em si, ao contrário, são, antes, indispensáveis à nossa sobrevivência.

É possível dizer que o caráter vital dos complexos aumenta ainda mais a necessidade de compreensão da manifestação perturbadora de seus aspectos sombrios por parte do centro ordenador de nossa consciência individual – o ego.

Em síntese, quão mais consciente da própria inconsciência e dispostos a analisar, cuidadosa e significativamente, pensamentos, sentimentos, sensações e intuições que se precipitam incômoda, inadvertida e insistentemente em nossas mentes, menos vulneráveis a um comportamento dissociado estaremos. Caso essa escuta interna não aconteça, os exemplos dados anteriormente dão conta de mostrar as consequências.

Principalmente porque, quando se trata de política, incide o agravante da influência das massas nutridas pela vulnerabilidade dos indivíduos ao contágio psíquico (2021). Lembrando que o contágio foi potencializado estupidamente nas últimas décadas a partir dos meios digitais.

“O campo amplo do inconsciente, não alcançado pela crítica e pelo controle da consciência, acha-se aberto e desprotegido para receber todas as influências e infecções possíveis” (JUNG, 2020, §493)

Quanto menos flexível o ego do indivíduo e quanto menos disposto ao diálogo íntimo com os conteúdos sombrios da psique, mais vulnerável ele estará às influências das massas. E, consequentemente, mais entregue ao controle de seus complexos, ou seja, governado por sua inconsciência.

Não é equivocado dizer, portanto, que a disposição para dialogar civilizadamente com o próximo sobre política tende a ser, antes, resultado da capacidade do indivíduo de dialogar com seus próprios complexos, “desafetando-os” e, assim, tirando boa parte da carga inconsciente de influência deles sobre o comportamento do indivíduo. É curioso e antinômico (mas não incoerente) pensar que: quanto mais dedicado à compreensão de si mesmo for o indivíduo mais saudáveis e verdadeiras serão suas interações sociais.

“Não existe nenhum relacionamento psíquico entre dois seres humanos, se ambos se encontrarem em estado inconsciente […] contudo, existe a inconsciência parcial em amplitude nada desprezível. Na medida em que existirem tais inconsciências, também se reduz o relacionamento psíquico” (JUNG, 2021, §324-325).

Vale considerar, ainda, que as relações sociais, por outro lado, como campo de projeções de nossas sombras, são igualmente essenciais para o autoconhecimento. Em debates políticos acalorados, se nos dispusermos à autoanálise, poderemos ver, em nossas atitudes, alguns dos nossos complexos constelados e, a partir daí, compreender melhor aspectos de nós mesmos que ignoramos, mas que nos governam.

Coniunctio oppositorum

Esse encontro psíquico entre luz e sombra, elementos que podem ser entendidos como pares de opostos, também se traduz num termo em latim que Jung emprestou da alquimia ocidental: coniunctio oppositorum, que significa, grosso modo, união dos opostos. Por tudo o que escrevemos até aqui, fica evidente que essa integração não é tarefa nada simples.

“Isto [coniunctio oppositorum] não pode ser entendido senão como um paradoxo, pois uma integração dos opostos só pode ser concebida como um aniquilamento dos mesmos” (JUNG, 2011, §324).

Ou seja, a compreensão da sombra pressupõe o sacrifício da luz em todo o seu esplendor para que uma nova consciência, nem tão luminosa nem tão sombria, mas mais conciliadora, possa nascer.

A unilateralidade é uma condição da consciência e a coniunctio oppositorum precisa ser realizada inúmeras vezes ao longo de uma mesma vida.

É por meio dela que a consciência evita seu próprio colapso e, ao mesmo tempo, “amplia-se”. Contudo, a consciência não pode escapar à sua condição: a unilateralidade. Aceitá-la, no entanto, não significa entregar-se cegamente a ela e ignorar a própria inconsciência, mas, antes de tudo, saber-se limitado e incapaz de qualquer onisciência. É ainda, primeiramente, comprometer-se com a dúvida. Por mais difícil que seja guiar-se, a todo o tempo, por uma vereda de incertezas. Ainda assim, paradoxalmente, este há de ser o caminho mais seguro para evitar falsas verdades e convicções fratricidas. Não é preciso ir tão longe: faltavam dúvidas e sobravam certezas aos nazistas; faltavam dúvidas e sobravam certezas aos stalinistas.

Por falar em nazistas e stalinistas, vale reforçar que a dúvida não é um atributo das massas, dos agrupamentos de pessoas doutrinadas. A dúvida não costuma ser um atributo dos “ismos”. As massas se guiam por palavras de ordem e convicções. A dúvida é um atributo do indivíduo. É um recurso indispensável à reflexão. Capaz de temperar de sensatez e transcendência toda direção, justamente porque mantém as portas da consciência saudavelmente abertas aos conteúdos que precisam ser apreendidos do inconsciente. Porém, a pessoa que cultiva a dúvida desfruta de menos instantes coletivos de conforto e, por isso, vê-se obrigada a encontrar, em si mesma, seu centro, seu norte e sua paz, mesmo que em seu derredor só haja chamas.

Na psicologia junguiana, esse norte é conhecido como Self, o centro ordenador da totalidade e ao qual o ego deve estar subordinado.

O Self é o arquétipo cuja representação, nas diversas culturas humanas, é a imago Dei (imagem de Deus). Em última análise, é a partir dos desígnios dele que emergem os conteúdos do inconsciente que precisam ser conscientizados para o nosso amadurecimento e transcendência.

“O indivíduo que não estiver ancorado em Deus não conseguirá opor nenhuma resistência ao poder físico e moral do mundo” (JUNG, 2011, §511)

É importante esclarecer que a ideia de Deus a que Jung se refere não trata, necessariamente, da mesma imago Dei professada por instituições religiosas. Até porque, embora não se deva generalizar essa institucionalização, pode também massificar a fé e obliterar seu caráter conscientemente transcendental, ao invés de libertar o indivíduo da inconsciência das massas e colocá-lo no caminho do conhecimento de si mesmo.

“O homem precisa da evidência transcendente de sua experiência interior, pois essa constitui a única possibilidade de se proteger da massificação” (JUNG, 2011, §511)

Enfim, o posicionamento político

Por toda a reflexão feita até aqui, não é exagero dizer que é essa fé íntima num princípio ordenador da totalidade que permite ao homem viver na dúvida, embora não na indecisão. Afinal, é preciso fazer escolhas e eis porque a unilateralidade da consciência, se bem temperada com a humildade da dúvida, deixa de ser apenas um problema, passando também a ser solução.

Ao dispor-se, com humildemente, a compreender que sua consciência não abrange a totalidade dos fatos, o homem tende, naturalmente, a ser mais tolerante e respeitoso em relação às divergências. E a compreender que, apesar da sua direção, existem outras. Que cada cabeça, guardados os limites da legalidade, tem direito à própria avaliação e escolha.

Esse compromisso com a dúvida, além de não necessariamente aprisionar o indivíduo na indecisão, há de estimulá-lo a aprender sempre. A compreender o máximo possível acerca de si mesmo e de seu mundo antes de tomar qualquer tipo de decisão cívica, como um voto. Ao fazê-lo há de considerar o caráter ambíguo da psique, temperando sua decisão com uma boa dose de dúvida e compreensão da própria incapacidade de entender e julgar, com profundidade, a decisão alheia.

A árdua missão de combinar dúvida e decisão, escuta e opinião, por tudo o que expusemos acima, pode até parecer utópica aos olhos de muitos, mas vale a pena tentar, pois, mesmo que tenhamos fracassado nesse intento ontem – e haveremos de fracassar e também de nos perdoar algumas vezes – teremos a chance de tentar novamente e conseguir, a cada nova manhã.

Wagner H. P. Borges – Membro Analista em Formação

Natalhe Vieni — Membro Analista em Formação

E. Simone Magaldi — Membro Didata

Bibliografia:

JUNG, C. G. Aion — estudo sobre o simbolismo do Si-mesmo, 8ª ed. Petrópolis: Vozes, 2011a.

_________. A natureza da psique. 10ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

_________. Aspectos do drama contemporâneo. 16ª ed. Petrópolis: Vozes, 2022.

_________. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. 7ª ed. Petrópolis: Vozes, 2011b.

_________. O desenvolvimento da personalidade. 13ª ed. Petrópolis: Vozes, 2021.

_________. Psicologia do inconsciente. 11ª ed. Petrópolis: Vozes, 1987.

_________. Presente e futuro. 8ª ed. Petrópolis: Vozes, 2020.

TORRES, Leonardo. Contágio Psíquico: A Loucura das Massas e suas Reverberações na Mídia. São Paulo: Eleva Cultural, 2021.

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Os alquimistas colocavam a substância arcana numa espécie de cadinho, que se assemelha a um cálice ou graal, mas que eles chamavam de crisol ou crisolar, porque era o lugar onde as crises iriam acontecer, neste vaso hermético, que equivale ao temenos do espaço do ambiente do consultório da analista. A operação, chamada de opus, acontecia tanto na dimensão física, que é a espagíria do separa e une ou dissolve e coagula, quanto na espiritual, a anagógica que eleva e transcende. A união destes dois caminhos, metaforicamente, é a prática da análise, que significa separa sem perder a integridade, para poder elevar.

Todo processo é um convite para a morte, objetivando a redenção da matéria e o renascimento do ser integral. Não existe um processo único, ele pode ser quente ou úmido, rápido ou lento, mas sempre vai exigir, em cada etapa, ou fase, o contínuo solve e coagula. O processo visa a Rubedo, que equivale a integração do corpo com a alma, para acontecer a autonomia do ser na direção do seu propósito ou missão física e espiritual. Jung compreendeu a Rubedo como a meta do processo da análise e reconheceu verossimilhança da opus alquímica com o processo analítico, porque para chegar na Rubedo é inevitável atravessar a Nigredo.

A Nigredo equivale a descida aos infernos, a putrefação e até morte, com reconhecimento e integração dos conteúdos sombrios. Geralmente, usa-se o fogo ou a cal como elementos transformadores, para secar as emoções e elevar a mente. Infelizmente, as atuais religiões, que viraram comodities, são muito eficientes em tirar as pessoas da Nigredo, para mantê-las fixas na Albedo, por conta da sua candura e pureza garantida pelos códigos de conduta e atitudes fundamentalistas. Mas esses indivíduos que ficam aprisionados na Albedo equivalem aos falsos puritanos, que carregam muito ódio no coração, mas seguem os mandamentos e jamais encontrão suas almas.

Esse processo se assemelha muito com o ciclo existencial das borboletas. Por isso, utilizo essa metáfora para fazermos analogias didáticas e clínicas do processo alquímico e da análise. Cada fase do ciclo da borboleta tem sentido, propósito e significado. Mas, o mais interessante é que nas etapas em que ela tem movimentos, a experiencia da morte é inexorável. Na aula, eu apresento uma história a respeito de uma lagarta que segue sua jornada evolutiva. Ela era dotada de consciência reflexiva e, consequentemente, ficava angustiada, mas também fazia produções criativas, como todos os humanos. A história nos faz refletir que toda vez que a protagonista se entregou para a morte, ela acabou encontrando vida. Quem quiser ver a história, basta entrar no Canal do Youtube do IJEP e procurar o filme: O conto da lagarta, morte e vida alquímica. Ou clicar neste link: https://www.youtube.com/watch?v=a_-W2B3oujs

A seguir faço uma breve descrição das sete passagens sugeridas como momentos psicoafetivos no processo da análise, presentes na gravura alquimica da Montanha dos Adeptos, no início do texto.

O ego, formado a partir da ativação do complexo de diferenciação da consciência, é um arquétipo ligado ao corpo e à persona – o conjunto de “personagens” que usamos nas relações. Segundo Jung, o ego é como um gestor da consciência, estando no centro e na periferia dela, mas sem representar a totalidade. Um ego saudável é estruturante, não rígido ou desestruturado. No inconsciente pessoal, há um arquétipo gestor chamado sombra. Por meio dela, acessamos os complexos, para depois podermos acessar a psique (alma), o anima/animus (contrapontos sexuais), o Self (arquétipo central, totalidade), e aspectos do inconsciente coletivo (história evolutiva da humanidade), revelando a complexidade da nossa estrutura psíquica.

Por isso, quem não está rendido conscientemente ao processo de individuação, geralmente por estar tomado por algum complexo, que sempre é formado por núcleos afetivos, necessita começar a perceber sua sombra, para poder diligentemente se entregar para seu caminho de integração/individuação, adquirindo sentido e significado existencial. Porém, como nosso ego consciência, identificado com o corpo e com a persona, geralmente fica paralisado tanto nas queixas e temáticas repetitivas, quanto nas demandas mais arcaicas e instintivas do sobreviver, crescer e perpetuar – fome, segurança e sexo; não conseguimos perceber e nos orientar por meio do nosso processo de individuação que, geralmente, se manifesta nos sonhos, nos eventos de sincronicidade e até nos sintomas – que são feridas por onde atravessam os deuses e toda potencialidade existencial.

Nossa consciência é limitada, ao contrário do inconsciente! Seu espaço é minúsculo, precioso e valioso. Por isso, é crucial decidir o que manter e o que descartar. Não precisamos ficar presos às dores do passado, injustiças ou tristezas, mas os complexos tornam isso difícil. Precisamos aprender com o passado, sem deixar que ele domine o presente. Só com autoconhecimento conseguimos superar queixas e sintomas, porque os complexos são autônomos e nos mantêm em automatismos e crenças alienantes.

Toda nossa existência é pautada pelos afetos, desde a concepção. Tudo o que nos atinge, direta ou indiretamente, física ou energeticamente, consciente ou inconscientemente, produz mudanças no físico, psíquico, espiritual, familiar, profissional e social. Muitos afetos são percebidos pela consciência, atingindo uma ou mais das quatro funções psíquicas junguianas. Mesmo os imperceptíveis afetam pensamento, sentimento, intuição ou sensação, despertando emoções e complexos, muitas vezes com desejos regressivos ligados à segurança primordial da relação mãe-bebê. Nos primeiros seis meses, vivenciamos a solidão primordial.

Além disso, devido ao processo associativo da psique e à rede neural do cérebro, um afeto pode surgir de forma específica e desencadear mudanças no ser total. Um cheiro ou música podem despertar mudanças bioquímicas que afetam pensamento, sentimento, intuição ou percepção, de forma inexplicável para um observador externo. Por isso, os complexos são autônomos, mantendo-nos reativos a padrões emocionais repetitivos e dependentes de suas bioquímicas. O autoconhecimento é a saída, mas o processo é não-linear, com saltos descontínuos e assimétricos no mundo manifesto. Mas, para o inconsciente, há continuidade.

Então, para o autoconhecimento acontecer, precisamos fomentar crises, desarranjos e desconstruir automatismos. Na minha experiência junguiana, conteúdos metafóricos, símbolos, imaginações, sonhos e fantasias são ferramentas poderosas para ampliar a consciência. Como a metáfora alquímica da montanha dos adeptos, que descrevo a seguir para ilustrar bem esse processo.

O autoconhecimento advindo da sublimação alquímica é a melhor maneira de diminuir os efeitos cáusticos e emotivos dos afetos que provocam sensações, sentimentos, pensamentos e intuições dramáticas e traumáticas, ocupando nosso ego/consciência na forma de complexos e padrões de crenças limitantes. A sublimação amplia nossa consciência, dando razão e sentido à nossa história, vivências e emoções, ajudando a superar o sofrimento crônico e a calcinação improdutiva. Com ela, adquirimos entendimentos mais amplos sobre a vida. Só após “arejar a terra” (desconstruir o calcário cristalizado) é que podemos “regá-la” com sentimentos, promovendo a diluição ou solução das queixas. Antes da sublimação, a cal estava viva e, com água, calcinava, produzindo mais dor. Mas para sublimar, precisamos de um fogo externo, impactante e potente, que permita o distanciamento da queixa monotemática e paralisante, promovendo a transformação interna.

Depois do ar e da água, sublimacio e solucio alquímicos, é que vão surgir os insights, o calor das intuições criativas que produzirá a germinação ou putrefação das sementes, fermentando possibilidades férteis para o crescimento e superação da queixa paralisante e cáustica. Neste momento é que revolvemos os conteúdos dramáticos e ou traumáticos para diminuir a sensibilidade e atribuir novos significados. 

A partir desta etapa, poderemos preencher nossa consciência com coisas boas, fazendo a escolha, a separação, destilação para discernimosquais caminhos e atitudes estão alinhadas com nossa essência, diferenciando-se das imagos parentais e das emoções dos complexos patológicos e improdutivos, para ficarmos mais leves, mais felizes, mais focados. Daí vem a necessidade de atitudes concretas serem tomadas, coagulando, curando, dando consistência e colorido à tintura da vida, que é a nossa verdadeira essência. Todas essas sete etapas alquímicas, acima descritas, estão representadas na gravura da montanha dos adeptos que está abaixo:

Waldemar Magaldi Filho, Psicólogo, analista junguiano, mestre e doutor em ciências da religião, especialista em psicologia analítica, psicossomática, arteterapia e homeopatia, professor e coordenador dos cursos de pós-graduação lato-sensu, que titulam e formam especialistas em Psicologia Junguiana, Psicossomática e Arteterapia do IJEP – Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa – em SP; RJ e BSB. Autor do livro: “Dinheiro, saúde e sagrado” – Ed. Eleva Cultural.    www.elevacultural.com

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