Duas dinâmicas ordenadoras em diálogo

Estamos, nesse momento da história, diante de uma encruzilhada singular: numa via, corre a presença constante e vertiginosa dos algoritmos — procedimentos matemáticos finitos que, cada vez mais, medem o comportamento humana, prevendo comportamentos, recomendando objetos de desejo, decidindo pelos indivíduos suas trajetórias afetivas e profissionais (cf. Yanofsky, 2011).

Na outra, frequentemente esquecida e/ou mal compreendida pela cultura dominante, está aquela camada psíquica infinita, atemporal e aespacial que C. G. Jung denominou inconsciente coletivo, povoada, em paralelo aos instintos, pelos arquétipos — fatores dinâmicos que estruturam tanto o universo simbólico quanto, em sua dimensão psicóide, a própria interface entre psique e matéria (cf. Jung, OC, 9/1). Dois panos de fundo que se misturam numa dimensão que só aparece na consciência quando exercitamos nossa capacidade reflexiva; do contrário, apenas vivemos seus efeitos como acontecimentos: tanto dos algoritmos quanto dos arquétipos.

Colocar esses dois conceitos em diálogo não é mero exercício acadêmico de aproximação entre campos disciplinares aparentemente distantes. Trata-se, antes, de interrogar a própria natureza da ordem que perpassa a experiência e o tipo de sentido que pode emergir no tempo.

O ensaio que se segue procura mostrar que algoritmos e arquétipos podem representar duas modalidades complementares, porém assimétricas, de ordenamento: uma finita, causal, voltada à previsão; outra que, embora se manifeste de maneira mais ou menos fixa ao longo do tempo através das imagens, é infinita e carrega sempre o potencial da manifestação de um “ato de criação no tempo” que acontece de maneira acausal (o que Jung chamou de sincronicidade), voltada para a realização do sentido e do significado universal através do indivíduo naquilo que conhecemos como processo de individuação (cf. Jung, OC 8/3).

Jung fala sobre essa antinomia:

Como reflexo do mundo e do homem, a alma é de tal complexidade que pode ser observada e analisada a partir de um sem-número de ângulos. Com a psique acontece justamente o mesmo que acontece com o mundo: porque uma sistemática do mundo está fora do alcance humano, temos de nos contentar com simples normas artesanais e aspectos de interesse particular. Cada um elabora para si seu próprio segmento do mundo e com ele constrói seu sistema privado para seu próprio mundo, muitas vezes cercado de paredes estanques, de modo que, algum tempo depois, parece-lhe ter apreendido o sentido e a estrutura do mundo. Ora, o finito não pode jamais apreender o infinito. Embora o mundo dos fenômenos psíquicos seja apenas uma parte do mundo como um todo, é justamente por esta razão que parece mais fácil apreender uma parte do que o mundo inteiro. Mas deste modo se estaria esquecendo que a alma é o único fenômeno imediato deste mundo percebido por nós, e por isto mesmo a condição indispensável de toda experiência em relação ao mundo (Jung, OC 8/2, §283).

A sincronicidade aparece aqui como um fenômeno entre estas coisas, que as une, mas que também as transcende. Conforme formulada por Jung em diálogo com Wolfgang Pauli, e desenvolvida com profundidade por Marie-Louise von Franz, podemos encontrar nela um conceito articulador entre essas duas ordens: ela é o ato criativo do Self no tempo, a percepção consciente esporádica daquela unidade subjacente que a tradição alquímica e Jung denominaram unus mundus, ou seja, a expressão direta da manifestação psicoide do arquétipo.

Algoritmos: a finitude do procedimento

Em sua definição técnica, herdada de Alan Turing, um algoritmo é um procedimento finito e determinístico que transforma uma entrada em uma saída segundo regras precisamente especificadas. São alguns componentes chave da definição do algoritmo: 1. trata-se de um procedimento mecânico, não exigindo, depois de estabelecido, engenhosidade ou percepção humana para ser executado; 2. contém instruções formais, ou seja, trata-se de uma sequência finita, um passo a passo (um “programa”), que dita a mudança do signo resultante, o movimento para a esquerda ou para a direita e a transição para um novo estado; 3. alcança um estado de parada, quer dizer que o algoritmo eventualmente chega a uma conclusão (para, mesmo que por um intervalo de tempo tão curto que seja impossível para a consciência humana registrar o evento), fornecendo uma resposta para o problema proposto (Turing, 1936).

Essa caracterização clássica descreve o algoritmo como uma cadeia fechada de operações: dado um conjunto de dados e um conjunto de regras, o resultado é, em princípio, calculável.

Quando o algoritmo se repete, o produto se repete. Sua virtude é justamente a regularidade — sua eficácia repousa na renúncia ao imprevisível, mesmo que, para a percepção humana, pareça o contrário. Uma combinação entre algoritmos pode sugerir um movimento infinito, mas, de maneira imaginativa, seria possível desligá-los, mesmo que isso também seja, na prática, virtualmente impossível. Um outro exemplo viria da possibilidade de isolamento humano da tecnologia: escapar à influência dos algoritmos exigiria uma vida completamente segregada, primitiva e arcaica — e, ainda assim, jamais se estaria livre da manifestação dos arquétipos.

A combinação algorítmica produz, contudo, uma poderosa ilusão de infinitude.

Quando interagimos com uma rede social que parece nunca terminar, com um aplicativo que recomenda incessantemente novos conteúdos ou com uma inteligência artificial generativa capaz de produzir, ao que tudo indica, respostas inéditas e ilimitadas, somos tomados pela sensação de estar diante de algo verdadeiramente sem limites. Essa impressão, porém, é falsa — ou, mais precisamente, é uma projeção da infinitude arquetípica sobre um substrato que, em si mesmo, é absolutamente finito.

Byung-Chul Han, em sua crítica da cultura digital contemporânea, descreve esse fenômeno como uma “infinitude lisa”, caracterizada pela ausência de resistência simbólica e pela substituição das coisas — densas, ambíguas, opacas — por “não-coisas” feitas de pura informação (cf. Han, 2022). O que se apresenta como infinito é, na realidade, uma vastidão combinatória: um espaço de possibilidades muito grande, mas matematicamente delimitado e, em última instância, esgotável. Por mais que os números envolvidos sejam astronômicos, trata-se sempre de permutações sobre um conjunto fechado, dentro de regras pré-estabelecidas.

Não há, no algoritmo, criação no sentido forte do termo; há recombinação extensiva.

A diferença é qualitativa, não quantitativa: nenhuma quantidade de finitudes encadeadas produz infinitude verdadeira, do mesmo modo que nenhum acúmulo de imagens singulares esgota o arquétipo que as gera (ver citação de Jung acima).

O que confunde a percepção humana é justamente o caráter inesgotável, para a experiência cotidiana, dessas combinações — mas a inesgotabilidade prática não equivale à infinitude ontológica. A primeira é uma característica do nosso tempo limitado de existência; a segunda é uma propriedade da realidade da alma em sua dimensão mais profunda. É precisamente essa confusão entre as duas que sustenta boa parte da fascinação contemporânea pelo algorítmico, fascinação que revela mais sobre a projeção do arquétipo do Número do que sobre a natureza efetiva da máquina.

Yuval Noah Harari, em seu livro Homo Deus, leva ao limite a abrangência do termo. Para o historiador israelense, “organismos são algoritmos”, proposição que sintetiza o conceito conhecido como dataísmo (lançado originalmente por David Brooks e aprofundado por Harari). Segundo essa ideia, a vida, a consciência e a emoção podem ser descritas como processos de tratamento de informação biocomputacional (Harari, 2017).

Ainda que essa redução seja filosoficamente vulnerável — pois confunde, como observa a crítica contemporânea, metáfora com mecanismo —, ela tem o mérito de tornar evidente o cerne da pretensão algorítmica em nossa época: o sonho de produzir, com dados suficientes, um modelo sintético capaz de conhecer o ser humano melhor do que ele se conhece a si mesmo. A visão de Harari parece refletir a atribuição divina de vontade e decisão, feita pela maioria das pessoas, aos algoritmos. Porém, visto do ponto de vista da psicologia junguiana, trata-se na verdade de um deslocamento, uma projeção dos conteúdos  inconscientes da psique para o mundo exterior.

As pessoas passam, nesse movimento de massificação, a se orientar apenas pelo mundo externo e, no caso presente, dos resultados apresentados através da ação dos algoritmos.

Justamente aqui, evidencia-se a finitude estrutural do algoritmo. Por mais sofisticado que seja, todo algoritmo opera sobre o já dado: requer dados de entrada que pertencem ao passado, regras estabelecidas previamente e um espaço de possibilidades delimitado pelo seu desenho. O algoritmo não cria sentido; ele recombina padrões. Não inaugura ordenamentos; explora-os. Mesmo as redes neurais artificiais profundas, que parecem aproximar-se da espontaneidade criativa, são, em sua natureza, máquinas de interpolação estatística cujo horizonte é o conjunto finito de relações que conseguem extrair de dados finitos. O algoritmo é, em última análise, uma forma extraordinariamente refinada de causalidade — e, como toda causalidade, opera dentro de uma temporalidade linear, na qual o futuro é função do passado. Ou seja, estritamente voltado a atender os desejos do monoteísmo da consciência, negando cada vez mais a manifestação atemporal do inconsciente.

Antes de avançarmos, ainda é necessário considerar uma possível objeção da atualidade: tem-se falado hoje em dia sobre os, assim chamados, algoritmos quânticos.

Faz-se necessário abordar essa questão antes de continuarmos com nossa reflexão sobre a contraposição dos algoritmos com os arquétipos. A palavra “quântico” tornou-se, em certos – talvez seja mais correto dizer em muitos – usos contemporâneos, quase um adjetivo utilizado para se referir a algo que, do ponto de vista junguiano, poderia se compreender como arquetípico.

A expressão acabou sendo mobilizada para significar “misterioso”, “interconectado”, o que vai muito além de seu sentido técnico estrito. Porém, utilizada dessa maneira, acaba sendo apenas resultado do pensamento mágico-causal que não aprofunda a compreensão dos fenômenos do ponto de vista simbólico. Torna-se assim uma expressão vazia de sentido, ou seja, um signo que explica ou justifica, ainda que falsamente, uma experiência considerada especial por quem a vivenciou. Imaginamos que Pauli teria sido provavelmente um dos primeiros a desconfiar dessa inflação semântica, exigindo o rigor da formulação matemática.

Ainda que o algoritmo quântico explore uma realidade física não-clássica (e, portanto, em certo sentido, mais próxima daquela camada onde Pauli e Jung intuíram convergências entre psique e matéria), ele permanece, em sua estrutura formal, um procedimento finito. A “infinitude” que parece insinuar-se no espaço de estados exponencial desse tipo de algoritmo é uma infinitude operacional, não ontológica — é a vastidão combinatória de um sistema ainda assim regrado, finito em sua arquitetura lógica. A diferença entre algoritmo (clássico ou quântico) e arquétipo, no sentido junguiano, não é, portanto, abolida pela computação quântica; é somente deslocada para um plano mais sutil.

Arquétipos: a infinitude das manifestações

Em flagrante contraste, o arquétipo, tal como Jung o concebeu, é um fator dinâmico que não se reduz a nenhuma de suas manifestações. Os arquétipos não são imagens fixas, mas estruturas formais a priori da psique – disposições para a formação de imagens, padrões de comportamento e afeto que existem antes de qualquer experiência individual e que se atualizam de modo sempre singular em cada sujeito, em cada cultura, em cada época.

Como Jung sublinha, o arquétipo em si é irrepresentável; só conhecemos suas imagens, e estas são inumeráveis.

Isso já seria suficiente para justificar a ideia de que não podemos igualar algoritmos a arquétipos; se o arquétipo em si é irrepresentável, e o algoritmo é uma criação que passou obrigatoriamente pela consciência humana, mesmo não sendo resultado exclusivo dos processos conscientes, podemos dizer que o algoritmo carrega núcleo arquetípico como qualquer outra situação na vida, mas não pode ser considerado o arquétipo em si.

Os arquétipos são, antes de tudo, unidades dinâmicas de energia psíquica cuja característica essencial é a capacidade de produzir, espontaneamente, novas configurações simbólicas. Diferentemente do algoritmo, o arquétipo não é uma regra que produz repetição; é um campo de possibilidades cuja fecundidade jamais se esgota.

A imagem do arquétipo da Mãe, por exemplo, manifesta-se na Vênus paleolítica, na Maria mediterrânea, na Kali bengali, em Iemanjá no Atlântico afrodescendente, em milhões de configurações — sem que nenhuma dessas configurações esgote o arquétipo materno, sem que qualquer combinação delas o reduza a fórmula e sem que elas, apesar de parecerem muito similares, sejam as mesmas do ponto de vista individual. Queremos dizer que, por mais que as imagens sejam parecidas, a Maria de uma pessoa nunca será exatamente a Maria de outra; sempre existirão os componentes idiossincráticos. Para completar, nunca sabemos em que outras formas e imagens o arquétipo irá se manifestar.

Há ainda um aspecto que distingue radicalmente o arquétipo de qualquer procedimento computacional: sua dimensão psicoide.

Os arquétipos, em sua camada mais profunda, não são puramente psíquicos — operam também na fronteira da matéria, manifestando-se como contigentes nas coincidências significativas entre eventos internos e externos. Esse caráter transgressivo é justamente o terreno em que se constitui a sincronicidade. Diga-se de passagem: enquanto o algoritmo é, por construção, ontologicamente neutro (uma estrutura formal aplicável a quaisquer dados), o arquétipo é ontologicamente carregado de energia psíquica, vinculado à totalidade psicofísica da realidade da alma.

Oposição e complementaridade, finitude e infinitude

A primeira tentação, ao se confrontar algoritmo e arquétipo, é situá-los em puro antagonismo: a partir de um olhar maniqueísta, o algoritmo seria a face fria, mecânica, redutora do ordenamento e semiótica, enquanto o arquétipo constituiria a face viva, criativa e simbólica do par. Há verdade nessa contraposição, mas ela não esgota a relação. Como Jung advertiu, opostos verdadeiros são também complementares, e seu encontro produz aquela tensão de onde surgem novas configurações de sentido, porque cada lado da oposição carrega seu oposto intrinsecamente.

Ele utilizou principalmente os textos alquímicos para ilustrar essa concepção:

“É, pois, simplesmente característico para a alquimia que ela nunca deixa de considerar a oposição existente em seus conteúdos e, com isso, compensa claramente o mundo das representações dogmáticas, que por causa da univocidade repele a oposição para o domínio das coisas incomensuráveis. A tendência para a separação maior possível dos opostos, isto é, a procura da univocidade, é absolutamente necessária para restabelecer a consciência clara, pois a discriminação faz parte da essência dela. Quando, porém, a separação vai tão longe que se perde de vista o oposto respectivo e já não se enxerga o preto do branco, o mal do bem, o profundo do alto etc., então surge a unilateralidade, que é compensada pelo inconsciente, sem nossa participação” (Jung, OC 14/02, §135)

Algoritmos e arquétipos compartilham, com efeito, pelo menos uma propriedade fundamental: ambos estão conectados com o princípio do ordenamento.

Compreender ambos os conceitos pressupõe aceitar que a realidade não é apenas caótica, mas estruturada segundo certos padrões — embora o caos, por oposição, também faça parte dessa dinâmica. Também tomando ambos como início, é possível descrever como, a partir de uma base relativamente simples, configurações complexas podem emergir. Ambos atestam que existe forma na realidade — que algo se repete, se reconhece e se torna inteligível.

A diferença entre eles, contudo, é radical.

O algoritmo é um ordenamento da finitude: opera sobre conjuntos delimitados, dentro de tempos lineares, segundo causalidades especificáveis. O arquétipo é um ordenamento da infinitude: suas manifestações são inesgotáveis, sua atuação é tanto causal quanto acausal, e sua temporalidade não se reduz à linearidade vetorial, mas inclui aquela qualidade paradoxal temporal-atemporal que Jung descobriu nos fenômenos sincronísticos. Deste ponto de vista, o tempo é um contínuo energético preenchido por qualidades, como afirma von Franz: “O fluxo de eventos no tempo tem uma qualidade particular a cada momento. Isso foi anteriormente ‘comprovado’ pela astrologia, quando as pessoas acreditavam que o momento no tempo em que uma pessoa nasce determina suas qualidades”(von Franz, 1988, pág. 34-35, tradução nossa) — proposição que beira o impensável para qualquer epistemologia algorítmica e científica reducionista causal.

A complementaridade entre os dois conceitos torna-se compreensível quando se percebe que o algoritmo pode ser compreendido, por exemplo, como uma constelação contemporânea dos arquétipos da Ordem, do Logos e/ou do Número enquanto ritmo ditado pelo próprio inconsciente. Aquilo que Pitágoras intuiu como harmonia musical das esferas, que os alquimistas buscaram em suas séries quaternárias e que Wolfgang Pauli vislumbrou ao reconhecer no número uma intuição matemática primordial, propondo que a série contínua dos números inteiros fosse incluída entre as ideias arquetípicas de Jung (Pauli, 1961 apud von Franz, 1974, p. 18).

Tudo isso ressurge, sob forma técnica e sem consciência de sua linhagem arquetípica, na proliferação algorítmica de nossa cultura. O algoritmo é, por assim dizer, uma cristalização do arquétipo do Número: poderoso, fascinante, mas também sujeito ao desequilíbrio típico das constelações arquetípicas que podem irromper trazendo a oposição caótica, sintomática e, porque não dizer, paranóica (Balestrini JR, 2025) – a qualquer momento.

Sincronicidade: o ato criativo do Self no tempo

É precisamente neste ponto que o conceito junguiano de sincronicidade se torna iluminador. Jung definiu a sincronicidade como um princípio de conexão acausal — a coincidência significativa entre um estado psíquico interno e um evento externo que não pode ser explicado por nenhuma relação causal direta (cf. Jung, OC vol.8/3). Tais fenômenos são raros, mas obstinadamente recorrentes na clínica e na vida, não se deixam reduzir nem ao mero acaso, nem à causalidade e nem à projeção subjetiva. Quando compreendidos como sincronicidades, sentido e significado são impostos de maneira supra-ordenada, quando racionalizados a partir de causas (mesmo que mágicas) e da projeção, perdem sua potência transformadora.

Jung conjecturou — e nisso teve em Wolfgang Pauli um interlocutor privilegiado — que a sincronicidade aponta para uma camada da realidade onde psique e matéria não estão ainda diferenciadas: o unus mundus. Nos fenômenos sincronísticos, essa unidade de fundo manifesta-se de modo esporádico, como uma criação contínua (creatio continua) que irrompe na superfície dos eventos sem regularidade previsível (cf. Jung; Pauli, 1955).

Daí a observação capital de von Franz: “Eventos sincronísticos espontâneos, no entanto, não podem ser previstos, mas só podem ser explicados após o evento; eles estão inevitavelmente ligados ao indivíduo que experimenta o significado” (von Franz, 2014, pág. 114, tradução nossa). Essa formulação é decisiva para a nossa discussão. Se a sincronicidade fosse previsível, poderia ser reduzida a algoritmos. Se fosse inteiramente aleatória, seria reduzida a ruído. Não é nem uma coisa nem outra, diz Jung: “(…) o espaço e o tempo podem ser relativizados até certo ponto, reduzindo-se, assim, ao mesmo tempo, também a possibilidade de um processo causal. O resultado é, então, uma espécie de creatio ex nihilo (criação a partir do nada), um ato de criação que não pode ser explicado causalmente” (Jung, OC 8/3, §902, ênfase nossa).

O Self — o centro arquetípico totalizante que Jung distinguiu do ego — manifesta-se aqui não como fórmula, mas como criador singular de sentido.

Cada evento sincronístico é uma resposta única a uma situação única; é a criação contínua de um padrão que existe desde toda a eternidade, repete-se esporadicamente, e não é derivável de nenhum antecedente conhecido.

Pensar a dimensão temporal aqui também é fundamental. O tempo da sincronicidade não é o tempo linear, vetorial, da física clássica e dos algoritmos. É um tempo qualitativo, em que cada momento possui uma configuração psicofísica própria — concepção que aproxima o pensamento junguiano da cosmologia chinesa do I Ching, na qual o tempo é uma sucessão de qualidades irrepetíveis, que são refletidas e apreendidas pela consciência através dos números. Pauli, a partir da física quântica, intuiu algo análogo ao pensamento chinês ao insistir, em diálogo com Jung, em que as séries dos números naturais e a noção de continuum constituiriam intuições primordiais, simultaneamente quantitativas e qualitativas, ligadas tanto à estrutura da matéria quanto à estrutura do inconsciente. Essa convergência entre o físico e o psíquico no terreno do número é, talvez, um dos legados mais provocadores da colaboração entre Pauli e Jung (cf. Jung; Pauli, 1955).

Importa notar que a sincronicidade, embora arquetipicamente ancorada, não é causada pelo arquétipo. Jung foi explícito em rejeitar essa interpretação, que o reduziria a uma forma sutil de magia.

O arquétipo não “produz” o evento sincronístico como uma causa produz seu efeito; na verdade, constela um campo qualitativo no qual coincidências significativas se tornam mais prováveis (cf. Jung, OC 8/3, §955). A diferença é sutil mas importantíssima do ponto de vista epistemológico: enquanto a causalidade — e, com ela, a lógica algorítmica — opera pelo alinhamento temporal de antecedentes e consequentes, a sincronicidade opera por equivalência de sentido entre planos heterogêneos, sem que se possa estabelecer entre eles qualquer relação de produção. Por isso, podemos dizer que o adjetivo “acausal” em Jung não significa “anticausal”, e sim, poderíamos dizer, “transcausal”: indica um tipo de conexão que opera em paralelo à causalidade e não em substituição a ela.

Unus mundus: o fundo único da realidade da alma

O conceito de unus mundus, resgatado por Jung da tradição alquímica e escolástica, designa a unidade subjacente da qual emergem tanto o psíquico quanto o material como aspectos diferenciados. Trata-se de uma matriz potencial — o pano de fundo da existência, no qual ainda não se separaram um e múltiplo, mente e matéria, sujeito e objeto (cf. Jung, OC 14/2, §414). Marie-Louise von Franz dedicou parte substancial de sua obra, em especial seu livro Number and Time, a explorar as implicações desse conceito, sustentando que o número natural funciona como tertium comparationis entre psique e matéria, isto é, como aquela estrutura simultaneamente quantitativa (matéria) e qualitativa (psique) que permite reconhecer a unidade de fundo que se manifesta em ambos os polos (cf. von Franz, 1974).

Este é o solo no qual a oposição entre algoritmo e arquétipo encontra terreno comum sem se dissolver. O algoritmo opera sobre o número como quantidade pura, desnudado de seu caráter qualitativo; o arquétipo também impõe quantidade, mas opera também sobre o número como qualidade simbólica, escapando do seu caráter meramente operatório. O unus mundus e, mais especificamente, o inconsciente coletivo, é o campo no qual número-quantidade e número-qualidade ainda não se separaram — ou no qual, mais corretamente, jamais se separam efetivamente, embora a consciência os trate como distintos.

Daí decorre uma consequência filosófica significativa. As manifestações algorítmicas, por mais finitas que sejam, são, em linguagem de inspiração metafísica, uma espécie de “contração” parcial daquela ordem infinita do unus mundus. Cada algoritmo é, sob este ângulo, uma cristalização finita de um princípio de ordenamento que, em sua origem, é infinito. Os arquétipos, por sua vez, são as formas dinâmicas pelas quais o unus mundus se torna acessível, através de imagens, à experiência humana, sem jamais se exaurir nelas. A sincronicidade, finalmente, é o instante privilegiado em que essa unidade subjacente se manifesta, rompendo o véu da diferenciação entre sujeito e objeto, mundo interno e mundo externo, imaginação e concretude. A partir disso, a sincronicidade poderia ser vista, de certa forma, como uma das expressões mais puras daquilo que Jung denominou como símbolo.

Implicações epistemológicas e comportamentais da assimetria

Vale a pena refletir ainda sobre a tensão entre algoritmo e arquétipo em termos não apenas teóricos, mas também práticos. A cultura algorítmica contemporânea opera sob a suposição implícita e, muitas vezes inconsciente, de que tudo o que é relevante na experiência humana pode ser, em princípio, capturado por modelos finitos suficientemente complexos. Trata-se de uma escolha epistemológica — e, no fundo, uma escolha de horizonte espiritual e de cosmovisão, ou seja, do aprisionamento em um sistema de crença — que privilegia o previsível, o repetível e o quantificável. Há certa legitimidade nessa escolha: ela pode produzir algum conhecimento e informação, porém, acaba, por força da forte tendência de identificação dos indivíduos com os fenômenos (persona, complexos, valores, ideias, etc.), se transformando em exercício de controle e poder do outro e de si mesmo.

Está aí também o risco de se tomar a parte pelo todo, de confundir o mapa algorítmico com o território arquetípico, de imaginar que a finitude do procedimento esgota a infinitude da realidade da alma. Isso também fundamenta a busca pelas soluções mágico-tecnológicas para os problemas existenciais humanos, afinal, não são poucos os relatos de pessoas buscando ajuda psicoterapêutica na interação com a inteligência artificial. Dessa forma, a utilização de ferramentas algorítmicas se torna uma tentativa de afastamento, domínio ou destruição dos instintos e arquétipos do inconsciente coletivo, parte integrante da psique coletiva que se manifesta sempre no indivíduo, quer ele aceite essa condição ou não. O aprisionamento no jogo algorítmico, nesse sentido, torna-se apenas mais um exemplo do monoteísmo da consciência que nega a dimensão irracional da psique. Uma tentativa vã, para todos os efeitos.

A perspectiva junguiana, quando levada a sério, sugere que essa redução não é apenas filosoficamente frágil, mas psiquicamente perigosa. Quando o arquétipo do Número é constelado sob a forma técnica do algoritmo, sem consciência de sua dimensão simbólica, ele opera de modo unilateral e torna-se o deus inconsciente, força que rege sem ser compreendida. Talvez “dataísmo” seja precisamente o nome contemporâneo dessa constelação não reconhecida: uma religião do dado que não percebe a si mesma como tal e que, por isso mesmo, não pode dialogar com sua própria sombra.

A sincronicidade, como ato criativo do Self no tempo, oferece um antídoto a essa unilateralidade. Ela lembra que o sentido — aquilo que não é meramente correlação estatística, mas significado existencial — emerge sempre como algo imprevisível, como criação singular que vincula o instante ao eterno, conectando Cronos a Kairós. Nenhum algoritmo, por mais sofisticado que seja, pode produzir uma sincronicidade, pois sincronicidades não são produtos de processos conscientes, finitos e já exteriorizados, mas manifestações esporádicas daquela ordem mais profunda em que as próprias categorias de produção e processo ainda não se constituíram.

No plano clínico e existencial, essa distinção tem consequências práticas importantes. Quem se submete inteiramente à lógica algorítmica passa a viver uma vida estatisticamente otimizada — escolhendo trajetórias profissionais, parceiros afetivos e mesmo prazeres estéticos a partir de recomendações computacionais —, mas perde, no caminho, a capacidade de reconhecer a chamada singular do sentido que se expressa em coincidências, sonhos premonitórios, encontros aparentemente fortuitos. Von Franz (1988) observa que a abertura à sincronicidade pressupõe uma certa atenção contemplativa, uma qualidade de presença que justamente o ritmo da cultura algorítmica tende a corroer. Há, portanto, uma ascese contemporânea implícita no pensamento junguiano: aprender a habitar o tempo qualitativo sem renunciar aos benefícios do tempo quantitativo, manter a porta aberta para a irrupção do sentido sem cair na regressão mágico-causal, projetada hoje principalmente nas produções algorítmicas.

Complementaridade sem dissolução

Algoritmos e arquétipos não se anulam mutuamente. O algoritmo, em sua finitude, é uma forma legítima e poderosa de ordenamento – mas é um ordenamento parcial, voltado para a previsão e o controle. O arquétipo, em sua infinitude, é o solo gerador de toda forma de sentido – mas que, por ser transcendente, opera por manifestações que escapam ao cálculo consciente. A sincronicidade é o ponto em que ambos se tocam, na experiência humana, revelando a unidade do fundo (unus mundus) sem jamais reduzir um polo ao outro.

A grande contribuição da síntese que surge da colaboração entre Jung e Pauli, desenvolvida com tanto rigor por Marie-Louise von Franz, é justamente preservar essa complementaridade sem dissolver os termos. Há lugar, em uma vida humana plena, para a finitude eficaz dos algoritmos e para a infinitude criativa dos arquétipos. O que não há, sem custo grave, é lugar para a hegemonia exclusiva do poder algorítmico. Vivemos numa época em que a balança pende fortemente para esse lado — e talvez, justamente por isso, o pensamento junguiano sobre a sincronicidade e o unus mundus reapareça hoje com uma atualidade que poucos teriam previsto há cinquenta anos.

Em seu livro Psyche and Matter, von Franz registrou uma observação de Jung pouco antes de sua morte, ao perceber que a investigação dos números arquetípicos lhe abria portas que sua vida não bastaria para atravessar. Segundo ela, ele teria dito: “Agora tenho a sensação de que bati minha cabeça contra o teto. Eu não posso ir mais longe do que isso…” (von Franz, 1988, pág. 37, tradução nossa). Esta declaração, conservada por sua discípula como uma espécie de testamento que indicava também parte de sua missão como pesquisadora, talvez seja a fórmula mais honesta para a relação entre algoritmos e arquétipos: temos os instrumentos finitos, temos os indícios do infinito e temos a tarefa permanente de manter aberta, sem precipitação reducionista, a tensão criativa entre os dois.

O Self, principalmente através dos sintomas, sejam eles individuais e/ou coletivos, continuará a lembrar-nos, sempre que a balança se inclinar excessivamente para o monoteísmo da consciência, que a realidade da alma não se deixa reduzir ao calculável — e que o sentido, como o tempo qualitativo do pensamento taoista, é sempre criação, jamais mera repetição.

Nos resta fazer o trabalho árduo da análise, a opus contra naturam que leva à criação de consciência para que, transformando-nos, possamos atingir nosso entorno relacional. E, parafraseando Marie Louise von Franz, sustentar a esperança de que a sincronicidade surja, também como expressão do Self, como evento transformador na vida das pessoas.

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP

Vídeo convite:

Referências:

BALESTRINI JÚNIOR, José Luiz. Fascismo e paranoia na sociedade midiática. 2025. Tese (Doutorado em Comunicação) – Universidade Paulista, São Paulo, 2025. Disponível em: Repositório Digital UNIP. Acesso em: 12 maio 2026.

HAN, Byung-Chul. Não-coisas: reviravoltas do mundo da vida. Tradução de Lucas Machado. Petrópolis: Vozes, 2022.

HARARI, Y. N. Homo Deus: uma breve história do amanhã. Tradução de Paulo Geiger. São Paulo: Companhia das Letras, 2017.

JUNG, C. G. Sincronicidade. Tradução de Pe. Dom Mateus Ramalho Rocha. 12. ed. Petrópolis: Vozes, 2011. (Obras Completas, v. 8/3).

JUNG, C. G. A natureza da psique. Tradução de Pe. Dom Mateus Ramalho Rocha. Petrópolis: Vozes, 2011. (Obras Completas, v. 8/2).

JUNG, C. G.; PAULI, W. The Interpretation of Nature and the Psyche. New York: Pantheon Books, 1955.

PAULI, W. Aufsätze und Vorträge über Physik und Erkenntnistheorie. Braunschweig: Vieweg, 1961. (Citado indiretamente conforme von Franz, Number and Time, e Psyche and Matter.)

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VON FRANZ, M.-L. Number and Time: Reflections Leading toward a Unification of Depth Psychology and Physics. Tradução de Andrea Dykes. Evanston: Northwestern University Press, 1974.

VON FRANZ, M.-L. Psyche and Matter. Boston: Shambhala, 1988.

YANOFSKY, Noson, S. Towards a Definition of an Algorithm. Journal of Logic and Computation, Volume: 21, Issue: 2, 2011.

Imagem: Foto de arquivo do autor.

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UM RELATO DE FATOS REAIS

A jaula chega, na caçamba de uma pequena caminhonete. É uma caixa de aproximadamente três metros cúbicos. Respirações suspensas. Dedos nos disparadores das câmeras fotográficas. Foco. Corações palpitando. O homem que restou – o único homem – dentro da área cercada de duzentos metros quadrados na paisagem da região do Karoo, África do Sul, abaixa-se, aproximando sua face da lateral da jaula. Lá dentro, Ivory – seu nome de animal doméstico – vira a cabeça na direção do homem, como se estivesse se aproximando para ouvir o que ele teria a lhe dizer. Sim, tenho certeza que o homem lhe falou algo. Good luck my friend, talvez.

A grade da jaula é então suspensa lentamente pelo homem que permanece em pé, transpirando respeito, sabendo-se presa que liberta seu predador. Em breve, Ivory não terá mais esse nome; ganhará um número de identificação como forma de “romper os laços afetivos que caracterizavam sua relação com os humanos que o mantinham cativo como um animal doméstico desde o nascimento, há 4 anos”, diz o chefe da equipe que realizava a operação aos sortudos turistas que presenciavam a cena.

Ivory, ou o guepardo macho número 2, dá um passo titubeante para fora da jaula e então para. Ergue a cabeça deixando o vento frio que cortava a planície africana e que conectava a todos – humanos, felinos, antílopes, babuínos – roçar-lhe a face, movendo-a suavemente, de um lado para o outro. Inclina o focinho levemente para cima, depois um pouco para baixo.

E então, lentamente, vai saindo da jaula.

Passo após passo. Cauteloso. Começa a andar pela área cheirando cada tronco de arbusto, cada buraco de besouro no chão. Espreguiça-se. Mesmo sedado com medicamentos para suportar a longa viagem entre as instalações da ONG, onde esteve por alguns meses depois de ser libertado de seu cativeiro doméstico, e a reserva natural, que será seu novo lar, ele reúne forças para começar a explorar seu novo entorno.

E, imediatamente, faz brotar água de meus olhos, uma fêmea da espécie homo sapiens que estava testemunhando a cena, profundamente emocionada enquanto tentava filmar e tirar fotografias, como se quisesse eternizar em imagens aquela sensação inesperada de conexão com algo indescritível, desconhecido e, ao mesmo tempo, estranhamente familiar.

(Vale dizer que nada daquilo havia sido programado; a guia que conduzia o veículo no safari turístico em que eu estava foi informada pelo rádio no meio do passeio sobre o que aconteceria, e assim resolveu mudar a rota original para que o grupo pudesse presenciar a cena.)

A REALIDADE INTERNA DOS FATOS

Tem vida aqui, foi como traduzi em palavras silenciosas o que senti ao estar frente a frente com aquele animal magnífico sendo libertado de seu cativeiro por mãos humanas. Olhar direta e intensamente para os olhos do guepardo, para a beleza de seu corpo esguio, para o âmbar cristalino de seus olhos me colocou em contato com a força da vida. Era isto o que eu sentia. Mas não somente isso. Eu sentia também profunda tristeza por aquele ser, que seria capaz de correr em uma velocidade de mais de 100 km por hora, estar em um estado tão fragilizado por ter servido de pet para humanos desde seu nascimento.

A força do que me afetou me surpreendeu.

Olhei rapidamente ao redor; eu era a única do grupo de turistas que chorava, e não estava somente emocionada, eu estava arrebatada, arrancada violentamente de meu estado consciente e controlado.

A avalanche de emoções não terminou aí. Ao final do passeio, fomos todos para o alto de uma colina, observar o pôr-do-sol. Lá, a guia nos contou que cerca de seis meses antes, uma guepardo fêmea havia sido libertada naquela reserva, ficando inicialmente confinada a uma área de duzentos metros quadrados e depois passando a habitar uma área bem maior, o equivalente a aproximadamente trezentos campos de futebol. A equipe comemorava o fato dela já estar fortalecida, conseguindo caçar para se alimentar sozinha. Desde então, nenhum grupo havia conseguido avistá-la. Se tudo corresse bem, em breve ela e Ivory estariam se encontrando e procriando.

Em certo momento eu me distancio do grupo para, sozinha, contemplar o indescritível horizonte da savana africana.

E então vejo ao longe um animal correndo exatamente em minha direção, em uma linha reta. Levei uns bons segundos para processar a informação que meus olhos me traziam. Gritei chamando a guia que correu até mim com um binóculo e pôde confirmar que sim, era a guepardo fêmea, a mesma que ninguém havia conseguido observar nos últimos seis meses! Uma inacreditável “coincidência”, exclamaram todos os presentes ali.

De fato, qual a chance de se avistar um único felino selvagem em uma área daquele tamanho, correndo em linha reta na sua direção? A probabilidade deste evento é naturalmente baixa. E qual a probabilidade de, além disso, ter “coincidentemente” testemunhado no mesmo dia a reintrodução de outro felino da mesma espécie em ambiente selvagem, sem programação, sem agendamento?

Este episódio, acontecido há sete anos, rendeu e ainda rende muitos relatos empolgados da minha parte. E principalmente: o fato tornou-se matéria prima para um profundo processo de autorreflexão, ancorado na psicologia analítica de Carl Gustav Jung.

PROJEÇÃO: O PRIMEIRO SINAL DO INCONSCIENTE

A partir da teoria junguiana podemos considerar que situações como esta que vivi, de grande intensidade afetiva, intenso significado pessoal e catalisadora de profundas transformações internas, indicam que algumas dinâmicas psíquicas importantes estão acontecendo.

A primeira delas diz respeito a um fenômeno do funcionamento psíquico que é a projeção de conteúdos inconscientes. Neste fenômeno, um objeto externo ao sujeito – seja ele uma pessoa, um animal, ou uma situação social por exemplo – é visto por este sujeito como portador de determinadas características que relacionam-se a conteúdos inconscientes ativados na psique deste sujeito, ou seja, carregados de energia psíquica. O contato com um objeto externo determinado que engancha nestes aspectos inconscientes faz disparar na consciência associações de pensamentos, reações afetivas e fisiológicas.

Portanto, as projeções são, geralmente, os primeiros caminhos pelos quais o inconsciente se manifesta (Cf. JUNG, 2012, p. 383), seguido pelos sonhos e fantasias.

No meu caso, por exemplo, de fato o guepardo estava sendo libertado de uma situação de cativeiro e reagindo com seus instintos a uma nova situação. Porém a minha intensa reação emocional e os pensamentos que passaram pela minha cabeça no momento relacionavam-se a aspectos do meu mundo interno, e não somente ao guepardo. Certamente o contexto todo era propício a esse enganchamento da projeção, já que “o portador da projeção não é um objeto qualquer, mas sempre se ajusta à natureza do conteúdo a ser projetado, isto é, oferece um gancho adequado à coisa a ser pendurada” (JUNG, 2012, p. 499).

COMPLEXOS, ARQUÉTIPOS E NOSSA ANCESTRALIDADE ANIMAL

O segundo fato psíquico que podemos identificar com esta situação é que um complexo foi ativado, ou constelado. Um complexo é “uma imagem de determinada situação psíquica de forte carga emocional” (JUNG, 2013, p. 201),  um conjunto determinado de afetos, memórias, pensamentos, associações que é parte constitutiva da psique individual e que compõe o inconsciente pessoal, atuando com relativa autonomia em relação ao ego. Por isso e também por conter elevada carga afetiva associada a seu núcleo arquetípico, um complexo pode tomar de assalto – arrebatar – a consciência, interferindo assim na percepção e nas reações  fisiológicas e comportamentais, quando alguma situação objetiva externa é associada ao complexo.

Pensem comigo: uma experiência de retorno à liberdade, de expressão de reações naturais, espontâneas, de realização da natureza interior de cada ser é fundamentalmente arquetípica, aproximando o ser humano da Humanidade. E ainda vai além; a experiência relaciona-se com a mais profunda ancestralidade humana, profunda no sentido de alcançar nossos ancestrais não-humanos – os animais – conosco ainda ligados de certa maneira no inconsciente coletivo. Conecta-se, assim, com uma dimensão instintiva de sobrevivência. E por isso, envolve uma quantidade enorme de energia psíquica, de valor afetivo e emocional, e é justamente daí que provém sua força de irrupção, como a lava incandescente de um vulcão que precisa vir à tona para aliviar sua pressão interior.

Tanto arquétipos quanto instintos formam o inconsciente coletivo.

Jung (2013, p. 270) afirma que “da mesma maneira como os instintos impelem o homem a adotar uma forma de existência especificamente humana, assim também os arquétipos forçam a percepção e a intuição a assumirem determinados padrões especificamente humanos.”

Devemos concordar com Jung quando este diz que “a questão do instinto não pode ser tratada psicologicamente sem levar em conta a dos arquétipos, pois uma coisa condiciona a outra” (2013, p. 271).

Isto nos leva a crer, portanto, que a minha experiência subjetiva ao testemunhar o que acontecia com o guepardo sendo liberto, dada a característica incontrolável e afetivamente intensa da reação gerada, pode ter tocado os âmbitos arquetípico e instintivo simultaneamente, âmbitos que tratamos separadamente para tentar compreendê-los conscientemente, mas que relacionam-se e interpenetram-se de uma maneira muito complexa, como dois aspectos de uma mesma realidade.

Jung chega a nomear os arquétipos como “imagens do instinto”, dizendo que somente por assimilação das imagens instintivas é que nós humanos entramos em contato com a realidade do instinto, pois as imagens do instinto significam e ao mesmo tempo evocam o instinto (Cf. JUNG, 2013, p. 414).

NÃO FOI OBRA DO ACASO

Por fim, o encontro não planejado com os dois guepardos recém-libertos, macho e fêmea, na mesma tarde, uma coincidência sem conexão causal porém profundamente significativa para mim, de caráter numinoso, me levou a pensar, como pensou Jung em relação a uma experiência que ele próprio teve em 1949, que aquilo não poderia ser obra do acaso (Cf. JUNG, 2014, p.826-827), o que me fez qualificar a minha experiência como uma sincronicidade.

Digo isto pois, além da ausência de conexões causais, além do caráter numinoso e afetivo, esta experiência relacionou-se diretamente com o meu estado psíquico na ocasião. Como escreveu Jung:

Jung também afirma que (2014, p. 846) “os casos de coincidências significativas, que devemos distinguir dos grupos casuais, parecem repousar sobre fundamentos arquetípicos” (grifo do autor). Ele relaciona a sincronicidade com os arquétipos justamente pelo fator emocional e afetivo que é presente nestes fenômenos e que “repousa grandemente nos instintos cujo aspecto formal é justamente o arquétipo.” (JUNG, 2014, p. 846)

O fenômeno da sincronicidade é demasiado complexo, abrangente e misterioso para ser colocado em palavras em sua integralidade. Nem o próprio Jung conseguiu fazer isso ao longo de sua vida de prática e estudo, plantando as sementes para as próximas gerações seguirem o trabalho. O que sabemos através de seus escritos é que parece haver uma relação entre a dimensão psíquica humana e a dimensão concreta e material do mundo e que determinadas disposições psíquicas parecem ser capazes de eliminar o fator tempo e o fator espaço dos fenômenos (Cf. JUNG, 2014, p. 836) dando origem a eventos como o que eu – e tantas outras pessoas na história – experienciaram.

O PAPEL DO EGO NESSA HISTÓRIA

Mas, afinal de contas, o que fazer com toda essa informação? Como podemos dar início a uma transformação em nossa atitude consciente que vá ao encontro das necessidades de realização criativa do que reside como potência no vir-a-ser do inconsciente?

Bem, no meu caso, um primeiro movimento foi identificar quais as características do acontecimento eu considerava que estavam relacionadas com minha forte emoção. Ou seja, foi a hora do ego entrar em cena novamente, após ser impiedosamente posto de lado nas coxias do teatro da consciência pelo complexo constelado e pelo efeito numinoso da sincronicidade. O papel do ego foi então ampliar simbolicamente o acontecido e cada um de seus elementos, buscando nesta ampliação conexões com o meu estado subjetivo do momento, com o meu contexto de vida na ocasião e, principalmente, abrindo espaço para a conscientização de conteúdos inconscientes que poderiam estar sendo projetados na situação dos guepardos, situação que tinha funcionado como um anteparo, uma tela de projeção que estava prestes a rebater de volta para minha consciência aspectos meus que precisavam ser corajosamente encarados. 

Por onde andava meu lado natural, espontâneo, selvagem?

Como estava eu vivendo meus talentos e dons inatos? Eu me sentia de alguma forma enjaulada, domesticada? Que crenças e padrões de comportamento me aprisionavam dentro de meu próprio ser? Como seria poder viver minha natureza mais íntima e singular? Que papel a união fêmea-macho, feminino-masculino (uma coniunctio oppositorum)estava ocupando – e precisando ocupar – na minha vida? No que eu precisava começar a conscientemente colocar minha atenção? Estas perguntas me acompanham até hoje, como uma fonte viva e pulsante de energia – vital e psíquica – e estão presentes no meu processo de análise pessoal. Pois esse é aquele tipo de pergunta que não tem uma resposta definitiva e nem deve ter; serve como disparador do movimento da vida, cutuca o espírito, reacende a dúvida e a fagulha que mantém acesa a chama da nossa alma.

AFINAL, EXISTE “O DENTRO” E “O FORA” DE NÓS?

Viver uma experiência como esta que relatei aqui pode mexer profundamente com a noção que temos do que é interno e externo a nós mesmos. A consciência e seu gestor, o ego, têm por prerrogativa natural estabelecer limites, discriminar, ordenar, selecionar, julgar. E portanto a tendência predominante e quase automática em nós – ainda mais considerando o estado geral da consciência coletiva da humanidade, o espírito da época – é que nos vejamos como seres bem separados do restante dos seres, humanos ou não-humanos. É demasiado fácil nos percebermos limitados e definidos por “nossos” corpos, “nossa” pele, “nossos” pensamentos, “nossa” pátria.

A ciência contemporânea, no entanto, sobretudo a física de partículas e de campo, já enxerga a realidade das coisas de maneira diversa há algumas décadas. Experiências nestas áreas têm revelado a matéria como sendo algo “completamente inconstante” (Cf. CAPRA, 1988, p. 67).

Em seu best seller mundial O Tao da Física, o físico Fritjof Capra diz:

Tanto Jung quanto sua fiel colaboradora Marie-Louise von Franz mantiveram profundo e regular contato pessoal e realizaram intensas trocas intelectuais com um dos mais reconhecidos físicos do século XX, Wolfgang Pauli. Esta relação frutificou no trabalho de ambos e hoje é alimento para todos os que são apaixonados pelo assunto e instigados por este mistério, como eu.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Esta experiência reafirmou em mim a certeza que dedicar a devida atenção às situações em que somos intensamente afetados, seja de forma positiva ou negativa, é fundamental. Trata-se de um exercício de investigação no qual, a partir dos acontecimentos que consideramos externos a nós e, principalmente, da sinalização que nossas emoções nos dão, redirecionamos a lupa para dentro de nós mesmos ao encontro de algo que demanda tornar-se consciente, de algo que está pedindo para realizar-se a partir do inconsciente. Nem sempre este algo é agradável aos olhos de nosso ego, porém trazê-lo à luz é nossa mais preciosa tarefa como seres humanos.

Veridiana Aleixo de Moura e Souza – Membro Analista em formação pelo IJEP

Waldemar Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências:

CAPRA, Fritjof. O Tao da Física. Um paralelo entre a Física Moderna e o Misticismo Oriental. ed. 7. São Paulo: Cultrix, 1988.

JUNG, Carl Gustav. Ab-reação, análise dos sonhos e transferência. 9. ed. Petrópolis: Vozes, 2012.

______ A Natureza da Psique. 10. ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

______ Sincronicidade. 21. ed. Petrópolis: Vozes, 2014.

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A sincronicidade, para Jung, é uma carta enviada pela vida com o carimbo do impossível e a caligrafia do sentido.

É um “princípio de conexões acausais” que irrompe quando um padrão interno (psíquico, arquetípico, carregado de energia) encontra um evento externo que lhe corresponde em significado, embora não por relação causal. Para compreendê-la em profundidade, vale transitar por dois eixos de leitura: o causal (científico, reducionista, orientado a porquês) e o prospectivo‑sintético (finalista, teleológico, orientado a para quês). A energia psíquica — a “libido” ampliada de Jung — é a ponte dinâmica entre esses mundos: investe imagens, impulsiona símbolos, reequilibra opostos, e, às vezes, parece convocar o mundo a responder.

Imagine-se caminhando, a mente absorta em uma questão que o atormenta — talvez a necessidade de uma transformação profunda, simbolizada por uma borboleta. De repente, no meio da selva de concreto da cidade, uma borboleta azul, de uma espécie rara, pousa suavemente em seu ombro e ali permanece por um instante que parece eterno. O evento não tem causa lógica. A borboleta não “sabia” de sua angústia. No entanto, o significado é tão avassalador que sua visão de mundo se estilhaça e se reconstrói.

Isto, em sua essência, é a Sincronicidade. Carl Gustav Jung não a definiu como uma mera coincidência, mas como um princípio de conexão acausal. São eventos que se conectam não por uma cadeia de causa e efeito (a borboleta voou porque o vento a levou), mas por um laço de significado. A sincronicidade é o universo piscando para você, um sussurro da realidade oculta de que a sua paisagem interior e o cenário exterior não estão, afinal, tão separados.

Energia psíquica em Jung: o motor simbólico

Diferente de Freud, Jung concebe a “libido” como energia psíquica geral, não apenas sexual. Essa energia é constante e indestrutível e migra entre conteúdos e complexos, tende à compensação (busca equilíbrio frente a unilateralidades do ego), carrega um aspecto prospectivo (não só “causas passadas”, mas “tensões de sentido” que nos puxam adiante). Seu caminho compensatório acontece por meio de sonhos e imagens que emergem para compensar atitudes conscientes rígidas, nas produções criativas, nos sintomas e até nos eventos de sincronicidade, como função prospectiva, na forma de imagens que “apontam” direções de desenvolvimento, como bússolas simbólicas que orientam a consciência do eu para o processo de individuação. Ela produz numinosidade, quando a energia se concentra num símbolo, porque ele adquire “aura” — sentimos que “significa” algo além do banal.

Nos eventos de sincronicidade quando um conteúdo carregado de energia psíquica (um arquétipo ou complexo ativado/constelado) coincide com um evento externo altamente significativo, temos a qualidade “sincronística”: baixa probabilidade + alta intensidade afetiva + forte paralelismo simbólico. Não é magia causal, é consonância de sentido entre psique e mundo — a energia psíquica é a “tinta” com que essa consonância se torna visível. A energia psíquica é o vento invisível que enfuna as velas dos símbolos – as vezes, o mar (mundo) muda de corrente exatamente quando você muda de rumo.

Abordagens causais reducionistas: contribuições e limites

As abordagens causalistas — materialistas, baseadas em evidências experimentais — buscam sempre uma cadeia de causa-efeito. Quando encontram relatos de “coincidências significativas”, tendem a explicá-las por mecanismos cognitivos e estatísticos.

O cérebro é uma máquina de achar padrões, mesmo onde não há. Por isso acontecem os fenômenos de Apofenia e Pareidolia. Vemos rostos em nuvens, constelações no caos.

O pensamento causal corre o risco do viés de confirmação e ilusão de frequência: quando acreditamos em algo ou nos identificamos com um conceito, notá-lo mais é esperado – os complexos interferem na nossa percepção e atenção querendo se auto confirmarem. Porque a máquina cerebral tem modelos de processamento preditivos, ou seja, o cérebro antecipa e seleciona inputs coerentes com seus “priors” (crenças/expectativas), reforçando a sensação de “coincidência” quando uma previsão vaga se cumpre.

Neste sentido, as estatísticas dos grandes números, num mundo imenso de eventos, coincidências improváveis se tornam inevitáveis quando se considera o volume de tentativas não observadas – pintamos o alvo em torno do tiro que acertamos.

O causalismo, apesar de reforçar contarmos o caso que nos impactou e esquecermos milhares que não impactaram, criando um viés de disponibilidade é uma metodologia robusta com replicabilidade, controle de viés, parcimônia. Por isso ele se integra com a neurociência e a psicologia cognitiva e comportamental. Mas perdemos muito se ficarmos só nele, até porque a Inteligência Artificial, ao usar exclusivamente esses métodos, será muito mais eficaz do que qualquer ser humano, ao perder a dimensão do sentido vivido (qualidade numinosa e impacto transformador) desconsiderando o fenômeno do “para quê?” (finalidade subjetiva) que não se reduz a “por quê?” (mecânica).

Além disso, a “alma”, como categoria empírica fenomenológica no causalismo, tende a ser colocada entre parênteses ou aspas, sem o seu sentido simbólico e experiencial, o que na prática equivale a negá-la como dado relevante.

Perspectivas prospectivas‑sintéticas: teleologia e sentido

A leitura prospectiva‑sintética (“para quê?”) considera que a psique não só reage a causas passadas, mas também se orienta por finalidades emergentes (teleologia), sintetizando opostos e organizando o acontecer em torno de significados. Os Sonhos e símbolos são “mensagens” do inconsciente que orientam a totalidade (Self) — não previsões místicas, mas indicação de um campo de sentido para o vir‑a‑ser.

A função transcendente integra polaridades; a sincronicidade é um “clique” entre o dentro e o fora, quando a integração simbólica precisa de ancoragem fática para “nascer”. Os arquétipos são matrizes de forma-sentido que estruturam tanto a psique quanto a experiência — daí sua “trans-subjetividade”, sustentando a hipótese do unus mundus (um só mundo psico-físico) sugerindo que psique e matéria são dois aspectos de uma mesma realidade profunda.

Neste caso as sincronicidades seriam fendas por onde vemos essa unidade, onde a energia psíquica se concentra, com sua numinosidade, provocando o surgimento do “kairos” — momento oportuno em que o mundo “responde”, bem diferente do tempo linear e castrador de “Cronos”. Por isso, o evento sincronístico dá corpo ao sentido, não o causa, nem é causado por ele — os dois “acontecem juntos”.

O Palco Unificado: Unus Mundus e o Arquétipo Psicóide

Para entender como essa “mágica” acontece, Jung resgatou um conceito alquímico: o Unus Mundus, ou “Mundo Uno”. Pense nele como o porão da realidade, uma dimensão fundamental e unificada da qual tanto a mente (psique) quanto a matéria (physis) emergem como duas faces da mesma moeda. Antes do Big Bang da consciência, que separou o “eu” do “mundo”, existia apenas essa totalidade potencial.

É aqui que os arquétipos entram em cena, mas não apenas como imagens primordiais em nossa mente. Jung postulou que os arquétipos possuem um aspecto psicóide, ou seja, eles transcendem o psiquismo individual. Eles são padrões de organização que atuam tanto nos nossos sonhos e complexos quanto na própria estrutura da matéria e da energia. O arquétipo do “renascimento” não vive apenas na sua cabeça; ele é um padrão universal que pode orquestrar o aparecimento de um escaravelho dourado na janela do consultório no momento exato em que ele é mencionado.

Para dar suporte a essa ideia, podemos nos apoiar no conceito de Sinequismo, do filósofo Charles Sanders Peirce. O sinequismo postula a continuidade fundamental de todas as coisas. Não há rupturas absolutas no tecido do real; tudo está interligado em um grande contínuo. Se mente e matéria são parte de um mesmo contínuo, a sincronicidade deixa de ser um milagre para se tornar uma expressão natural dessa interconexão inerente. O Unus Mundus é a fonte, e o Sinequismo é a lei que permite que as águas dessa fonte fluam e se conectem de maneiras inesperadas.

A Física da Alma: Pauli, Emaranhamento e os Números Mágicos

No século XX, essa conversa ganhou um parceiro surpreendente: a física quântica. O físico laureado com o Nobel, Wolfgang Pauli, um dos pioneiros da mecânica quântica, travou um diálogo profundo com Jung. Pauli não via a física como uma “prova” da sincronicidade, mas como uma linguagem moderna para descrever um universo interligado e acausal, exatamente o que Jung explorava.

O fenômeno do emaranhamento quântico serve como uma metáfora perfeita. Duas partículas, uma vez conectadas, permanecem ligadas instantaneamente, não importa a distância que as separe. Se uma é medida com “spin para cima”, a outra, a anos-luz de distância, instantaneamente assume o “spin para baixo”. Não há troca de informação, não há causa e efeito no sentido clássico. Há apenas uma conexão não-local, uma unidade que desafia nossa percepção de espaço e tempo.

O emaranhamento quântico não explica a sincronicidade, mas nos mostra que o universo, em seu nível mais fundamental, opera de maneiras que a lógica clássica consideraria impossíveis. Ele nos dá permissão para pensar fora da caixa da causalidade.

Pauli e Jung também se fascinaram pelo simbolismo de constantes fundamentais, como a constante de estrutura fina (aproximadamente 1/137). Este número “puro”, adimensional, que rege a força eletromagnética, parecia para eles um símbolo da ordem matemática e arquetípica subjacente ao Unus Mundus. Assim como π (Pi), uma constante transcendental que emerge em círculos, ondas e equações por todo o universo, esses números são como assinaturas do arquiteto cósmico, pistas da unidade profunda que conecta tudo.

Um Exemplo Prático: O Escaravelho Dourado

O exemplo mais famoso de Jung ilustra perfeitamente essa teia de conceitos. Uma paciente, extremamente racional e presa em uma visão de mundo cartesiana, contava a Jung sobre um sonho que tivera com um escaravelho dourado. Enquanto ela falava, algo começou a bater suavemente na janela do consultório. Jung abriu a janela e apanhou o inseto no ar: era um besouro da família dos escaravelhos (Cetonia aurata), cuja cor verde-dourada se assemelhava ao escaravelho do sonho.

Resumindo:

• Sincronicidade: A coincidência avassaladoramente significativa entre o relato do sonho e a aparição do inseto real.
• Arquétipo Psicóide: O escaravelho, no antigo Egito, é um símbolo clássico de renascimento e transformação. Esse arquétipo estava “ativado” na psique da paciente (o sonho) e se manifestou no mundo físico (o besouro), quebrando sua resistência racional e permitindo o avanço terapêutico.
• Unus Mundus / Sinequismo: O evento não foi uma “causa” e um “efeito”. Foi uma única realidade — a necessidade de renascimento — se expressando simultaneamente no plano psíquico e no plano material, pois ambos são facetas do mesmo contínuo.
• Entrelaçamento quântico que nos dá uma linguagem moderna para conceber um universo fundamentalmente interligado e acausal.

Conclusão: A Dança Cósmica do Si-mesmo

Ao conectar esses pontos, vemos que a sincronicidade é mais do que um acaso feliz; é um vislumbre da arquitetura oculta da realidade. É um convite para participar conscientemente de um universo que é vivo, interconectado e pleno de significado.

Neste ponto, somos lembrados daquela reflexão sobre a jornada da vida, que ressoa perfeitamente com esta exploração. Podemos imaginá-la assim:

A vida dança ao som das trocas e das mudanças, um carnaval de chegadas e partidas em que ninguém repete o passo – nem o lugar, nem nós – somos eternos improvisadores do agora! Vamos dobrando e desdobrando, mesmo com os vincos ou cicatrizes das crenças e vínculos que não servem mais, mas que continuarão presentes na nossa história, memória e corporalidade. Mudar é a única coisa séria! Enquanto a gente tropeça, rindo, nas próprias pegadas que já se foram.

Nesta pista de dança cósmica, somos ao mesmo tempo o ritmo e o descompasso – transmutamos como borboletas bêbadas do presente, sem saber se a próxima esquina nos dará o espanto da dor de uma asa roxa ou a gargalhada!

E assim, entre mutações e muito gingado, contagiamos e somos contagiados, mesmo sem querer ou saber desse contágio intersubjetivo, até descobrirmos que a única constante é essa deliciosa loucura de realizar o Si-mesmo, sempre unido aos outros que nos habitam – e isso é pura poesia e sorte ao aprendermos que, quando estamos entregues de corpo e alma para um determinado servir, mesmo quando acreditamos que deu errado, foi certo.

Conceitos utilizados por Jung associados com a Sincronicidade:

1. Unus Mundus (O Mundo Uno)

• Origem: Alquimia, adotado e elaborado por C. G. Jung e Marie-Louise von Franz.
• Natureza: É um conceito filosófico e psicológico que postula uma realidade subjacente unificada da qual tanto a psique (mente) quanto a physis (matéria) emergem. Não é um caos indiferenciado, mas um mundo potencial com uma ordem latente. O Unus Mundus é o campo onde os arquétipos, em seu aspecto “psicoide”, atuam como princípios organizadores que podem se manifestar simultaneamente no mundo psíquico (como um sonho ou uma intuição) e no mundo físico (como um evento externo), gerando a sincronicidade. É o ponto de encontro entre o observador e o observado.

2. Pleroma (A Plenitude)

• Origem: Gnosticismo, popularizado por Jung em sua obra “Sete Sermões aos Mortos”.
• Natureza: O Pleroma é o “nada e o tudo”. É uma totalidade indiferenciada e pré-consciente. Nele, todos os opostos (bem e mal, luz e trevas, sentido e absurdo) existem simultaneamente, mas em um estado de anulação mútua. É uma plenitude caótica, sem qualidades, pois qualquer qualidade seria cancelada por seu oposto. A criação e a consciência (o que Jung chama de Creatura) surgem justamente ao se diferenciar do Pleroma, estabelecendo limites, qualidades e, portanto, dualidades. O Pleroma é o que existe antes da separação.

3. Tao (O Caminho)

• Origem: Filosofia chinesa, principalmente o Taoísmo (Lao Tsé), adotado por Jung ao fazer o prefácio do I Ching e o livro Segredo da Flor de Ouro.
• Natureza: O Tao é um conceito dinâmico. É “o Caminho”, o fluxo natural e espontâneo do universo. Ele é, ao mesmo tempo, a fonte primordial e imanifesta de tudo o que existe (o “Tao que não pode ser nomeado”) e o princípio ordenador que opera dentro do mundo manifesto através da interação do Yin e do Yang. O Tao não é uma “coisa” estática, mas um processo contínuo. A sabedoria, no Taoísmo, não é compreender o Tao intelectualmente, mas alinhar-se com seu fluxo através da “não-ação” (wu wei).

A melhor palavra para descrever a relação entre eles é ressonância. Todos ressoam com a intuição humana profunda de que, por trás do véu da aparente separação e multiplicidade do mundo, existe uma unidade fundamental. Eles não são a mesma coisa, mas ao estudar um, inevitavelmente ouvimos os ecos dos outros. É uma trindade de conceitos que aponta para um mistério único, cada um com sua própria sabedoria a oferecer na jornada de autoconhecimento e integração.

Amplie o tem neste outro artigo do autor, que complementa o tema:
Sincronicidade Junguiana, Práticas Mânticas e o Mistério da Vida:
https://blog.ijep.com.br/sincronicidade-junguiana-praticas-manticas-e-o-misterio-da-vida/

Waldemar Magaldi Filho – IJEP

Leituras Sugeridas:

1. Jung, C. G. – 2010. Sincronicidade: um princípio de conexões acausais. OC 8/3 – Editora Vozes – RJ.
2. Meier, C. A. – 2001. Atom and Archetype: The Pauli/Jung Letters, 1932-1958. Princeton University Press.
3. Peirce, C. S. – 1992. The Essential Peirce: Selected Philosophical Writings. Indiana University Press. (Para uma exploração aprofundada do Sinequismo).
4. Von Franz, M.-L. – 1992. Psyche and Matter. Shambhala Publications.
5. Magaldi Filho, W. (Org.) – 2024. Fundamentos da Psicologia Analítica. Eleva Cultural – SP.

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