Afinal, Narciso já nasceu condenado. Era belo demais. Isto, por si só, constituía um grande pecado contra os deuses: um mortal mais bonito que um deus não era permitido. Para os gregos, tratava-se de uma hybris, um descomedimento, quando algo ultrapassa sua medida. Conforme vai crescendo, provoca paixões em todos, mulheres, homens, ninfas (Brandão, 1987).

O excesso está presente desde o berço. Pelo olhar da Psicologia Analítica, esse descomedimento pode se dar quando uma energia arrebatadora, coletiva, se impõe sobre uma situação, capaz de tomar para si não apenas um, mas muitos indivíduos. Testemunha-se, no mito, a irresistibilidade exercida pela poderosa constelação de uma imagem de natureza arquetípica, relacionada ao fascínio e desejo pelo Belo, pelo Perfeito. Um complexo autônomo foi ativado e toma conta da consciência.  O relativo deixa de existir em nome do absoluto.

Às vezes ficamos encurralados

Esse excesso que nasce com Narciso pode ser visto como a representação de uma espécie de possessão arquetípica. Ele nem precisa se ver para já se encontrar identificado. Os arquétipos estruturam a base coletiva fundamental da psique humana, são conteúdos autônomos que possuem um caráter numinoso, ou seja, “mágico”, espiritual. Podem ter um efeito integrador ou dissociador. Enquanto o indivíduo permanece inconsciente da influência de uma imagem arquetípica, a possessão se mantém. Como sob um feitiço, a inflação se instala e afasta a individualidade, a vida interior subjetiva.

O seguinte trecho de Jung poderia auxiliar Narciso a compreender sua tarefa:

“A característica da reação patológica é em primeiro lugar a identificação com o arquétipo que determina um tipo de inflação ou possessão pelos conteúdos emergentes, cuja irresistibilidade é um desafio a qualquer terapia. A identificação pode transcorrer no melhor dos casos como uma inflação mais ou menos inócua. Em todo caso, a identificação com o inconsciente significa uma certa fragilidade da consciência e nisso reside o perigo. A identificação não é “feita” por nós, não “nos identificamos”, mas sofremos inconscientemente o tornar-nos idênticos a um arquétipo, isto é, somos por ele possuídos. Em casos graves é mais importante fortificar previamente o eu do que compreender e assimilar os produtos do inconsciente.” (Jung, 2021a, p. 356)

Esse seria um dos trabalhos de Narciso. É preciso ver, olhar e, então reconhecer para se ter a chance de desprender-se de um enredamento desse tipo. Jung (2021a, p.48) reforça essa proposição quando diz que “o perigo principal é sucumbir à influência fascinante dos arquétipos, o que pode acontecer mais facilmente quando as imagens arquetípicas não são conscientizadas”.

Com isso, ressalta a importância da tomada de consciência. Sobre investir na construção de um ego estruturante, ou seja, capaz de se adaptar e de lidar com os conteúdos objetivos e subjetivos que o cercam. Esse “ver”, a tomada de consciência, pressupõe ser capaz de discernir, separar, refletir, encarar. Trata-se da difícil tarefa da formação do ego para a conquista da individualidade no processo de individuação. O eu precisa nascer, crescer e amadurecer. O desenvolvimento da consciência é instigado por um impulso interno, inconsciente, que conduz ao encontro com o outro.

Desenvolver uma perspectiva para além do que se conhece

É preciso se relacionar com o diferente, o outro, tanto dentro quanto fora de si. No caminho da criação de consciência, vamos construindo e desconstruindo pontos de vista, opiniões, entendimentos, convicções. Experimentando polaridades distintas em nós e na vida que nos cerca, dando espaço para a totalidade psíquica se expressar e se realizar. Desenvolver consciência é um trabalho árduo e contínuo, que resulta na compreensão de que somos muito mais do que sabemos ser. Jung explica que:

“A consciência é a função ou atividade que mantém a relação dos conteúdos psíquicos com o eu. Consciência não é a mesma coisa que psique, pois a psique representa o conjunto de todos os conteúdos psíquicos; estes não estão todos necessariamente vinculados ao eu, isto é, relacionados de tal forma com o eu que lhes caiba a qualidade de conscientes”. (Jung, 2021b, p.440)

Se a consciência surge à partir do mar do inconsciente de onde viemos, a separação e a diferenciação da dimensão arquetípica são tarefas inegociáveis para criação do sujeito. Fazemo-nos inteiros pelo discernimento, no contato com esse outro em nós, representado por aspectos de Sombra, complexos, ambiguidades e contradições, o belo e o feio em si mesmo. É importante refletir. Narciso ainda se encontrará com o espelho, que o levará à possibilidade de criar reflexão.

Enquanto o espelho não vem…

Pode ser prudente mantermos por perto tanto nossa pequenez quanto o diálogo criativo com o inconsciente.  Lembrar que ego e consciência são uma pequena fração da psique humana, ou seja, conhecemos, diretamente, apenas uma parte do que somos. Para além do que se vê, existe o Inconsciente: autônomo, indomável, criativo, pulsante; o “psíquico desconhecido” (Jung, 2021c, p.131-132). As chances do ego residem em saber se ele é capaz de estabelecer um relacionamento com o inconsciente e a Alma, de forma humilde e atenta.

A totalidade psíquica convida o “eu” a se desenvolver e, pelo amadurecimento, se desprender das identificações coletivas, rumo a uma individualidade que possa estar à serviço da coletividade, mas não guiada por ela. Para seguir este caminho, precisa-se mais que apenas ver, precisa-se ver além. Ver a si e além de si. A alteridade é necessária, e, à partir, dela o exercício da nossa capacidade de ampliar e incluir.

A alteridade começa dentro de cada indivíduo, tem a ver com reconhecer a diferença.

A psique é, por natureza, antinômica: consciente e inconsciente, feminina e masculina, luz e sombra. Suas relações se dão através de mecanismos compensatórios e complementares, que exercem uma ação autorreguladora do aparelho psíquico. Existimos entre polaridades e o intercâmbio energético entre elas configura-se saúde psíquica. Então, se existe um “eu” na totalidade da esfera psíquica, há também o “não-eu”. Não é possível conhecer a si mesmo sem estar diante do outro e, enquanto isso não acontece, não alcançamos a alteridade.

Talvez Narciso tenha ficado tempo demais “encarcerado” na evitação sugerida pelo Oráculo, o qual disse que ele viveria muitos anos com a condição de não se ver.  A imagem do mito traz um jovem frio, alheio às relações de afeto, ao interesse pelo outro, desconectado de Eros. Experimentando o mundo apenas na incipiência de sua esfera individual, regredido e fixado em um aspecto infantil, distante de sua profundidade. Pode-se pensar que ele está inteiro consigo, mas, na verdade, lhe falta contraste, o contraponto relacional capaz de lhe revelar a inteireza. Como uma criança não tem consciência da complexidade e diversidade em si e na vida, Narciso percebe apenas uma pequena parte do que ele e o mundo podem ser.

O perigo do excesso

Enquanto não se afasta, minimamente, do jugo do arquétipo, o indivíduo preso numa dinâmica narcisista mantém-se no excesso e identificado. Em outras palavras, exageradamente unilateralizado, o que também pode ser uma posição considerada como “pecado”, uma hybris para a totalidade psíquica: ser, demasiadamente, uma coisa só. Uma consciência fixada unilateralmente está tomada por um complexo dominante, desprovida de suas habilidades de discernimento e diferenciação, enfeitiçada. No caso de Narciso, isso aparece como uma maldição.

O mito começa a revelar as consequências desse descomedimento:  comportamentos obsessivos, fixados e que, enantiodromicamente, se compensam nas extremidades. Muitos desejam ardentemente o jovem, enquanto ele rejeita quem se aproxima. Essa é uma dinâmica que já se delineava na história e que se amplifica com o aparecimento da relação de Eco e Narciso, como se uma lupa fosse colocada para que não se perdesse de vista. De um lado, o desejo ardente e compulsivo pelo amor-objeto. Do outro, a fuga e total falta de interesse, desconexão. À fixação unilateral de Narciso faltava a oposição, por isso ele não se interessava.

A tensão leva à criação

Talvez a vivência dessa dinâmica opositiva e compensatória, “desejo x desinteresse”, possa ser a projeção de algo novo, de uma necessidade interna que começa a se inquietar no âmago de Narciso. Uma necessidade ainda não conhecida por ele, mas que pulsa nas profundezas da sua psique. A unilateralidade sofre a pressão da tensão dos opostos e a angústia fundamental para que algo novo possa se realizar.

Quando se fica preso no extremo de uma polaridade, sem diálogo e sem relativização, o resultado são relações e indivíduos fechados e alheios ao interesse pelo o que é do outro, pelo o que a troca pode oferecer, isolados para novos afetos e possibilidade. Perde-se amplitude e profundidade. Também não se vive situações de conflito, crise e angústia, tão necessárias para o amadurecimento pessoal e conquistas de aptidões e recursos internos para lidar com a vida com inteligência emocional. Deixa-se de fazer contato com dimensões humanas importantes que levam à experiência integral da psique, como a vivência da raiva, frustração, decepção; situações onde é preciso se reinventar, buscar novas referências.

A unilateralidade é um aspecto inerente ao ego, tem a ver com a formação da identidade consciente do indivíduo.

A consciência escolhe, decide e, naturalmente, elege um aspecto ou caminho, negligenciando outro. Algo sempre fica para trás, escondido ou não desenvolvido. Pela dinâmica energética compensatória da psique, aquilo que não foi vivido na consciência perde valor e passa para a esfera do inconsciente.

Por um lado, isso é um mecanismo inato e necessário para a construção da individualidade, da singularidade humana, para o dar-se conta de si. Por outro, pode vir a ser aquele pecado ou feitiço que condena. Quando a tensão entre os opostos aumenta, quanto maior a identificação unilateral, mais intensamente os conteúdos inconscientes e suas projeções atuarão para compensar e autorregular os excessos.

O espelho também pode salvar

Então, Narciso é o rapaz que nasce mais belo que os deuses, cuja mãe tenta afastá-lo de um contato consigo mesmo. Afinal ele não pode se ver se quiser continuar vivo. Cresce rodeado de pessoas apaixonadas e interessadas por ele; tanto desejo que leva Narciso a experimentar um comportamento oposto compensatório, afastando-se e negando o relacionamento. Vivencia em si os dois extremos: é, ao mesmo tempo, a fonte de grande desejo e a sua negação. Se nada mais acontecesse no mito, como seria suportar uma vida inteira de tanto desencontro?

A qualidade da relação que o indivíduo estabelece consigo se projeta em seus relacionamentos interpessoais. Assim, quanto mais se conhece e se acolhe, quanto mais se vê, mais prontidão apresentará para estabelecer vínculos profundos e verdadeiros. Por outro lado, é na experiência da alteridade, através do relação com o outro, que é possível, a cada um, vislumbrar a própria alma, a imensidão inconsciente que quer se realizar. É esse outro o único capaz de se opor às convicções do eu, instaurando uma dialética em direção ao novo. O diálogo flexível com opostos nos amplia e através das relações nos vemos melhor e crescemos.

Jung explica:

“O si-mesmo, enquanto polo oposto, ou o absolutamente “Outro” do mundo, é a conditio sine qua non do conhecimento do mundo e da consciência de sujeito e objeto. É a alteridade psíquica que possibilita verdadeiramente a consciência. A identidade não possibilita a consciência. Somente a separação, o desligamento e o confronto doloroso através da oposição, pode gerar consciência e conhecimento.”  (Jung, 2021a, p. 173)

Então, de novo, é preciso ver, a si e além, além daquilo que se mostra à primeira vista. Coisa que Narciso vai adiando pelo caminho. Demora, mas, quando a sede é grande e não dá mais para seguir em tanta secura emocional, chega a necessária hora de começar um movimento novo. Finalmente, chega a hora de Narciso se ver, mas, na verdade, ainda não vê realmente a si mesmo. No reflexo do lago, de depara com uma imagem, aquele excesso que o condena. Reencontra-se com a imagem constelada no início e segue tomado por ela, mas, agora, condenando-se ao apaixonamento cego e à superficialidade.  

Mas, abaixo do que se vê, algo novo acontece. Pela primeira vez, o desejo e o encanto passam a fazer parte da consciência de Narciso. Ele não apenas rejeita e se isola. Ele agora precisa, se interessa, busca. Ainda distante do verdadeiro outro, mas, quem sabe, esse pode ser seu próximo passo: através do ato da reflexão, retirar a projeção do espelho para, enfim, encontrar-se com aquele algo mais, a Sombra e tudo que ela tem a oferecer. Afinal, esse é o caminho para o encontro afetivo genuíno. Como resume Jung, “O encontro consigo mesmo significa, antes de mais nada, o encontro com a própria sombra” (Jung, 2021a, p. 30)

Com o trecho abaixo, Jung faz pensar se o feitiço do mito de Narciso pode estar mais perto do fim quando o jovem se debruça sobre seu reflexo, ensinando-nos que a predisposição para o diálogo e para a reflexão atenta pode nos salvar da superficialidade e do entorpecimento que nos mantém cegos e desconectados de nós e das nossas relações:

“Verdadeiramente, aquele que olha o espelho da água vê em primeiro lugar sua própria imagem. Quem caminha em direção a si mesmo corre o risco do encontro consigo mesmo. O espelho não lisonjeia, mostrando fielmente o que quer que nele se olhe; ou seja, aquela face que nunca mostramos ao mundo, porque a encobrimos com a persona, a máscara do ator. Mas o espelho está por detrás da máscara e mostra a face verdadeira.” (Jung, 2021a, p. 29)

Daniella Schmidt – Membro Analista em Formação

José Luiz Balestrini Junior – Analista Didata IJEP

Referências Bibliográficas:

BRANDÃO, Junito. Mitologia Grega, volume II. Petrópolis: Vozes, 1987.

JUNG, Carl Gustav. A Natureza da Psique. Petrópolis: Vozes, 2021c.

JUNG, Carl Gustav. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Petrópolis: Vozes, 2021a.

JUNG, Carl Gustav. Tipos Psicológicos. Petrópolis: Vozes, 2021b.

Imagem: Narcissus, Jacopo Tintoretto (1519–1594) – Domínio Publico. Disponível em: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tintoretto_-_Narcyz.jpg

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Essa pessoa, na realidade, atuava preponderantemente como um Narciso vaidoso e encantado com seus belos atributos. Nesta situação, enantiodromicamente, a polaridade é invertida, deixando-o identificado com seu polo opositivo que é a Eco. Porém, como não me afoguei encantado por mim mesmo, sem saber que era eu a imagem refletida no lago do inconsciente como aconteceu no mito de Narciso, mudamos de identificações projetivas e de narrativa mítica.

Provavelmente meu oponente migrou sua atitude Eco para uma espécie de Medeia raivosa e vingativa, transformando-me em Jasão traidor e ingrato, tentado destruir minhas crias, no caso os cursos que coordenava, e ocupar meu território. Ao me sentir ameaçando com os ataques e a invasão, acredito que passei a atuar como um Zeus territorialista, desferindo meus raios fulminantes sobre ele, agindo como um réptil, deixando despotencializado tanto meus aspectos límbicos quanto os neocorticais.

Todos nós temos os dinamismos e estruturas neuro cerebrais reptilianas, límbicas e neocorticais, que podem atuar na forma de complexos autônomos em nossa vida. Freud, com sua teoria calcada no princípio do prazer, hipertrofia da sexualidade e sua fantasia de controle territorialista, certamente, estava muito mais tomado pelas demandas reptilianas. Por isso rejeitava ler filosofias, compreender o fenômeno psíquico da religiosidade e ter empatia com as divergências opositivas, atitudes do sistema límbico e neocortical. É interessante rememorar que “meu oponente” era muito identificado com Freud, não só na teoria, mas na prática de vida, em busca de uma vida hedonista.

Como sempre, quando somos possuídos pelo complexo, não temos a menor percepção do que está acontecendo e da sua autonomia. Somente com distanciamento psíquico, as vezes temporal e espacial, que o processo da análise possibilita, é possível sairmos da reatividade cáustica da possessão do complexo para a sublimação alquímica. Só assim poderemos nos diferenciar do aspecto sombrio dominante e reconhecer que estávamos possuídos pelo complexo e o pelo jogo da sombra.

A sombra, para a psicologia junguiana, é um arquétipo e, como tal, é psicóide. Ou seja, ela transita tanto nas dimensões materiais quanto nas espirituais, sem pertencer a nenhuma delas, apesar de poder provocar grandes alterações por onde passa! Como todo arquétipo, ela não é absoluta, ou seja, não se prende a princípios morais e éticos do bem ou do mal, podendo destruir ou construir com a mesma naturalidade e intensidade.

“[…] a sombra constitui um problema de ordem moral que desafia a personalidade do eu como um todo, pois ninguém é capaz de tomar consciência desta realidade sem despender energias morais. Mas nesta tomada de consciência da sombra trata-se de reconhecer os aspectos obscuros da personalidade, tais como existem na realidade. (Jung, C. G. CW 9/2 – §14)

A sombra é representante de grande parte do inconsciente humano e, por isso mesmo, incomoda as estruturas conscientes do ego, geralmente aprisionado em seus apegos e intimidado pela angústia existencial e pelo medo do novo. Com isso, egoicamente, geralmente tendemos a criar vários mecanismos de defesa para sentirmo-nos protegidos e confortáveis diante desta realidade psíquica que é a sombra. Dentre eles, os mais comuns são a negação ou a repressão da sombra.

A negação da sombra é o mais praticado inconscientemente pelas pessoas. Geralmente, quem nega a sua sombra não consegue reconhecer sua incompletude e acredita ser uma pessoa, ou uma persona, absolutamente correta, beirando a perfeição, apesar de sempre estar assombrada por algum sentimento de mal-estar, que rapidamente é justificado por algo do mundo externo. Jung sempre afirmava que toda sombra negada, inevitavelmente será projetada e pode virar destino. E as projeções geralmente provocam grandes movimentos de energia, despertando passionalidade em todas as partes envolvidas. Além disso, a sombra pode estar projetada de forma positiva ou negativa, ou seja, a pessoa pode ficar fascinada pelo outro tentado possuí-lo ou destruí-lo doentiamente – Amor ou ódio dependerá da influência que o conteúdo projetado provoque no projetor.

Na repressão, por sua vez, a pessoa já reconhece que existe dentro dela algumas potencialidades que lhe tiram da zona do conforto, desejos e pulsões não muito agradáveis, que podem provocar crescimento ou destruição, mas, de qualquer modo, produzem ansiedade e medo. Então, todo o conteúdo reprimido, que já ganhou algum espaço na consciência, pode virar sintoma de adoecimento e causar grandes estragos. Por isso Jung afirmava que a nossa sociedade, por ter “matado” os deuses, transformou-os em doenças. Esses deuses eram os representantes de toda potencialidade arquetípica da humanidade, revelando todos os excessos, aberrações, pulsões, instintos e sentimentos que povoam nosso inconsciente pessoal ou coletivo.

É atribuído a Jung a citação: “…o melhor trabalho político, social e espiritual que podemos fazer é parar de projetar nossas sombras nos outros”, apesar de ela não ser encontrada, literalmente, em sua obra, reflete seu pensamento. De fato, só por meio do autoconhecimento e da busca da integralidade, ou completude, que é bem diferente do que a perfeição, poderemos deixar de ficar à mercê das projeções e identificações sombrias.

“[…]é da natureza dos órgãos políticos sempre ver o mal no grupo oposto, assim como o indivíduo tem uma tendência inevitável de se livrar de tudo o que não sabe e não quer saber sobre si mesmo, forçando isso a outra pessoa. ” (Jung, C. G. CW 10 – § 576)

Os sintomas, por serem manifestações arquetípicas, também são psicóides e podem ser manifestados em todo o espectro luminoso da consciência, transitando livremente do infravermelho ao ultravioleta, passando pelas polaridades da forma, do vazio, da matéria, da energia, do instinto e da espiritualidade. Além disso, os sintomas, devido suas características psicóides, invadem, penetram, infiltram e provocam alterações e transformações, independentemente das questões do tempo e do espaço.

Como explicitei no texto, vivenciei as consequências de projeções sombrias que, na perspectiva de quem projetou, acabou por me fazer sair da identificação projetiva de um Narciso para a de um Zeus. O interessante, apesar de sofrido, é que toda essa manifestação foi e é inconsciente e nós só conseguimos reconhecê-la depois que o conflito perdeu a potência, porque enquanto nós estamos sendo dominados pelos complexos nos tornamos simples marionetes dele.

É interessante esclarecer que, na prática da psicologia analítica, fazemos associações com as narrativas mitológicas porque elas representam aspectos do inconsciente coletivo. A razão disso é porque os arquétipos pertencem a ele, enquanto as imagens arquetípicas ao inconsciente pessoal, assim como como os complexos possuem uma casca que é pessoal e um núcleo que é coletivo.

“Como eu disse, o confronto com o inconsciente geralmente começa no reino do inconsciente pessoal, isto é, de conteúdos adquiridos pessoalmente que constituem a sombra, e daí leva a símbolos arquetípicos que representam o inconsciente coletivo. O objetivo do confronto é abolir a dissociação. Para alcançar esse objetivo, a própria natureza ou a intervenção médica precipitam o conflito de opostos sem o qual nenhuma união é possível. Isso significa não apenas trazer o conflito para a consciência; envolve também uma experiência de tipo especial, a saber, o reconhecimento de um “outro” alheio em si mesmo ou a presença objetiva de outra vontade. Os alquimistas, com surpreendente precisão, chamavam essa coisa dificilmente compreensível de Mercúrio, conceito no qual incluíam todas as afirmações que a mitologia e a filosofia natural haviam feito sobre ele: ele é Deus, daemon, pessoa, coisa e o segredo mais íntimo do homem; psíquico e somático. Ele mesmo é a fonte de todos os opostos, já que é duplex e utriusque capax (“capaz de ambos”). Essa entidade indescritível simboliza o inconsciente em cada particular, e uma avaliação correta dos símbolos leva ao confronto direto com ele.” (Jung, C. G. CW 13- § 481)

De qualquer modo, agora, com distancia emocional e temporal, reconheço que no que diz respeito à minha relação com a pessoa que protagonizou essa história sombria, para ela, eu estava realmente agindo como um Narciso. Um indivíduo inerte e apático, encantado consigo mesmo, sem ter consciência disso, e que deixa os outros como ecos, desesperados e muitas vezes apaixonados pelo Narciso arrebatado com a sua própria imagem, sem saber que o reflexo espelhado no lago é ele mesmo.

Vale ressaltar que as pessoas identificadas com a imagem arquetípica de Eco sempre irão se encantar por Narcisos, constelando-os a qualquer preço. Pois, enquanto o Narciso fica entorpecido consigo mesmo, Eco, desesperadamente, tenta chamar sua atenção, muitas vezes abandonando sua interioridade e deformando sua exterioridade, sua persona, usando e abusando de plásticas, moda, cosmética, cartas anônimas – construtivas ou destrutivas – entre outros artifícios para despertar seus Narcisos interiores, projetados em alguém do mundo externo.

Porém, como o psiquismo tem plasticidade, a sombra pode ser projetada de uma forma e acabar provocando reações diferentes das esperadas pelo projetor. E, neste caso específico, em que Narciso estava projetado em mim, ele não morreu afogado no seu encantamento e acabou acordando do seu torpor identificado com o arquétipo de Zeus, um deus vingativo, possessivo e dominador, que dispara seus raios na direção de qualquer pessoa que venha interferir no seu reino. Na realidade, Narciso, Eco, Medeia, Jasão, Zeus e muitos outros deuses e heróis míticos, são potencialidades arquetípicas existentes na dinâmica psíquica de qualquer ser humano, e que estão prontas para entrarem em ação, independente do conhecimento que temos delas. 

Essa é uma das grandes descobertas de Jung, ao nos apresentar o inconsciente coletivo, para que possamos nos engajar, conscientemente, ao processo de individuação.

A ignorância de si mesmo é escravidão, mesmo que o indivíduo tenha diplomas, títulos, riqueza material ou se julgue religioso, porque sua sombra, inevitavelmente, será projetada nos outros diferentes, agredindo-os e tornando-os em desiguais. Por isso estamos vendo tantas agressões nas redes de relacionamento, que deveria servir para refazer laços – re-laçar, assim como a religião deveria ser ligação com si mesmo, a Imago Dei em nós, para deixarmos a ilusão de perfeição em busca da completude, incluindo nossos aspectos sombrios, geralmente projetados nos outros.

Por isso, investir no autoconhecimento, para produzir a educação afetiva emocional, é cada vez mais importante e necessário para a saúde do indivíduo e da sociedade. Não adianta nada saber das coisas ou dogmas religiosos sem saber de si mesmo, agindo reativamente aos afetos, constantemente possuído por complexos em busca da sobrevivência ou manutenção da vida, na maioria das vezes, sem significado, sentido ou entusiasmo, agindo apenas com egoísmo e raiva defensivas.

Então, para não sofrermos tanto ou sermos pegos de surpresa, como aconteceu comigo, precisamos constantemente praticar o exercício da humildade de reconhecer nossa sombra, para lidarmos melhor com a sombra alheia e, na medida do possível, tentar integrar esses conteúdos sombrios na nossa consciência, alargando-a e ampliando nossa visão de mundo. Isso é o que os junguianos chamam de processo de individuação, um caminho do autoconhecimento, grande desafio proposto pelo Self, que geralmente é representado pela imagem de Deus em nós. O seja, para conhecermos nossos transtornos e patologias psíquicas devemos encarar nossa sombra. Só quem pode se confrontar com ela é que estará capacitado para lidar e aceitar a do outro, obviamente sem correr o risco de ser abusado ou desrespeitado.

A seguir coloco um trecho do livro: AO ENCONTRO DA SOMBRA (Zweig et All), que recebi da minha companheira Simone Magaldi e recomendamos:
A sombra coletiva
Hoje em dia, defrontamo-nos com o lado escuro da natureza humana toda vez que abrimos um jornal ou ouvimos o noticiário. Os efeitos mais repulsivos da sombra tornam-se visíveis na esmagadora mensagem diária dos meios de comunicação, transmitida em massa para toda a nossa moderna aldeia global eletrônica. O mundo tornou-se um palco para a sombra coletiva.
A sombra coletiva — a maldade humana — nos encara de praticamente todas as partes: ela salta das manchetes dos jornais; vagueia pelas nossas ruas e, sem lar, dorme no vão das portas; entoca-se nas chamativas sex-shops das nossas cidades; desvia o dinheiro do sistema de financiamento habitacional; corrompe os políticos famintos de poder e perverte o sistema judiciário; conduz exércitos invasores através de densas florestas e áridos desertos; vende armamentos a líderes ensandecidos e repassa os lucros a insurgentes reacionários; por canos ocultos, despeja a poluição em nossos rios e oceanos; com invisíveis pesticidas, envenena o nosso alimento,
Essas observações não constituem algum novo fundamentalismo a martelar uma versão bíblica da realidade. Nossa época fez, de todos nós, testemunhas forçadas. O mundo todo observa. Não há como evitar o assustador espectro de sombras satânicas mostrado por políticos coniventes, os colarinhos-brancos criminosos e terroristas fanáticos. Nosso anseio interior por integração — agora tornado manifesto na máquina de comunicação global — força-nos a enfrentar a conflitante hipocrisia que hoje está em toda parte.
Enquanto a maioria das pessoas e grupos vive o lado socialmente aceitável da vida, outras parecem viver as porções socialmente rejeitadas pela vida. Quando essas últimas tomam-se objeto de projeções grupais negativas, a sombra coletiva toma a forma de racismo, de busca de “bode expiatório” ou de criação do “inimigo”. Para os americanos anticomunistas, a U.R.S.S. era o Império do Mal. Para os muçulmanos, os Estados Unidos são o Grande Satã. Para os nazistas, os judeus são vermes bolcheviques. Para o monge asceta cristão, as bruxas têm parte com o diabo. Para os sul-africanos defensores do apartheid e os americanos da Ku Klux Klan, os negros são subumanos e não merecem ter os direitos e privilégios dos brancos.
O poder hipnótico e a natureza contagiosa dessas fortes emoções ficam evidentes na extensão e universalidade das perseguições raciais, das guerras religiosas e das táticas de busca de bodes expiatórios. E é assim que seres humanos tentam desumanizar outros, num esforço para assegurar que eles são superiores — e que matar o inimigo não significa matar seres humanos iguais a eles.
Ao longo da história, a sombra tem surgido (através da imaginação humana) como um monstro, um dragão, um Frankenstein, uma baleia branca, um extraterrestre ou um homem tão vil que não podemos nos espelhar nele — ele está tão distante de nós quanto uma górgona. Revelar o lado escuro da natureza humana tem sido, então, um dos propósitos básicos da arte e da literatura. Como disse Nietzsche: “Temos arte para que a realidade não nos mate.”
Usando as artes e a mídia (aí incluída a propaganda política) para criar imagens tão más ou demoníacas quanto a sombra, tentamos ganhar poder sobre ela, quebrar seu feitiço. Isso pode ajudar a explicar por que ficamos tão excitados com as violentas arengas de arautos da guerra e de fanáticos religiosos. Simultaneamente repelidos e atraídos pela violência e pelo caos do nosso mundo, transformamos na nossa mente esses outros em receptáculos do mal, em inimigos da civilização.
A projeção também pode ajudar a explicar a imensa popularidade dos filmes e romances de terror. Através de uma representação simbólica do lado da sombra,
nossos impulsos para o mal podem ser encorajados, ou talvez aliviados, na segurança do livro ou da tela.
As crianças, tipicamente, começam a aprender os assuntos da sombra ao ouvir contos de fada que mostram a guerra entre as forças do bem e do mal, fadas-madrinhas e terríveis demônios. As crianças, como os adultos, também sofrem simbolicamente as provações de seus heróis e heroínas e, assim, aprendem os padrões universais do destino humano.
Na batalha da censura que hoje se desenrola no campo da mídia e da música, aqueles que pretendem estrangular a voz da sombra talvez não compreendam sua urgente necessidade de ser ouvida. Num esforço para proteger os jovens, os censores reescrevem Chapeuzinho Vermelho e fazem com que ela não seja mais devorada pelo lobo; mas, desse modo, acabam deixando os jovens despreparados para enfrentar o mal com que irão se defrontar.
Como a sociedade, cada família também constrói seus próprios tabus, suas áreas proibidas. A sombra familiar contém tudo o que é rejeitado pela percepção consciente de uma família, aqueles sentimentos e ações que são considerados demasiado ameaçadores à sua auto-imagem. Numa honrada e conservadora família cristã, a ameaça talvez seja embriagar-se ou desposar alguém de outra religião; numa família liberal e atéia, talvez seja a opção pelos relacionamentos homossexuais. Na nossa sociedade, espancamento da esposa e abuso dos filhos costumavam ficar ocultos na sombra familiar, mas hoje emergem, em proporções epidêmicas, à luz do dia.
O lado escuro não é nenhuma conquista evolucionária recente, resultado de civilização e educação. Ele tem suas raízes numa sombra biológica, que se baseia em nossas próprias células. Nossos ancestrais animalescos, afinal de contas, sobreviveram graças às presas e às garras. A besta em nós está viva, muito viva — só que a maior parte do tempo encarcerada.
Muitos antropólogos e sociobiólogos acreditam que a maldade humana seja resultado do controle da nossa agressividade animal, da nossa opção pela cultura em detrimento da natureza e da perda de contato com a nossa selvageria primitiva. O médico e antropólogo Melvin Konner conta, em The Tangled Wing, que foi a um zoológico, viu uma placa que dizia “O Animal Mais Perigoso da Terra” e se descobriu olhando para um espelho.

WALDEMAR MAGALDI FILHO – Psicólogo, especialista em Psicologia Junguiana, Psicossomática e Homeopatia. Mestre e doutor em Ciências da Religião. Autor do livro: “Dinheiro, Saúde e Sagrado” Ed. Eleva Cultural – Coordenador dos cursos de Pós-Graduação que titula especialistas em Psicologia Junguiana, Psicossomática e Arteterapia e Expressões Criativas e do IJEP.

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