Observamos em nossa sociedade atual a demanda por performance na vida pessoal para que as pessoas se mantenham relevantes em seus círculos sociais.

A lógica algorítmica de funcionamento das redes sociais silencia gradativamente o contato do indivíduo com sua subjetividade e desloca do ego a possibilidade de experiência simbólica diante da vida. Em busca de narrativas que promovam engajamento e audiência, o indivíduo, na escassez de sua intimidade com o mundo imaginal e tomado por complexos sombrios, dá voz à persona do sofrimento. Essa, transforma o próprio sofrimento em entretenimento de massa como ferramenta de pertencimento social e manutenção do indivíduo na identificação com a coletividade e com seus sintomas.

Observamos na atualidade o impulso dos indivíduos em experienciar a vida prioritariamente através das narrativas pautadas pelas redes sociais, enquanto a subjetividade vem sendo, cada vez mais, reduzida para caber nas dimensões das telas. 

Manter-se relevante no universo digital demanda do indivíduo a constante atitude de produzir e performar. Essa exigência, contudo, impõe exageradamente a unilateralização racional da vida e afasta os indivíduos do contato com a experiência de vida simbólica.

Jung afirma que só é possível alcançar um estado de realização quando temos a capacidade de sustentarmo-nos como indivíduos íntegros, ou seja, de unir a vida concreta à potência criativa do mundo imaginal. Ele diz:

E completa mais adiante:

Neste artigo, proponho ampliarmos, à luz da psicologia analítica, o tema da identificação unilateral com a persona — em especial a persona do sofrimento — e aprofundarmos como ela se difunde nas redes sociais em forma de espetacularização, dialogando com as reflexões de Guy Debord em sua obra A Sociedade do Espetáculo (1992). 

A Sociedade do Espetáculo e sua representação nas redes sociais

Guy Debord (1992, p. 4) define o espetáculo a partir da mediação de imagens nas relações sociais, que, em prol da representação acerca de determinado objeto, perdem seu caráter autêntico e real. O conceito de sociedade do espetáculo parte do princípio de que a desconexão das pessoas com a realidade origina-se de uma alienação generalizada, na qual a representação de uma realidade imaginada reduz a vida em moldes fragmentados. O autor afirma: “A realidade considerada parcialmente, apresenta-se em sua própria unidade geral como pseudomundo à parte, objeto de mera contemplação” (DEBORD, 1992, p.2).

Atualmente, as redes sociais expressam o formato mais evidente da sociedade do espetáculo, desempenhando o papel de repositório de positividade e anestesiamento da realidade. 

A mesma tecnologia que chegou com a promessa de criar conexões tornou-se a maior ferramenta de desconexão da contemporaneidade – estamos online a todo momento, mas cada vez mais distantes de nós mesmos e do outro. Tomados pelo espírito da época, os indivíduos estão aprisionados na constante busca por interações externas e estímulos que reforcem sua aprovação e adequação no lugar comum.

Numa sociedade que estimula o espelhamento do indivíduo na cultura de massa, as experiências pessoais tornam-se apenas reflexos da repetição de padrões coletivos, sustentando indivíduos acríticos e de atitude fragilizada perante as questões da vida. 

A ótica espetacular não faz distinção entre “individual” e “coletivo”, uma vez que a total transparência impede a individualidade. Existindo de forma coletiva, as pessoas vivem uma proximidade simbiótica com sua rede. O que é individual e íntimo se torna de domínio público e a vida pessoal é transformada em entretenimento de massa.

Na busca por visibilidade e validação, os usuários deslocam a autenticidade das experiências para promover narrativas virais que geram engajamento, ainda que sejam desvinculadas da realidade vivida, sendo manipuladas e formatadas para caber nos requisitos dos algoritmos. 

Surge, assim, a instrumentalização da vida e da autoimagem, onde o sentido significativo da subjetividade é deslocado para a ode à performance. A partir da ótica instagramável, as pessoas buscam representar a própria vida dentro de moldes estéticos e performáticos estando, a todo momento, em evidência, promovendo o eco de si mesmo em busca de engajamento e audiência.

No entanto, em função de seu imediatismo e da multiplicidade de eventos no universo digital, as pessoas sofrem com o constante esgotamento de narrativas. Os símbolos de aspiracionalidade e entretenimento são rapidamente consumidos e esvaziados, precisando se reciclar o tempo todo. Diante disso, complexos ganham roupagens midiáticas.

Jung esclarece a dinâmica geral do funcionamento dos complexos:

O sofrimento como narrativa de entretenimento

Pelas lentes da estetização, o sofrimento passou a ser ‘instagramável’. Narrativas sombrias surgem como novos formatos de entretenimento viral e a patologização da saúde mental manifesta-se como uma nova tendência a ser seguida e reproduzida pelos usuários. 

Sob o ponto de vista psicológico, as redes sociais oferecem aos indivíduos as ferramentas necessárias para a manutenção de persona, uma vez que os perfis são tidos como um palco particular, voltado às próprias narrativas, expressões e filtrados por seus interesses. Para Jung:

Nesse sentido, nasce o que chamo, nesse estudo, de “persona do sofrimento”. Paradoxalmente, aspectos sombrios frequentemente negligenciados ou reprimidos pelo indivíduo são as partes da persona do sofrimento performadas nas redes sociais. 

Tal espetacularização escancara a superficialidade das pessoas em relação ao próprio sofrimento e demonstra como a autoexposição se converte rapidamente em autoexploração. Publicações pautadas na identificação do indivíduo com seu sofrimento reforçam padrões de comportamento que o moldam dentro do papel de vítima, perpetuando a figura de bode expiatório de si mesmo.

Ou seja, a persona do sofrimento atua como um veículo para depósito de projeções, externas e internas, deslocando do ego a responsabilização e confronto com a causa de seu sofrimento e tornando-o ainda mais fragilizado e vulnerável diante da vida.

Existe uma inflação que caminha junto com a identificação com a imagem do bode expiatório porque esse indivíduo carrega também a projeção da esperança de cura da massa (Cf. GIRARD, 2004). Jung afirma:

Identificação unilateral patológica com a persona do sofrimento

À medida que o ego se confunde com a máscara social que performa o sofrimento, ele vai sendo tomado pelos conteúdos sombrios não integrados e seus complexos passam a atuar de maneira rígida. O sofrimento real não é acolhido e integrado, mas adaptado e performado no contexto das narrativas digitais. 

A constante exposição e validação da persona submete gradativamente o ego à identificação patológica, na qual o indivíduo não apenas fica unilateralmente identificado, mas acredita encontrar nela o caminho para seu pertencimento social. Desconsiderando a totalidade psíquica por meio de sua indiferenciação em relação aos complexos e a coletividade, o indivíduo fica paralisado, vivendo uma vida provisória, de sobrevivência e subserviência, de promessas sem garantias. 

Vivemos em uma sociedade paliativa, onde nenhuma manifestação de negatividade ou sofrimento é verbalizada ou experienciada em profundidade. Esquecemos como dar forma ao sofrimento e, como consequência, estamos perdendo a possibilidade de nos relacionarmos em profundidade com o tema da nossa dor.

A unilateralização patológica confere ao indivíduo não o desintegrar-se para reconstituir-se, mas sim sua identificação com os sintomas como atributos permanentes e imutáveis, inexoravelmente fundidos à sua personalidade.

A persona do sofrimento excessivamente unilateral reflete ausência de contato do indivíduo com a dimensão simbólica dos sintomas, inibindo o processo de cura interior, que não consiste na eliminação de sintomas, mas no processo de elaboração simbólica por meio deles, capacitando o indivíduo a atribuir sentido ao próprio sofrimento.

Na capacidade de morte simbólica, reside no indivíduo que ousa viver, a liberdade da vida. Assim, compreendendo-a não como um estado permanente, mas como um processo dinâmico a partir das diversas mortes e renascimentos possíveis de se experenciar dentro de uma única vida.

Bianca Franco – Analista em formação pelo IJEP
José Balestrini – Analista Didata IJEP

Referências:

DEBORD, Guy. A sociedade do espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997.

GIRARD, René. O bode expiatório. São Paulo: Paulus, 2004.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 10. ed. Petrópolis: Vozes, 1991.
______ O eu e o inconsciente. 27. ed. Petrópolis: Vozes, 2008.
______ A vida simbólica. 17. ed. Petrópolis: Vozes, 2023.
______ O Livro Vermelho. 4. ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

www.ijep.com.br

O post O Sofrimento como Entretenimento nas Redes Sociais  apareceu primeiro em Blog IJEP.

As redes sociais tornaram-se parte central da vida contemporânea, influenciando comportamentos, formas de interações e percepções de si mesmo.

Embasado nessa perspectiva, apesar de benéfica para conexões, informações e aproximações humanas, o risco é significativo para o desenvolvimento ou o agravamento de quadros depressivos.

A partir de conceitos como persona, sombra, complexo, energia psíquica e processo de individuação, podemos discutir como o uso das redes pode intensificar conflitos psíquicos, favorecer comparações e ativar complexos negativos. O artigo também analisa a função simbólica das redes sociais e sua influência na formação de uma nova identidade contemporânea.

As redes sociais têm o poder de transformar radicalmente o modo como o sujeito constrói e apresenta sua identidade.

Esse ambiente intensifica tensões entre persona, determinada aqui como máscara social, e sombra, enquanto aspectos não admitidos de si. Em muitos casos, tais tensões podem favorecer dinâmicas internas que alimentam quadros depressivos, especialmente quando a energia psíquica se fixa em comparações, expectativas idealizadas e buscas compulsivas por validação.

A depressão constitui uma categoria importante de transtorno psiquiátrico caracterizada como  um transtorno do humor. Entretanto, ampliando na perspectiva junguiana, é compreendida como um fenômeno psíquico que pode emergir de influxos da energia psíquica e da dissociação entre consciência e inconsciente. Neste sentido, quando um indivíduo transita pelas redes sociais, encontra um espaço fértil para conflitos internos, intensificando o estado depressivo.

O conceito de persona, ou máscara social, bem elaborada por Jung, necessária para adaptação do ego, encontra-se nas redes sociais hiperestimulada: filtros, narrativas idealizadas e a autopromoção criam uma imagem que muitas vezes pouco corresponde à personalidade.

Ao analisarmos a persona, dissolvemos a máscara e descobrimos que, aparentando ser individual, ela é no fundo coletiva; em outras palavras, a persona não passa de uma máscara da psique coletiva. No fundo, nada tem de real; ela representa um compromisso entre o indivíduo e a sociedade, acerca daquilo que “alguém parece ser: nome, título, ocupação, isto ou aquilo”. (JUNG, 2015, p.47, §246)

Quando o indivíduo se identifica excessivamente com essa persona digital, inicia-se uma série de riscos à própria pessoa: perda das emoções autênticas, fortalecimento da comparação com personagens idealizados, imersão em um mundo fantasioso – criando um abismo entre o self e o ego -. Tais elementos, promovem a unilateralização do ego, gerando uma discrepância dolorosa entre quem se mostra e quem verdadeiramente se é, esbarrando num campo minado e fértil para os estados depressivos.

Outro fenômeno observável no ambiente das redes sociais é o que conhecemos como sombra.

Como conteúdos rejeitados pela consciência, a sombra nas redes sociais surge por meio de projeções, manifestando sentimentos como inveja, inferioridade, arrogância, ataques de fúria, ativando complexos ligados ao fracasso, abandono, culpa e perfeccionismo.

A parte inferior da personalidade. Soma de todos os elementos psíquicos pessoais e coletivos que, incompatíveis com a forma de vida conscientemente escolhida, não foram vividos e se unem ao inconsciente, formando uma personalidade parcial, relativamente autônoma, com tendências opostas às do consciente. A sombra se comporta de maneira compensatória em relação à consciência. Sua ação pode ser tanto positiva como negativa. (JUNG, 1986, p. 495)

Sendo assim, a sombra, enquanto características excluídas do processo adaptativo habita o que denominamos na psicologia junguiana de inconsciente pessoal.

Nesta camada do inconsciente há outro fenômeno importante para nossa discussão, denominado complexo. Os complexos são formados por núcleos autônomos, inconscientes ou semi-inconscientes, nunca conscientes – o que perderiam a característica de complexos -, influenciando comportamentos e emoções.

Como é que surge então um complexo autônomo? Por alguma razão uma região até agora inconsciente da psique é ativada; pela reanimação ela se desenvolve e se amplia mediante inclusão de associações afins. Naturalmente a energia necessária para este fim é retirada do consciente […]. A intensidade de atividades e interesses conscientes diminui gradativamente, surgindo ou uma apatia […] ou um desenvolvimento regressivo das funções conscientes, isto é, uma descida às suas condições infantis e arcaicas, algo como uma degenerescência. As parties inférieures des fonctions, como disse Janet, impõem-se: o instintivo sobre o ético, o ingênuo-infantil sobre o ponderado, o adulto e a inadaptação sobre a adaptação. […] O complexo autônomo desenvolve-se usando a energia retirada do comando consciente da personalidade. (JUNG, 2013b, § 123)

A dependência da aprovação externa, reforçada pelo aumento das ‘’curtidas’’, pelas reações e devolutivas negativas e agressivas, intensifica a ação dos complexos e a perda de autonomia do ego. Aqui mora um monstro escondido no inconsciente, pronto para aparecer e fragilizar o ego, aumentar o sentimento de vazio, retrair a energia psíquica, alimentando os sintomas depressivos.

Sendo assim, quando esses complexos são ativados exaustivamente dentro do contexto do uso excessivo das redes sociais, a energia psíquica disponível para o ego pode ser drenada.

Em outras palavras, caracteriza-se como transtorno depressivo: perda do interesse ou prazer, humor deprimido na maioria dos dias – quase todos os dias, no período de duas semanas -, alteração do apetite e do peso, insônia ou hipersonia, alterações cognitivas, fadiga ou perda de energia, sentimentos de inutilidade, evoluindo para pensamentos recorrentes de morte, ideação suicida sem plano ou com plano especifico para então cometer o suicídio (ASSOCIAÇÃO PSIQUIÁTRICA AMERICANA, 2014, p. 161).

Esse sofrimento tem um significado importantíssimo para o indivíduo, um convite agridoce à interiorizar-se. Este chamado se apresenta na própria etimologia da palavra, que surge a partir do verbo deprimere, significando “pressionar para baixo” ou “afundar”.

Sendo assim, o indivíduo precisa se reorganizar, se reconhecer como um ser único e capaz, rico em possibilidades, reconhecer seus conteúdos sombrios projetados, rever os complexos que o constituem, e retomar o laço com o si-mesmo (Self).

Como a palavra sugere, numa depressão a pessoa é pressionada para baixo, comprimida, em geral porque uma parte da libido psicológica está embaixo e tem de ser resgatada; a verdadeira energia da vida caiu numa camada mais profunda da personalidade e só pode ser alcançada por meio de uma depressão. Assim, a menos que haja uma psicose latente, as depressões devem ser encorajadas e as pessoas, aconselhadas a entrar nelas e ser deprimidas […], se as depressões dizem que a vida nada significa e que nada vale a pena, deve-se aceitar isso e perguntar o que fazer. O que há a fazer é ouvir, mergulhar cada vez mais fundo, até se atingir o nível da energia psicológica em que alguma ideia criativa pode surgir; de repente, no fundo, aparecerá um impulso de vida e de criatividade que havia sido ignorado. (FRANZ, 2022, p. 175)

Conclui-se que a depressão pode ser um chamado de alerta para se distanciar do virtual, reviver o real, o toque, sentir o calor do sol.

Uma resposta prática para iniciar o confronto com esta doença é praticar atividades físicas, promovendo a liberação de endorfinas, aumentando a dopamina – que participa dos circuitos de recompensa e motivação. Neste sentido, estimulando as atividades prazerosas e interações sociais, há o aumento de serotonina, associado a regulação do humor, sono, apetite e da sensação de bem estar. Longe de ser atitudes definitivas, elas são suporte para o ego que precisa ir de encontro com seus conteúdos inconscientes em prol do autoconhecimento.

Por fim, não podemos esquecer que na perspectiva junguiana, o confronto com estes sentimentos de angústia e com este vazio precisa ser encarado também de uma forma criativa. Associar a visão da psiquiatria e da psicologia analítica é uma estratégia que pode iluminar este embate. Também é importante não perder de vista o problema do uso abusivo das redes sociais. Como tratamos, seu excesso evidência e corrobora para a impotência do ego diante da identificação com a persona, a projeção da sombra e a invasão de complexos. A depressão não vai desaparecer enquanto não embarcarmos no processo de individuação. É preciso coragem.

Pollyana Guilhermino de Pádua – Membro Analista em Formação do IJEP

Dra. E. Simone Magaldi – Analista Didata e Fundadora do IJEP

Referências:

ASSOCIAÇÃO PSIQUIÁTRICA AMERICANA. Manual diagnóstico e estatístico de transtornos mentais : DSM-5. 5. ed. Porto Alegre : Artmed, 2014.

FRANZ, Marie-Louise von. Alquimia : uma introdução ao simbolismo e seu significado na psicologia de Carl G. Jung, 2. ed. São Paulo: Editora Cultrix, 2022.

JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. 10. ed. Petrópolis: Vozes, 2013a.

______ O espírito na arte e na ciência. 8. ed. Petrópolis: Vozes, 2013b.

______ O eu e o inconsciente. 27. ed. Petrópolis: Vozes, 2015.

______ O homem e seus símbolos. 3. ed. Rio de Janeiro: HarperCollins Brasil, 2016.

______ Memórias, Sonhos, Reflexões  35. ed. Rio de Janeiro : Nova Fronteira, 1986.

SADOCK, Benjamin J. Compêndio de psiquiatria : ciência do comportamento e psiquiatria clínica.  11. ed. Porto Alegre : Artmed, 2017.

Canais IJEP:

Instagram

YouTube

Congressos Junguianos – Gravados – 30h/certificação

Cursos e Pós-graduações – Psicologia Junguiana/ Arteterapia e expressões criativas / Psicossomática:

www.ijep.com.br

O post Depressão e Redes Sociais: Impactos, relações e desafios apareceu primeiro em Blog IJEP.

A Validação Social como Expressão Simbólica

Na Psicologia Analítica, o símbolo ocupa um papel central na mediação entre os níveis da consciência e do inconsciente. Jung define que o símbolo é a melhor expressão possível de um fato ainda desconhecido, que só pode ser intuído. Ele o define como:

(…) Símbolo pressupõe sempre que a expressão escolhida seja a melhor designação ou fórmula possível de um fato relativamente desconhecido, mas cuja existência é conhecida ou postulada. (JUNG, 2022, Tipos Psicológicos, p. 487, §903).

A validação social — expressa em curtidas, selos de verificação e seguidores — cumpre hoje uma função simbólica análoga: traduz em signos visuais o desejo humano de reconhecimento e pertencimento. No plano imaginal, cada ato de validação carrega a mensagem de que o sujeito é visto, aceito e, portanto, existe.

Esse anseio é arquetípico, pois toca a imagem primordial da comunhão, do ser aceito pelo grupo. Ailton Krenak observa que a vida só tem sentido quando é compartilhada; a existência é tecida na relação:

“A ideia de humanidade que nós temos precisa ser revista. Nós estamos o tempo todo querendo garantir a nossa individualidade, esquecendo que a vida é uma experiência coletiva. O sentido da vida está em reconhecer que ela não é um bem individual, mas uma experiência compartilhada com tudo o que existe. (KRENAK, 2020, p. 28–29).

O reconhecimento tribal de outrora é reencenado no mundo digital por rituais imagéticos de aceitação — as curtidas, os compartilhamentos, os comentários. Se nas aldeias a identidade era afirmada pela palavra e pelo ritual, hoje é sancionada por métricas digitais. Entretanto, como advertiu Jung:

Enquanto um símbolo for vivo, é a melhor expressão de alguma coisa. E só é vivo enquanto cheio de significado. Mas, uma vez brotado o sentido dele, isto é, encontrada aquela expressão que formula melhor a coisa procurada, esperada ou pressentida do que o símbolo até então empregado, o símbolo está morto. (JUNG, 2022, Tipos Psicológicos, p. 487, §905).

Quando a validação social se reduz a número ou estatística, perde o caráter simbólico e se converte em fetiche — uma imagem sem alma.

A Desconexão do Animus e da Anima

Emma Jung, em Animus e Anima (2020), descreve essas duas figuras como pontes vivas entre o consciente e o inconsciente: o animus, no psiquismo feminino, representa o princípio do logos — estruturante, reflexivo e criador de forma; a anima, no psiquismo masculino, expressa o princípio do eros — relacional, sensível e mediador do sentimento. Ambas são funções mediadoras que mantêm o ego em contato com o self, preservando a ligação com o inconsciente e com o sentido interior.

Quando o indivíduo se identifica excessivamente com a persona – a imagem social de si -, esse diálogo com o inconsciente se interrompe. O olhar volta-se para fora, buscando aprovação, e a escuta interior se silencia. O animus e a anima, então, tornam-se figuras distorcidas ou inoperantes, pois a energia psíquica é desviada do campo simbólico para o plano coletivo. A pessoa passa a se definir pelas opiniões e reações do outro, trocando a ressonância interior pela ressonância pública. Emma Jung adverte:

Quanto mais unilateral se torna a consciência, tanto mais o inconsciente reage com forças compensatórias; e se o contato com o inconsciente é perdido, essas forças manifestam-se de modo destrutivo ou estéril. (JUNG, E., 2020, p. 42).

Assim, a perda de relação com o animus e a anima é também a perda da função compensatória que sustenta a psique viva. O sujeito que busca validação apenas no olhar coletivo desliga-se dessas forças interiores — e, com isso, perde a vitalidade simbólica, a capacidade de imaginação e o sentido pessoal que brota do diálogo com o inconsciente.

Quem compensa a falta de valor interno com a persona acaba se alienando do próprio centro.

Como observa Emma Jung, a mulher que renega o animus torna-se prisioneira de opiniões rígidas e desumanizadas – o homem que reprime a anima endurece em racionalismo ou narcisismo. Em ambos os casos, o outro — seja o público, a rede ou o parceiro — torna-se o espelho onde se busca uma confirmação impossível. A validação social, quando vivida dessa forma, é o eco empobrecido da relação perdida com o próprio inconsciente. Somente a reintegração das figuras anímicas devolve à psique sua capacidade simbólica — o reconhecimento que não depende do aplauso, mas da escuta do próprio self.

O Mito de Narciso: o Espelho como Símbolo da Validação

Na mitologia grega, Narciso, filho da ninfa Liríope e do rio Céfiso, é descrito por Ovídio (Metamorfoses, III, 339–510) como um jovem tão belo que todos se apaixonavam por ele, mas incapaz de amar outro que não o próprio reflexo. Ao contemplar sua imagem na água, apaixona-se por si mesmo e, incapaz de romper o encantamento, definha até transformar-se em flor.

O mito representa a armadilha da identificação com a imagem, que Jung reconhece como um perigo da identificação com a própria persona enquanto aspecto individual da psique:
Ao analisarmos a persona, dissolvemos a máscara e descobrimos que, aparentando ser individual, ela é no fundo coletiva; em outras palavras, a persona não passa de uma máscara da psique coletiva. No fundo, nada tem de real; ela representa um compromisso entre o indivíduo e a sociedade, acerca daquilo que alguém parece ser — nome, título, ocupação, isto ou aquilo. (JUNG, 2015, O Eu e o Inconsciente, p. 47, §246).

O reflexo de Narciso é o espelho arquetípico da persona — a máscara social que o indivíduo oferece ao mundo. Quando o ego confunde essa máscara com sua verdadeira essência, o olhar do outro passa a definir o valor do eu. O “espelho coletivo” das redes sociais é o novo lago de Narciso: o sujeito apaixona-se por sua própria projeção e confunde visibilidade com existência. A água, símbolo do inconsciente, devolve não apenas o rosto, mas o desejo. O “like” digital é o reflexo que cintila na superfície da psique contemporânea — cada notificação reafirma a ilusão de unidade, mas distancia o indivíduo de si. O mito de Narciso não trata apenas da vaidade, mas da alienação psíquica que surge quando a imagem substitui a experiência simbólica. O reflexo encanta, mas esvazia; promete identidade, mas captura o olhar.

A voz de Eco e o eco da persona

A tragédia de Narciso é inseparável da dor de Eco, a ninfa que o amava e foi condenada a repetir apenas as palavras dos outros. Incapaz de falar por si, Eco vive o destino oposto ao de Narciso: enquanto ele é prisioneiro da própria imagem, ela é prisioneira da voz alheia. Juntos, simbolizam dois modos de alienação contemporânea — a superexposição da persona e a perda da expressão autêntica. No contexto da validação social, Eco representa o sujeito que apenas reage, reproduz, comenta e repete, sem gerar discurso próprio: vive no reflexo sonoro do coletivo, ecoando o que agrada, o que é aceito, o que viraliza.

Em termos psicológicos, Eco encarna a dissociação da função da palavra viva — aquela que nasce do centro interior e cria sentido. Sua repetição é o eco das opiniões coletivas que reforçam o espelho narcísico. O “loop” entre Narciso e Eco traduz a dinâmica psíquica da era digital: o sujeito busca reconhecimento na própria imagem enquanto se alimenta do retorno dos outros, que apenas repetem o que ele projeta.

Ele, porque vê demais; ela, porque ouve demais. Ambos ilustram o desequilíbrio entre ver e ser visto, falar e ser escutado — uma ruptura simbólica entre imagem e palavra que empobrece a alma e distancia o sujeito do próprio mundo interior.

O Self e o Risco da Identificação

Para Jung, o self é o arquétipo da totalidade, o centro organizador da psique que orienta a integração entre consciente e inconsciente. O processo de individuação consiste em realizar o potencial singular de ser, em um movimento contínuo de relação — e não de ruptura — entre o mundo interno e o externo. Nesse percurso, a persona desempenha um papel legítimo: é o modo como o indivíduo se apresenta e se relaciona socialmente, uma adaptação às regras sociais. No entanto, quando o sujeito se identifica excessivamente com essa máscara — frequentemente reforçada pela imagem digital —, a relação entre self e persona se desequilibra. O olhar exterior passa a ditar o valor interior, e o movimento de diálogo dá lugar à dependência do reflexo. James Hillman expressa essa inversão com clareza:

“Vivemos sob o domínio das aparências, não do ser.” (HILLMAN, 2010, p. 56).

A cultura da validação social intensifica essa dinâmica: o indivíduo passa a existir apenas enquanto é reconhecido. Quando a persona perde sua função relacional e se torna um fim em si mesma, a psique empobrece. O “pertencer” converte-se em dependência, e o reconhecimento, em aprisionamento. O verdadeiro vínculo — com os outros e consigo mesmo — nasce do encontro vivo, não da exibição da imagem.

Conclusão: O Simbólico como Caminho de Consciência

A validação social, sob a ótica da Psicologia Analítica, é um símbolo ambíguo: expressa a necessidade arquetípica de comunhão e o risco de dissolução da individualidade. Vivida inconscientemente, converte-se em busca por aprovação; vivida simbolicamente, oferece via de reflexão e integração. Reconhecer a validação como símbolo vivo, e não como valor absoluto, permite ao indivíduo retomar o caminho da individuação. O olhar do outro deixa de ser espelho narcísico e torna-se ponte entre o eu e o mundo.

Para Jung, o símbolo é a melhor formulação possível de um conteúdo ainda inconsciente e, portanto, o mediador entre o conhecido e o desconhecido; o crescimento da consciência, afirma o autor, não se produz pela negação de aspectos sombrios, mas pela ampliação do campo de consciência:

A consciência do eu consegue, pelo menos por algum tempo, reprimir a sombra, com um dispêndio não pequeno de energia. Mas se, por quaisquer motivos, o inconsciente adquire a supremacia, cresce a valência da sombra (…). Aquilo que se achava mais distante da consciência desperta e o que parecia inconsciente assume como que um aspecto ameaçador (…). (JUNG, 2013, Aion: Estudos sobre o Simbolismo do Si-Mesmo, p. 42, §53).

A tarefa simbólica do sujeito moderno é reeducar o olhar: ver além da imagem, ouvir além do eco e reencontrar, por trás da persona, o caminho silencioso do self.

Maria Helena Marinho Fernandes – Membro Analista em formação pelo IJEP
Maria Cristina Guarnieri – Analista Didata IJEP

Referências:

· HILLMAN, J. Re-visão da Psicologia. Petrópolis: Vozes, 2010.
· JUNG, C. G. Tipos Psicológicos. Petrópolis: Vozes, 2013.
· JUNG, C. G. O Eu e o Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 2015.
· JUNG, C. G. Aion: Estudos sobre o Simbolismo do Si-Mesmo. Petrópolis: Vozes, 2013.
· JUNG, Emma. Animus e Anima. São Paulo: Ed. Cultrix, 1998.
· KRENAK, A. Ideias para Adiar o Fim do Mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
· OVÍDIO. Metamorfoses. Trad. Paulo E. de Campos. São Paulo: Editora 34, 2008.

www.ijep.com.br

O post A Validação Social como Símbolo da Persona: Perspectivas da Psicologia Analítica apareceu primeiro em Blog IJEP.

A solidão é uma experiência humana fundamental. Transpassa os contextos históricos e culturais mostrando-se constante na alma humana.

Ora se expressa pela necessidade de recolhimento e nos visita para integrar e buscar um sentido na existência, ora aparece inesperadamente mesmo em comemorações ou momentos de celebração. Fato é que esta solidão que faz parte de nós também é vivenciada em um Espírito do Tempo. Marcado pela hiperconectividade digital, o mundo contemporâneo mostra faces paradoxais no que diz respeito a presença e solidão: estamos constantemente em rede, mas frequentemente desconectados de nós mesmos e dos outros.

Redes sociais, mensagens instantâneas e uma infinidade de canais de comunicação estão disponíveis 24 horas por dia, criando a ilusão de que nunca estivemos tão acompanhados.

Mas existe de fato uma comunicação real, uma troca verdadeira?

Ou estamos tão inundados de dados, fatos, vídeos, fotos, opiniões, que nadamos em uma superfície demasiado rasa de intercâmbio? Ao lado da alta conectividade virtual, paradoxalmente, a solidão e o vazio existencial crescem como sintomas sociais.

Muito embora a conexão ultraveloz por diversos meios, como indivíduos vivemos ilhados e afastados.

Em um passado não distante, grande parte da população vivia em áreas rurais, com mais espaço e maior distanciamento geográfico uns dos outros. Agora vivemos em espaços reduzidos, apartamentos apertados, uns sobre as cabeças dos outros… Entre taxas altíssimas de densidade populacional e uma interconexão tecnológica crescente, existe uma queixa comum do sentimento de solidão e de isolamento.

Se estamos cada vez mais juntos, se a comunicação não encontra barreiras tecnológicas e a conexão virtual é constante, como essa solidão se apresenta?

Byung-Chul Han afirma que vivemos uma crise: a crise de ressonância. Em uma sociedade marcada pela ênfase na performance, eficiência e produtividade, as pessoas perderam a capacidade de “ressoar” com o outro e com o mundo. Ressonância no sentido de se envolver de maneira autêntica e reflexiva com o que nos circunda, em contraste com a comunicação superficial e impessoal.  

Em contraponto, como é próprio da vida, o isolamento apresenta várias faces. Existe um recolhimento interior necessário ao conhecimento da alma. No mergulho dentro de si, um silêncio dos ruídos externo é buscado, na tentativa de escuta dos movimentos internos. Esse processo é marcado por um natural afastamento, uma procura individual, uma solidão que ensina. Aguçar os ouvidos para os sons no mundo interno requer uma pausa, um tempo, um distanciamento. Tal movimento por vezes é marcado pela experiência solitária. Por mais que existam guias, livros, terapeutas, incursionar as águas profundas do mundo interno é um labor feito sozinho, mas com a companhia dos múltiplos habitantes da psique, nossos complexos. É preciso silenciar fora, para distinguir as vozes de dentro com maior consciência.

A solidão, dentro desse caminho de experiência psíquica, se torna um chamado ao conhecimento e integração do ser, um momento de recolhimento necessário para a escuta de aspectos inconscientes, como Jung nos traz neste trecho de “Memórias, Sonhos e Reflexões”:

Este isolamento não é um afastamento social patológico, mas sim uma retirada simbólica do mundo exterior para que o indivíduo possa reencontrar-se internamente.

Mesmo nos contos de fadas e narrativas mitológicas, observa-se um momento de isolamento necessário em que o herói, heroína ou protagonista da peripécia realiza uma transformação simbólica através de um recolhimento ou exílio. Seja o refugio na floresta, como em a Branca de Neve ou a descida ao Hades com Perséfone, o encontro com um potencial, aspecto ou sombra é feito em um lugar a parte, que requer uma travessia solitária. O verdadeiro crescimento se opera quando o indivíduo se defronta com seu próprio ser e com lugares antes desconhecidos em si mesmo. Processo esse que pede distanciamento da opinião externa já estruturada na consciência egóica.

Para Jung, a solidão está profundamente ligada ao processo de individuação e oferta um espaço simbólico de metamorfose. Ele afirma que “a individuação requer solidão, porque sem ela o indivíduo não pode tornar-se consciente de sua totalidade e de sua verdadeira natureza” (JUNG, 2011, §74).

O isolamento vivido como salutar distanciamento do mundo externo ou como solitária prisão nos habita de tempos em tempos. Como um vento que penetra nosso ser, o espírito da solidão faz parte da experiência humana. Por vezes com tonalidades de incompreensão e abandono, outras acompanhadas de desamor e crenças de não merecimento, o sentimento de solidão transpassa a alma e se faz presente.

O choque de sofrimento talvez se dê pela ideia de que não devemos ser sós, de que isso é errado, prejudicial e desagradável. Logo surge um impulso de querer retirar a solidão e vê-la como indesejável.

Ao mesmo tempo em que existe uma norma social implícita de positividade. Sorria; seja feliz; seja bem-sucedido; dê certo na vida; ache o seu propósito e seja autêntico, independente e especial; tenha uma vida produtiva; seja comunicativo; esteja atualizado, ligado, conectado com as novidades; esteja informado, por dentro, sempre ligado.

Nessa tônica, tudo depende de você. Faça e aconteça. Você pode se moldar, se construir, achar sua melhor versão.

Então, não surpreendentemente, aparecem a depressão, o isolamento, o afastamento e a sensação de estar sozinho no mundo. Claro, tudo depende de você, só de você. O peso sobre os ombros de cada indivíduo cresce, se torna insuportavelmente pesado. Uma vez que ‘querer é poder’, seria só você querer, só você fazer. Tudo está excessivamente centrado no ideal narcísico de realização, produção e satisfação. Não se pode ficar por fora, improdutivo, sem entregar resultados.

No panorama social contemporâneo, existe uma valorização exacerbada da extroversão, que entra em choque com esse impulso de recolhimento. Podemos conjecturar: não ser a toa que a depressão nos visita tão massivamente e insistentemente. Quando os valores sociais pedem ânimo, disposição, produtividade, autonomia, o que cresce como sintoma é um chamado depressivo que inviabiliza essa entrega unilateral de performance.

Byung-Chul Han argumenta que a solidão hoje é diferente da solidão do passado.

Antigamente, a solidão podia ser frutífera, ligada à contemplação, à criatividade e à liberdade interior. Hoje, ela é vivida como abandono, vazio e até sofrimento. Resultado de uma sociedade excessivamente conectada, em que todos estão presentes digitalmente o tempo todo, mas de modo superficial. A solidão atual se coloca assim como diferente da solidão fértil e meditativa do passado, passando ela a ser estéril, marcada pela falta de encontro real com o outro e por uma hiperexposição que, paradoxalmente, isola. Atualmente, não decorre necessariamente da ausência de convivência física com outras pessoas, mas sim da crescente dificuldade em criar vínculos profundos e significativos. Vivemos cercados por conexões constantes no meio digital, muito embora essas interações muitas vezes carecem de profundidade e presença real. É nesse vazio relacional, em que predominam contatos superficiais e a lógica da performance, que a experiência de estar só se intensifica e se torna mais dolorosa.

Isolamento que (co)rompe vem não como sintoma pontual, mas como onda coletiva da vivência da solidão.

Este é vivido como fruto da fragmentação das conexões. Muito embora a solidão seja uma vivência arquetípica que atravessa a história da humanidade e habita o imaginário coletivo com múltiplas faces — ora como angústia, ora como passo para transformação, no contexto contemporâneo, essa solidão toma a tonalidade de isolamento mais acentuado. Não se apresenta apenas como um sintoma individual, mas como uma onda coletiva, fruto da fragmentação das conexões e do esvaziamento dos vínculos autênticos. A solidão que emerge nesse cenário nasce também da incompreensão — de nos sentirmos incompreendidos pelo outro, mas sobretudo por nós mesmos. A ausência de ressonância com o mundo externo reflete, muitas vezes, um desconhecimento profundo deste nosso mundo interno.

Sob a ótica junguiana, no entanto, essa solidão não deve ser tratada como um mal a ser erradicado, mas como um espaço psíquico legítimo e necessário para escuta, integração e amadurecimento.

O vazio interior, longe de ser negado ou anestesiado, pode ser compreendido como terreno fértil para o processo de individuação.

O isolamento, portanto, não é patológico em si — ele pode ser uma condição propícia ao crescimento simbólico e à reconstrução de uma relação mais profunda consigo mesmo e com o outro.

Lorena de Sousa Oliveira – Analista em formação IJEP

Simone Magaldi – Analista Didata IJEP

Referências bibliográficas:

HAN, Byung-Chul. A sociedade do cansaço. Petrópolis: Vozes, 2024.

______. O desaparecimento dos rituais: uma topologia do presente. Petrópolis: Vozes, 2020.

HILLMAN, James. O suicídio e a alma. 2. ed. São Paulo: Paulus, 1993.

JUNG, Carl Gustav. A psicologia e a alquimia (Psychology and Alchemy). Obras completas, v. 12. Petrópolis: Vozes, 1980.

______. Memórias, sonhos, reflexões. 13. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2000.

______. Os arquétipos e o inconsciente coletivo. Obras completas, v. 9, parte I. Petrópolis: Vozes, 2000.

Matrículas abertas: www.ijep.com.br

Acesse nosso Canal no YouTube: +700 vídeos de conteúdo Junguiano!

O post Isolamento e solidão no mundo hiperconectado apareceu primeiro em Blog IJEP.

O filósofo e ensaísta sul-coreano Byung-Chul Han usa o termo “infocracia” para definir o sistema de controle e poder ao qual estamos submetidos hoje, com o vasto uso das redes sociais em todas as áreas da sociedade contemporânea.

A informação, segundo ele, domina as esferas social, política e pessoal, e facilmente se torna ferramenta de controle e manipulação.

Como exemplo disso, podemos observar as forças atuais, dentro da esfera política, das chamadas Fake News nos jogos políticos durante as eleições por todo o globo terrestre. Mais precisamente, pode-se verificar, por exemplo, o papel do X (antigo Twitter) nas últimas eleições (2024) americanas, onde Trump foi eleito presidente dos EUA.

O dono do X, o bilionário Elon Musk, defensor da liberdade de expressão irrestrita, foi apoiador declarado do candidato republicano — o comitê criado por ele gastou mais de 200 milhões de dólares para ajudar a eleger Trump (G1, 2024) —, e sua rede social, segundo fontes jornalísticas, foi uma grande, senão a maior ferramenta de pulverização de Fake News que, de alguma maneira, tinham como objetivo ajudar aquele candidato a ganhar votos.

 A “infocracia” substitui o poder tradicional, ainda segundo o mesmo autor, pela influência e direcionamento da atenção, muitas vezes sutis, porém de eficácia incontestável, e, como consequência, do comportamento dos indivíduos por meio de um fluxo massivo de dados.

O poder nas redes sociais é exercido por algoritmos sem alma, que, indo na contramão da autonomia individual de maneira nunca observada — muito mais forte do que, por exemplo, a televisão era capaz de fazer poucas décadas atrás —, “decidem” o que as pessoas consomem, leem e até mesmo o que pensam sobre determinados assuntos, sem, ao menos, notarem que estão sendo manipuladas.

E por que estou escrevendo sobre isso hoje? Porque é uma ilusão pensar que esse fenômeno não nos atinge, psicoterapeutas e analistas junguianos. Primeiramente porque, cada vez mais, para conseguir se lançar ou construir uma carreira minimamente segura — em termos de número de clientes e entrada financeira — nos atendimentos clínicos, os psicoterapeutas recém-formados, em sua grande maioria, acabam compreendendo que, hoje, muitas pessoas escolhem os profissionais da área pelo que veem nas redes sociais, que estão funcionando como substitutos modernos dos currículos de outrora. Na prática, isso significa quase uma imposição para que esses profissionais se adequem à dinâmica das redes sociais na esperança de captar clientes.

Em segundo lugar, podemos pensar que esse fenômeno do controle exercido em massa pelos algoritmos, de certa maneira, como o próprio Byung-Chul Han afirma, enfraquece o espírito crítico e a reflexão dos indivíduos.

As pessoas deixam de ser ativas dentro de sua própria jornada, construindo opiniões baseadas em críticas e valores internos, e passam a ser apenas consumidores passivos de informações selecionadas e filtradas por inteligências artificiais que trabalham de acordo com os interesses de empresas de tecnologia e de publicidade.

A meu ver, a infocracia, tal qual como definida por Byung-Chul Han, pode interferir profundamente no trabalho dos psicoterapeutas quando a relevância profissional passa a ser medida pela popularidade do profissional nas redes, forçando uma dinâmica de “obrigação” de exposição em redes sociais que, em sua maioria, senão todas, são ambientes que priorizam a visibilidade e o afeto acima do conteúdo em si.

Em outras palavras, os conteúdos que têm o poder de causar afetos nos usuários, independentemente de serem verdadeiros ou realmente úteis, são entregues para cada vez mais usuários, enquanto conteúdos profundos, verdadeiros, que poderiam ser úteis, mas que não possuem esse apelo emocional como foco, são abandonados e não são entregues nem para os próprios seguidores dos perfis que os produzem, fazendo pressão para que esses mesmos profissionais acabem por se adaptar e se alinhar a essa estrutura que favorece o engajamento emocional ao invés de um conteúdo devidamente embasado e teoricamente válido, sob risco de não conseguirem alcançar clientes em potencial.

Ao tentarem se tornar ou se manter atrativos para o algoritmo, os profissionais da psicoterapia muitas vezes se veem obrigados a produzir cada vez mais materiais rasos, mas que afetem o público de maneira rápida, priorizando posts que gerem engajamento afetivo, como compartilhamentos, comentários e curtidas, em vez de reflexões profundas. Consequentemente, cada vez mais pautando o espírito da época, ao invés do espírito das profundezas.

A infocracia, portanto, nos traz um grande desafio, no sentido de os terapeutas imersos no mundo online precisarem encontrar algum ponto de equilíbrio entre a necessária presença nas redes sociais e a necessidade de seguir um caminho ético e substancial, que realmente esteja em consonância com os desejos do Self e do processo de individuação.

Vale ressaltar, ainda, que Carl Gustav Jung nos diz, em sua obra indispensável para o analista junguiano, A prática da psicoterapia, que “o individual não importa perante o genérico, e o genérico não importa perante o individual” (JUNG, 2013, p. 15).

Essa é uma tensão fundamental que deve ser analisada dentro desse contexto das redes sociais, já que a referida pressão para produzir conteúdos que gerem engajamento afetivo em muitas pessoas também significa a produção de conteúdos rasos e genéricos, padronizados e de fácil consumo.

Esse tipo de conteúdo normalmente se afasta das necessidades únicas do individual que o consome e, ao mesmo tempo, cria uma ilusão de fórmula única que vá servir como resposta aos questionamentos internos existentes. Produzindo um distanciamento e uma desconexão entre o que deveria ser a prática da psicoterapia junguiana e o que é consumido pelos seguidores nas redes.

Em outras palavras, os conteúdos genéricos, produzidos com intuito de gerarem engajamento emocional, que garantem reações rápidas, não capturam a profundidade necessária para se trabalhar a individualidade de quem os consome, afinal:

Assim, por exemplo, o psicoterapeuta ou analista, que publica conselhos amplos e acessíveis, pode atrair uma massa de seguidores, mas corre o risco de, ao ver as pessoas de maneira homogênea em vez de indivíduos com jornadas específicas, trair e negligenciar a dimensão profunda e singular dessas pessoas, tão defendida por Jung e tão necessária para o processo de individuação.

Outro ponto que acho importante mencionar para reflexão é o fato de os algoritmos acabarem forçando uma identificação do terapeuta com uma persona válida para o engajamento buscado — o terapeuta engraçado, o provocativo, o que fala sobre só determinado tema, o que age de determinada maneira, etc. — em detrimento da personalidade desse terapeuta, com todas as nuances e instabilidades inerentes ao humano, que, na prática clínica, se faz necessário no processo dialético proposto por Jung.

Assim, nesse contexto, o terapeuta acaba por se desconectar de sua própria profundidade única e autêntica para performar uma identidade aprovada pelo algoritmo e, com isso, manter o alcance de sua exposição, e corre o risco, caso não esteja atento e confronte continuamente essa possibilidade, de levar essa identificação com a “persona de sucesso na perspectiva do algoritmo” para o atendimento analítico.

Ao conversar com colegas sobre esse assunto, não é incomum receber como resposta ricas críticas a essa dinâmica de adaptação às redes sociais, mas que, de alguma maneira, parecerem falar sempre sobre o outro, somente sobre o outro, fazendo de nós mesmos estandartes de nobreza analítica, impecáveis e preenchidos apenas com a mais pura luz de cura, que jamais caímos ou cairíamos nas armadilhas do mundo moderno.

Neste ponto, acho interessante trazer a provocadora perspectiva do analista junguiano Adolf Guggenbühl-Craig, em seu livro O Abuso do Poder na Psicoterapia, sobre as sombras que todo analista — assim como o médico, o sacerdote, dentre outros — carrega: a do charlatão e a do falso profeta (p, 27). Segundo ele, essas sombras nos acompanham permanentemente, e que ignorar isso nos faz vítimas fáceis delas.

Fazendo uma analogia entre a figura do analista e a figura do sacerdote (pp. 29-30), Guggenbühl-Craig nos provoca afirmando que o analista, de certa maneira, é reconhecido por seus clientes como uma espécie de sacerdote, que, de alguma maneira, possui um acesso privilegiado a “Deus” — inconsciente, Self — e, por isso, possui certezas salvadoras sobre os caminhos a serem seguidos por todos. Porém, ainda segundo ele, “O lado sombrio dessa nobre imagem do homem Deus é o hipócrita, aquele que prega não porque acredita, mas para ter influência e poder” (p. 29).

Podemos carregar essa provocação para o nosso trabalho, e que as redes sociais fazem um papel de igreja, onde as pessoas não mais se ajoelham, mas permanecem por horas de cabeça baixa, rolando barras de rolagem infinitas, buscando e absorvendo passivamente respostas que ajudem em seus caminhos, e oferecendo, para aqueles que apresentam essas respostas — mesmo sem acreditar verdadeiramente nelas — influência e poder.

E, ainda:

Talvez fosse mais fácil ter consciência e capacidade de confrontar essa pressão se ela viesse apenas dos indivíduos – já que as formações sérias tentam preparar os estudantes para isso -, mas a pressão dos algoritmos sobre todos, e em especial sobre aqueles profissionais que chegam às redes com suas carreiras ainda incipientes, buscando clientela para cumprir compromissos básicos de sobrevivência, é cruel, desalmada e ameaçadora.

Por isso, a meu ver, o algoritmo cria o paraíso perfeito para que o analista se identifique cegamente com a sombra do falso profeta e do charlatão — e, até onde sei, essa temática não faz parte de nenhuma formação de analistas.

Não é meu objetivo aqui levantar uma bandeira contra as redes sociais. Eu mesmo fui agraciado, no começo de minha carreira como terapeuta, pelos benefícios de uma ferramenta onde eu pude me expor e me apresentar para pessoas do mundo inteiro. Além disso, sei de inúmeros e incontáveis casos em que o genérico foi apenas uma porta de entrada para que o indivíduo buscasse uma jornada individual de psicoterapia. Porém, uma reflexão, a meu ver, se faz necessária no sentido de acompanhar e não perder o senso crítico em relação às mudanças que estão ocorrendo ao longo dos anos em relação aos algoritmos das redes sociais.

Barras de rolagem infinitas, conteúdos curtos e fáceis de compreender, que não estimulam avaliação crítica alguma sobre o que é mostrado, e manipulam a atenção dos indivíduos, estão cada vez mais presentes e, aparentemente, ainda não chegamos ao fundo do poço nessa questão.

E, pelos motivos explicados — mas sem exaurir o tema — acredito que se Carl Gustav Jung vivo fosse, provavelmente veria a pressão dos algoritmos, com seu poder de manipulação eficaz e sutil, como um obstáculo à jornada de individuação. Já que, no ambiente digital, muitas vezes a individualidade do terapeuta e de cada seguidor é substituída facilmente por um conteúdo padronizado que não promove o autoconhecimento real e, muitas vezes, apenas reforça padrões e complexos que deveriam ser confrontados.

E, se essa mesma dinâmica, de alguma maneira inconsciente, “contaminar” a clínica do terapeuta identificado com a persona de “sucesso” no online, ele tratará o individual como genérico, anulando a força do processo analítico.

Membro Analista em formação: Leandro Scapellato

Analista didata: Dr. Waldemar Magaldi

Referências:

BBC. Como usuários do X ganham milhares de dólares espalhando fake News sobre eleição dos EUA. Disponível em https://www.bbc.com/portuguese/articles/c937q4p7g09o. Acesso em 12 nov. 2024.

G1. Comitê de Elon Musk gastou cerca de US$ 200 milhões de dólares para ajudar a eleger Trump, diz agência. Disponível em https://g1.globo.com/mundo/eleicoes-nos-eua/2024/noticia/2024/11/12/comite-de-elon-musk-gastou-cerca-de-us-200-milhoes-para-ajudar-a-eleger-trump-diz-agencia.ghtml. Acesso em 13 nov. 2024.

GUGGENBÜHL-CRAIG, Adolf. O abuso do poder na psicoterapia: e na medicina, serviço social, sacerdócio e magistério. 1. ed. São Paulo: Paulus, 2004.

HAN, Byung-Chul. Infocracia: digitalização e a crise da democracia. ed. Petrópolis: Vozes, 2022.

JUNG, Carl Gustav. A prática da psicoterapia. 16. ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

Canais IJEP:

Conheça nossas Pós-graduações com matrículas abertas: www.ijep.com.br – Arteterapia e Expressões Criativas; Psicossomática; Psicologia Junguiana

Vem aí o X Congresso Junguiano do IJEP, com o tema “Crise da meia idade: O direito de Envelhecer e de Morrer“, que ocorrerá nos dias 9, 10 e 11 de Junho de 2025, inscrições abertas! Serão mais de trinta palestras com os Professores e Analistas do IJEP, imperdível! Saiba mais e inscreva-se: https://www.institutojunguiano.com.br/x-congresso-ijep

O post Os impactos dos algoritmos no trabalho do psicoterapeuta junguiano apareceu primeiro em Blog IJEP.

Mas o que está por trás de um analista que se “esconde” atrás da leitura de um texto em congresso, ou da persona de um psicoterapeuta afastado de seu cliente, que não se expõe em qualquer situação, na fantasia de que seus analisandos “acessem” suas vidas? “Não gosto de me expor”, dizem eles.

Não sei se exagero ao dizer que a grande maioria de nós possui vidas ordinárias, ou seja, trabalhamos, estudamos, pagamos contas, cuidamos da casa, dos filhos, da família, escrevemos, assistimos séries, filmes, comemos, tomamos banho e por aí vai; poucos de nós estamos, neste momento, construindo um grande feito para humanidade que não possa ser revelado. E até penso o oposto, se estamos fazendo algo pela humanidade, aí sim é que isto precisaria ser massivamente exposto. Normalmente o que corre nos porões dos segredos são mazelas quase sempre contra um grupo de pessoas, com pouco ou nenhum benefício coletivo maior – recorro aqui às minhas experiências de “projetos confidenciais” no meu período corporativo, nos quais todos eles tratavam basicamente de demissão de pessoas.

E é neste ponto que parece haver um aspecto sombrio constelado nos psicoterapeutas, não me referindo especificamente àqueles que praticam a Psicologia Junguiana, que é o estereótipo do profissional de palavras empoladas, e que se limita a buscar destaque na área acadêmica – a qual sabemos, é um extrato mínimo da sociedade e que não reflete a realidade da maioria das pessoas –, mas que não se expõe de outras maneiras que não as demarcadas pela égide acadêmica. Isso não se trata de um demérito ou da ausência de necessidade de se ter pessoas pensantes, pesquisadoras e influenciadoras no mundo acadêmico. Contudo, se cremos que podemos contribuir positivamente para promover as mudanças que queremos ver no mundo, precisamos nos expor, levar nossas ideias adiante, para que estas passem pelos crivos das críticas ou aprovações, de forma que elas ganhem vida e senso comunitário.

Há também aqueles profissionais que não revelam suas ideias com medo de plágio ou algo assim, ou até mesmo por egoísmo, acreditando que elas são suas e não uma composição das ideias de outros pensadores. As ideias são atravessamentos que nos possuem e não nós que as possuímos. Mas talvez por uma fantasia de unanimidade, brilhantismo ou egoísmo, as seguramos conosco, tais como crianças em fase de desenvolvimento que se apoderam de seus brinquedos, muitas vezes ouvindo de seus pais “empreste ao amiguinho para ele brincar também”, enquanto internamente o “amiguinho” é fuzilado por uma torrente de ódio momentâneo – pelo menos foi assim comigo.

É claro que não podemos nos esquecer do trabalho de Guggenbühl-Craig (2004) quando ele descreve os mecanismos sombrios do efeito da lisonja nos psicoterapeutas e profissionais das áreas de ajuda. Neste sentido, a hiperexposição, de maneira análoga à falta de exposição também pode revelar uma fantasia de poder e brilhantismo de quem o faz. 

A provocação aqui não é para sairmos falando compulsivamente e aleatoriamente, a exemplo da popular anedota da carroça que faz mais barulho por estar vazia. A proposta é que nos capacitemos, interna e externamente, todos aqueles que se consideram neste campo das psicoterapias, para levar ao mundo conteúdo qualificado, com alma, saindo de nossas personas empoladas e criando comunidades de conhecimento. Aliás, a graduação de Psicologia, que apesar de ser uma ciência humana, estimula o distanciamento do aluno de seus clientes, influenciada fortemente pelas ideias da psicanálise clássica – e que perversidade é esta impingida aos alunos e egressos de Psicologia, que reproduzem esta persona por anos a fio, defendidos por meio de suas técnicas, testes, métodos, práticas interpretativas, emulando uma Psicologia-Médica, não entrando em contato com suas almas e replicando isso aos seus clientes.

Uma das coisas que me chama atenção na vida de Jung é que ele representa aquilo que ele descreveu em sua obra, e mesmo sendo comumente descrito como um tipo introvertido intuitivo, sempre se expôs, talvez até por certa arrogância intelectual, mas também por enfrentar e integrar a sua extroversão sombria. É “culpa” destes movimentos de Jung que chegamos até ele (imaginemos se ele guardasse tudo que nos trouxe com seu trabalho exclusivamente dentro de seu consultório?). Em uma das passagens da biografia de Jung elaborada por Bair (2006a, p. 136), ela descreve que “Jung gostava de ensinar na Universidade de Zurique e levava suas palestras a sério. Estava sempre bem-preparado e, ao contrário de muitos outros professores (especialmente Bleuler), nunca esperava até o último momento para aparecer. Ao contrário, chegava cedo e sentava-se calado em um dos bancos do corredor, onde qualquer pessoa que estivesse interessada no assunto podia falar com ele ou lhe fazer perguntas”.

Se tem algo que Jung fez em sua vida, foi se expor, seja pela obra que produziu, pelas aulas e seminários que conduziu, e até mesmo pela ousadia de expor seu próprio processo de “análise pessoal” quando meticulosamente organizou o Livro Vermelho, dando a entender que visava sua publicação mesmo que póstuma. O mesmo pode ser dito mais diretamente do Memórias, que se trata mais de um processo interno de Jung do que de acontecimentos factuais de sua vida. Mesmo na forma de conduzir as sessões com seus analisandos, ele tinha uma postura absolutamente aberta, a exemplo do que diz Joseph Henderson ao falar de seu próprio processo: “Durante a maior parte das entrevistas, ele ficava andando de um lado para o outro, gesticulando enquanto falava, e falava de tudo o que lhe vinha à cabeça, fosse a respeito de um problema humano, de um sonho, uma reminiscência pessoal, uma história alegórica ou uma piada. No entanto, podia ficar quieto, sério e extremamente pessoal, sentando-se quase que desconfortavelmente perto demais e dando uma interpretação oportuna do problema pessoal miserável da gente, de modo que a amarga verdade de fato fosse incorporada […]” (BAIR, 2006b, p. 35).

Mais próximo ao fim de sua vida, Jung se viu convencido a escrever um texto que fosse menos acadêmico e mais próximo de um público amplo, que é “O homem e seus símbolos”. Para tanto, mais uma vez ele revela sua vocação de compartilhar suas ideias de maneira colaborativa e participativa, ao afirmar que queria “que o livro não fosse uma obra individual, mas sim coletiva, realizada em colaboração com um grupo de seus mais íntimos seguidores […]”(FREEMAN in JUNG, ORG., 2008, p.8).

Neste momento da humanidade em que somos invadidos pelas redes sociais e nas quais começou a nascer, especificamente no Brasil, em 2014 (mais ou menos) uma nova forma de comunicarmos a psicoterapia às pessoas usando estas redes, movimento este que foi e é liderado por Bruno Soalheiro e Bruno Rodrigues, precisamos nos beneficiar destas e de outras ferramentas para levar conteúdos com profundidade e qualidade para a maioria das pessoas. E isso implica em se expor! 

Não estou fazendo um ode à extroversão, até porque o ato de se expor não se limita ao tipo psicológico dominante (lembremos de Jung) e sim ao atravessamento emocional que a exposição causa em quem o faz. Inclusive é importante mencionar a confusão que se faz quando se associa o tipo extrovertido a alguém que possui mais capacidade de se expor do que o tipo introvertido. Isto é um erro. Enquanto o extrovertido vai em direção ao objeto, o introvertido subjetiva o objeto, e nas duas dinâmicas é plenamente possível se entusiasmar e contagiar pessoas com as exposições quando estas estão repletas de alma. O medo da exposição é ao mesmo tempo o medo de não satisfazer o público, isso vale para extrovertidos e introvertidos, e que em última instância, é o medo da insatisfação consigo mesmo. Quando assumimos que tudo aquilo que levamos à público deve atender a um ideal de ser irretocável, estamos revelando um grande apego do ego à persona da perfeição, a ao mesmo tempo mostrando um aspecto sombrio da insegurança.

Até com a ajuda de Jung, entendo que cada um de nós possui estilos diversos e que cada um tem mais ou menos dificuldade em gravar um vídeo ou escrever um texto público, por exemplo. Mas o que fazer com isso? Reter nosso conhecimento às paredes do consultório ou aos muros acadêmicos? Penso que isso é ruim. Um dos mais brilhantes livros que já li sobre o ato de se comunicar publicamente é o “TED Talks: o guia oficial do TED para falar em público”, de Chris Anderson. Anderson (2016, p. 225) afirma que “À medida que os homens se aproximam uns dos outros – não apenas graças à tecnologia, mas por uma compreensão recíproca cada vez mais profunda –, encontram novas maneiras de ver em cada um de nós as coisas que consideramos importantes. E é assim que as barreiras desmoronam e as almas se unem.” – essa mesma lógica poderia ser aplicada ao encontro analítico, e olha que ele sequer é um autor junguiano.

A despeito da fantasia solar de aparecer publicamente como um efeito perverso da lisonja, entendo como necessário esse dever público do psicoterapeuta, que antes de mais nada, é uma pessoa. Esconder-se atrás da persona de analista empolado, ainda que eu realmente goste do estímulo intelectual que o universo acadêmico pode proporcionar, é um desserviço à humanidade. Não precisamos de analistas que se prostem diante de seus textos para ler suas produções. Não precisamos de um congresso para escutar textos lidos, isto pode ser feito usando a internet, a exemplo desta leitura que você está fazendo agora. Não precisamos de analistas que se escondam por trás de suas fantasias de perfeição. O que precisamos, a exemplo do que Anderson diz, é da união de almas, ainda mais fortemente neste momento sociopolítico tão cruel pelo qual o Brasil passa.

Jung (2013, OC 16/1) destaca a importância do processo de análise do analista (na verdade, atender uma pessoa sem passar pelo próprio processo de psicoterapia deveria ser proibitivo) para que este reconheça sua sombra e seus complexos, a fim destes não serem projetados no analisando, e aqui podemos assumir que o mesmo vale para as exposições públicas. O medo de gravar um vídeo ou algo assim, muitas vezes revela um “arrogância contrária” na qual a pessoa tem uma fantasia de perfeição tão absoluta que qualquer tipo de imperfeição que ela perceber ao se observar indiretamente, lhe será ameaçadora, revelando que a almejada perfeição é inexistente, e que “cruel” isto pode ser.

Cada um tem sua fortaleza. Alguns são melhores com textos, outros com vídeos, outros com palestras, outros com aulas, com grupos, enfim, há uma miríade de possibilidades de se expor, usando os recursos que melhor nos caibam, mas nenhum deles será possível de se atingir sem reconhecer que por trás de qualquer um de nós existe algum aspecto falível, que pode denunciar nossa fantasia de “ser especial”.

Querer fugir desse embate consigo, no frigir dos ovos, é uma perda de tempo, pois como diz Wilhelm Reich no auge da sua ira contra os pseudointelectuais, os quais chamou pejorativamente de “zé-ninguém” e que o criticavam, todos nós temos nossa sombra, ou em suas palavras: “Áh, zé-ninguém, você tem profundezas sim, mas não sabe. Você tem é medo, um medo mortal das suas profundezas. É por isso que não as sente nem as vê. É por isso que você tem vertigens quando olha para as profundezas, que você cambaleia como se estivesse à beira de um precipício. Você tem medo de cair e perder seu ‘caráter especial’ […]” (REICH, 1998, p. 116).

Apesar da nossa individualidade, somos seres gregários, como diz Waal (2010), ou seja, aqueles que carecem de organizações sociais para sobreviver. Mas a nossa sobrevivência vai além da biossobrevivência. Carecemos cada vez mais de pessoas pensantes, com massa crítica, com capacidade de se insurgir contra injustiças de qualquer natureza. Para tanto, é fundamental que nos apresentemos à nossa própria humanidade, enfrentando nossas inseguranças, nossas sombras, para expor nossas ideias criativas e fazer parte desta construção de mundo que desejamos, a exemplo do que Jung, aquele que mais inspira a nós junguianos, fez.

Rafael Rodrigues, membro analista em formação no IJEP

Referências

ANDERSON, Chris. TED Talks: o guia oficial do TED para falar em público. 1ª ed. Rio de Janeiro: Intrínseca, 2016.

BAIR, Deirdre. Jung: uma biografia, volume I. São Paulo: Globo, 2006a.

BAIR, Deirdre. Jung: uma biografia, volume II. São Paulo: Globo, 2006b.

FREEMAN, John in JUNG, Carl Gustav (Org.). O homem e seus símbolos. 2ª ed. especial. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.

GUGGENBÜHL-CRAIG, Adolf. O abuso do poder na psicoterapia: e na medicina, serviço social, sacerdócio e magistério. São Paulo: Paulus, 2004.

JUNG, Carl Gustav. A prática da psicoterapia OC 16/1. 16ª ed. Petrópolis: Vozes, 2013.

REICH, Wilhelm. Escute, zé-ninguém. São Paulo: Martins Fontes, 1998.

WAAL, Frans de. A era da empatia: lições da natureza para uma sociedade mais gentil. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.

Rafael Rodrigues

O post A dificuldade de exposição pessoal dos psicoterapeutas apareceu primeiro em Blog IJEP.

As relações pessoais se dão entre as consciências, mas também acontecem no âmbito do inconsciente e de forma cruzada do inconsciente de um para a consciência do outro. Assim, vão além do perceptível, e muito do que acontece quando interagimos com as pessoas foge do domínio da consciência.

Dessa maneira algumas vezes podemos afetar inconscientemente o outro, despertando e ativando algum complexo com grande potencialidade maléfica. E isso pode acontecer mesmo quando a relação com o outro não estava, aparentemente, ligada ao núcleo emocional do complexo.  Mas, mesmo assim, quando ativado contamina todo o entorno relacional, por conta dos seus aspectos psicóides e transpessoais.

Atualmente, com os recursos tecnológicos e a velocidade das comunicações, esses complexos podem ser transformados em armas de destruição psíquica, podendo levar até mesmo ao suicídio.

Nos consultórios estamos recebendo, cada vez mais, queixas e relatos de situações de invasão de privacidade, exposição abusiva e até  bulling, advindos das comunicações nas redes sociais, produzindo muito sofrimento familiar. A consequência disso afeta o rendimento escolar, a autoestima e o equilíbrio emocional, produzindo situações de desespero e desejo de fuga. As escolas raramente conseguem amparar seus alunos e familiares, independente da faixa etária, porque essa realidade está atingindo, assustadoramente, crianças na tenra idade. E isso independe da condição sócio econômica e cultural.

Por outro lado, surpreendentemente, está avolumando as ocorrências de crianças e jovens, sem o conhecimento dos seus familiares, expondo-se sexualmente nas redes sociais. Numa espécie de desafio e ousadia, esse ato impulsivo e inconsequente, provavelmente visa, inconscientemente, uma forma de autoagressão talvez pela impossibilidade de agredir, indiretamente, mais alguém que, na percepção do jovem, o agride. Tudo isso pela falta de diálogo reflexivo.

Também os adultos estão usando e abusando das redes sociais para denegrir pessoas e instituições em quem projetam suas sombras. Uma maneira bastante infantilizada de não enfrentar neles mesmos aquilo que os incomoda. Isso demonstra como as redes sociais servem de máscaras para que os indivíduos possam esconder-se e assim constelar o mal que neles habita através desses instrumentos de comunicação.

Lamentavelmente esses meios de comunicação como Facebook, Whatsapp ou Instagram, tanto podem ser usados para unir, promover pessoas como para destruí-las. Tudo depende do caráter, do mal daqueles que fazem uso desses meios.

Há uma legislação delimitando uma idade mínima de treze anos para o uso das redes sociais, mas a maioria dos pais não segue essas normas e isso é lamentável. O acesso prematuro das crianças a esses meios de exposição, além dos riscos acima descritos, estimula um narcisismo precoce.  

Os adultos que usam as redes sociais para projetarem suas sombras de maneira inconsequente e narcisista acabarão por afogarem-se na Fonte de Téspias, porque esse é o destino daqueles que não se conhecem.

Imagem – sp. depositphotos. com

*Profa Dra. Ercilia Simone D. Magaldi. Autora do livro: “Ordem e Caos: Uma visão transdisciplinar”.  Professora e cofundadora do IJEP – Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa

www.ijep.com.br

Simone Magaldi – 19/03/2019

 Voltar

O post O Mal nas redes sociais apareceu primeiro em Blog IJEP.