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Embora Hegel e Jung pertençam a tradições intelectuais distintas, ambos abordam a expressão artística como uma instância mediadora capaz de reconciliar dimensões cindidas da experiência humana. Em Hegel, essa mediação ocorre entre o sensível e o Espírito; em Jung, entre a consciência e o inconsciente. Em ambos os casos, a arte torna visível uma instância anímica que não poderia ser plenamente apreendida nem pela percepção imediata nem pelo pensamento puramente conceitual. O presente ensaio propõe uma aproximação entre a Estética hegeliana e a Psicologia Analítica a partir da hipótese de que a obra de arte, em ambos os autores, desempenha uma função simbólica de mediação entre opostos, tornando possível a ampliação da consciência por meio da experiência simbólica.

Este artigo propõe uma leitura do álbum A Tábua de Esmeralda (1974), de Jorge Ben Jor, à luz da psicologia analítica de Carl Gustav Jung. A partir do simbolismo alquímico, estabelece relações entre as canções e o processo de individuação, entendido como caminho de transformação e integração da psique. O disco reúne elementos do cristianismo, hermetismo, ancestralidade africana, amor e espiritualidade, expressando a união dos contrários. A figura de Zumbi evoca a necessidade de confrontar a sombra histórica brasileira, marcada pela escravidão e pelo racismo. O desejo, o corpo e as relações humanas aparecem como dimensões fundamentais dessa transformação. Ao fundir diferentes tradições musicais e simbólicas, Jorge Ben abrasileira a Alquimia. O verdadeiro ouro alquímico, nessa interpretação, não é a perfeição, mas a ampliação da consciência e a capacidade de transformar a própria existência.

O que acontece quando aquilo que considerávamos sem valor ganha uma nova função? Neste artigo, a partir da transformação de materiais descartados em arte, proponho uma reflexão sobre lixo, sombra e as possibilidades de ressignificação e reintegração na vida psíquica.

Este artigo discute a concepção junguiana da arte visionária como expressão simbólica de conteúdos oriundos do inconsciente coletivo. Analisa-se a função compensatória da criação artística diante das unilateralidades do espírito do tempo e a atuação do artista como mediador entre a psique coletiva e a consciência histórica, coletiva e cultural. Nessa perspectiva, o artista visionário assume uma função de psicopompo, conferindo forma e linguagem a conteúdos ainda não assimilados pela consciência. A arte se configura, assim, como modalidade de comunicação simbólica capaz de produzir novos sentidos e ampliar as possibilidades de compreensão individual e coletiva.

A crescente presença da inteligência artificial na produção musical e artística desafia concepções tradicionais sobre criatividade, emoção e experiência humana. Se a arte constitui uma expressão simbólica da vida psíquica, capaz de conectar o indivíduo às dimensões conscientes e inconscientes da existência, como compreender obras produzidas por sistemas que não sonham, não sofrem e não possuem subjetividade própria? A partir de uma reflexão sobre o papel do símbolo na Psicologia Analítica e das noções de simulacro propostas por Baudrillard, emerge a questão de saber se a arte gerada por IA representa uma nova forma de expressão simbólica ou apenas uma simulação cada vez mais convincente da experiência estética.

A aparente capacidade dessas obras de despertar emoção, empatia e identificação conduz a uma reflexão mais ampla sobre a relação contemporânea com o simbólico, a autenticidade e a própria condição humana.

O presente artigo visa aprofundar algumas questões que foram por mim debatidas na palestra intitulada Semana de Arte Moderna: uma inspiração…

Jung afirmava que é controvertida a relação entre psicologia e arte: “apenas aquele aspecto da arte que existe no processo…