Resumo: Diante do espelho, uma mulher nunca encontra apenas um corpo feminino refletido. Encontra uma imagem construída ao longo da vida, atravessada por sensações, memórias, afetos, olhares, expectativas e ideais sobre o que esse corpo deveria ser. O corpo que vê encontra a mulher que acredita precisar ser, a persona com a qual busca reconhecimento, os complexos que em certos momentos alteram a intensidade do olhar e também aspectos de si mesma que preferiria não reconhecer. Por isso, há dias em que o espelho parece mudar, embora o corpo quase não tenha mudado. A questão que surge não é “o que vejo quando me olho?”, mas “quem está olhando comigo?”. Porque, diante do espelho, nunca estamos inteiramente sós: conosco estão nossa história, o olhar do outro, as imagens coletivas do feminino e tudo aquilo que, silenciosamente, faz parte da forma como uma mulher aprende a enxergar o próprio corpo.
Há dias em que nos olhamos no espelho e gostamos do que vemos. O rosto parece bonito, o corpo harmonioso, a roupa que cai bem e até mesmo um certo olhar iluminado. Em outros, diante de um corpo que objetivamente pouco mudou, o espelho nos devolve uma outra mulher. De repente, enxergamos todas as rugas, percebemos a flacidez da pele, o aumento de peso, o cansaço sem fim. Aquilo que ontem não nos incomodava, hoje ocupa quase toda a imagem.
O que mudou de um dia para o outro: o corpo ou o olhar?
A pergunta parece simples, mas toca um fenômeno psicológico bastante complexo. Porque olhar o próprio corpo não é apenas registrar visualmente uma imagem. Entre aquilo que o espelho reflete e aquilo que acreditamos ver existe uma experiência psíquica construída ao longo da vida.
A imagem refletida no espelho nos coloca de frente com a nossa imagem corporal, entendida aqui como a representação que construímos do próprio corpo e como ele se apresenta para nós. Podemos dizer que é uma construção biopsicossocial. Essa imagem não é apenas visual: ela é composta pelas sensações do corpo, pelas percepções construídas a partir do olhar e das relações com os outros e pela experiência de reconhecer o próprio corpo como uma unidade.
Isso significa que o corpo que vemos e o corpo que experimentamos não são exatamente a mesma coisa. Talvez, diante do espelho, nunca estejamos apenas diante de um corpo, mas sim diante de uma imagem e isso faz toda a diferença.
Como se constitui a imagem corporal
Para compreender essa diferença, é preciso começar pelo próprio conceito de imagem. Jung esclarece que, ao falar de imagem, ele não se refere simplesmente a uma reprodução mental do objeto exterior, “ […] mas uma representação imediata, oriunda da linguagem poética, ou seja, a imagem da fantasia que se relaciona indiretamente com a percepção do objeto externo” (JUNG, 2015, §827). Essa concepção permite compreender a imagem como a forma pela qual uma experiência se apresenta psiquicamente.
Por isso, Jung afirma que uma entidade psíquica somente pode tornar-se conteúdo consciente “quando possui a qualidade de imagem” (JUNG, 2013, §608). A imagem participa, portanto, da possibilidade da experiência chegar à consciência.
Essa distinção é importante. O espelho nos oferece uma percepção visual do corpo, mas a experiência que fazemos daquilo que vemos acontece no campo psíquico.
Jung afirma de maneira contundente: “Tudo o que eu experimento é psíquico” e acrescenta que mesmo as percepções provenientes dos sentidos chegam até nós como imagens psíquicas de nossa experiência imediata (JUNG, 2014, OC 8/2, §680). Isso não significa, evidentemente, que o corpo seja apenas uma criação da mente. Jung não reduz o corpo à psique. Ao contrário, sua reflexão aponta para uma relação muito mais complexa. Ele afirma que a psique é constituída “de uma série de imagens, no sentido mais amplo do termo” e, no mesmo contexto, observa que “a psique pressupõe o corpo para que suas imagens possam viver” (JUNG, 2014, OC 8/2, §618).
Portanto, essa relação leva Jung a pensar corpo e psique não como realidades independentes, mas como diferentes manifestações de uma unidade.
Nesse sentido, a corporeidade pode ser compreendida como uma experiência simultaneamente física e psíquica: exteriormente, manifesta-se como corpo; interiormente, é experimentada por meio das imagens que acompanham e expressam as atividades vitais (JUNG, 2013, p. 618-619).
Embora Jung não tenha desenvolvido uma teoria específica sobre imagem corporal, suas formulações acerca da relação entre corpo, psique e imagem oferecem uma base consistente para compreender como a experiência corporal adquire sentido psicológico.
A partir desse fundamento, autores como Paul Schilder aprofundaram de modo mais sistemático a noção de imagem corporal, tornando mais explícitos os processos pelos quais o corpo é percebido, vivido e representado psiquicamente. É nesse ponto que a contribuição de Schilder se torna particularmente útil. Para ele, a imagem corporal não corresponde simplesmente à aparência física, mas à maneira pela qual o corpo se apresenta para nós.
Schilder sustentou a tese que a imagem corporal é “a figuração de nossos corpos formada em nossa mente, ou seja, o modo pelo qual o corpo se apresenta para nós” (SCHILDER, 1994, p. 11).
Essa imagem se constitui a partir das diferentes sensações provenientes do corpo — visuais, táteis, térmicas, dolorosas, musculares e viscerais —, mas não se reduz à soma dessas percepções. Ela se constitui pelas experiências corporais e também se reorganiza ao longo da vida.
Schilder disse ainda uma coisa muito importante. A imagem corporal é um “fenômeno social”: nossa relação com o corpo também se constitui na relação com outros corpos e com o ambiente em que vivemos (SCHILDER, 1994, p. 189). Ou seja, a imagem corporal se encontra em contínua transformação, sendo reconstruída e reestruturada a partir das experiências do indivíduo.
A consequência disso é importante para a pergunta que este artigo tenta responder: a imagem corporal não nasce quando nos colocamos diante do espelho. Nós já chegamos ao espelho trazendo uma imagem do corpo, construída ao longo de toda uma história. Nela estão inscritas experiências sensoriais e afetivas, transformações físicas, memórias, experiências de desejo e rejeição, comparação e também a maneira como aprendemos a olhar para nós mesmas.
Mas, se nossa imagem corporal também se forma na relação com o outro e com o mundo, surge uma outra pergunta: de onde vêm os ideais com os quais passamos a compará-la?
De onde vem a imagem do corpo ideal
Existe uma diferença entre perceber uma característica corporal e avaliá-la. Uma ruga é uma característica do corpo. Considerá-la feia, indesejável ou ameaçadora já supõe um sistema de valores. O mesmo acontece com o peso, a cor da pele, a textura dos cabelos, o formato dos seios, a presença de marcas ou inúmeras outras características corporais do corpo feminino.
Quando uma mulher olha para si mesma e pensa “meu corpo deveria ser diferente”, talvez seja necessário perguntar: de onde vem esse “deveria”?
Naomi Wolf, em O mito da beleza, discute precisamente o caráter histórico e cultural dos ideais atribuídos à beleza feminina. Para a autora, os critérios que definem quais corpos femininos devem ser considerados desejáveis não são naturais nem universais. Eles são produzidos culturalmente e estabelecem determinados atributos como parâmetros de reconhecimento e valor. Para Wolf, a beleza funciona como um mecanismo de poder que regula a posição das mulheres na sociedade, tornando a juventude, a magreza e a atratividade física parâmetros centrais para o reconhecimento feminino.
Wolf chama a atenção para um paradoxo: à medida que as mulheres conquistaram maior espaço social, as exigências referentes à aparência não necessariamente diminuíram. Ao contrário, segundo ela, “mais rígidas, pesadas e cruéis foram as imagens da beleza feminina a nós impostas” (WOLF, 2020, p. 22). Portanto, a valorização da juventude não representa apenas uma preferência estética, mas um sistema de poder que influencia a forma como as mulheres aprendem, desde cedo, a avaliar o próprio corpo e o próprio valor.
Isso não significa que a cultura determine mecanicamente aquilo que cada mulher sente em relação ao próprio corpo. A história individual continua sendo decisiva. Mas os ideais coletivos oferecem referências com as quais essa história dialoga. Antes mesmo de perguntarmos “gosto do meu corpo?”, já convivemos durante anos com imagens que nos disseram, direta ou indiretamente, qual corpo deveríamos desejar ter.
O social, assim, encontra o psíquico. E é nesse ponto que chegamos à pergunta central: se trazemos para o espelho um corpo real, uma imagem corporal construída ao longo da vida e referências coletivas sobre como esse corpo deveria parecer, o que acontece psiquicamente quando nos olhamos no espelho?
O jogo psíquico do espelho
Diante do espelho não existe apenas uma comparação entre aquilo que somos e aquilo que gostaríamos de ser. Existe uma configuração psíquica em movimento.
Um primeiro elemento dessa dinâmica pode ser compreendido a partir da persona. Para Jung, a persona corresponde ao compromisso entre o indivíduo e a sociedade acerca daquilo que alguém “parece ser” (JUNG, 2014, OC 7/2, §246). Ela desempenha uma função necessária de adaptação ao mundo coletivo, representando os papeis sociais que desempenhamos ao longo da vida. O problema não está em possuirmos uma persona, mas na possibilidade de o eu identificar-se excessivamente com ela. A aparência corporal pode participar dessa apresentação social. Se ser reconhecida como bonita, jovem, magra, elegante, desejável ou bem cuidada se torna parte importante da maneira pela qual uma mulher aprendeu a reconhecer a si mesma, as mudanças no corpo que afetam esse ideal da persona podem significar mais do que uma alteração estética. Podem interferir na construção da nossa identidade e corporeidade.
Ao se olhar no espelho e constatar “meu corpo mudou”, a mulher pode estar experimentando algo como: “já não pareço mais a mulher que acredito que deveria ser”.
Jung observa que, “em benefício de uma imagem ideal, à qual o indivíduo aspira moldar-se, sacrifica-se muito de sua humanidade” (JUNG, 2014, OC 7/2, §244). Não se trata de afirmar que o padrão corporal seja a persona, nem que toda preocupação estética decorra dela. Trata-se de reconhecer que nossa apresentação corporal pode integrar a identidade por meio da qual procuramos reconhecimento no mundo.
Além disso, temos um outro elemento que aparece refletido no espelho: nossos complexos.
São eles que explicam porque, em determinados dias, uma característica que parecia relativamente insignificante pode adquirir uma intensidade tão grande, no dia seguinte.
Jung define o complexo como “a imagem de uma determinada situação psíquica de forte carga emocional” e enfatiza sua relativa autonomia diante da consciência (JUNG, 2014, OC 8/2, §201). Um complexo constelado pode perturbar a unidade habitual da consciência e, em certas circunstâncias, adquirir uma força superior às nossas intenções conscientes.
Isso ajuda a compreender uma experiência bastante comum. Uma mulher pode olhar durante semanas para determinada característica de seu corpo sem que ela provoque grande incômodo. Então acontece alguma coisa, ela experiencia um afeto: uma fotografia, uma comparação, um comentário, uma crítica, uma rejeição amorosa, uma lembrança, um encontro, uma determinada situação emocional, ou seja, algo que trouxe à tona um complexo.
O corpo pode não ter mudado nada, mas a carga psíquica associada àquilo que ela vê mudou. A partir daí, uma rede inteira de afetos, significados e associações é ativada. “Minha barriga está maior” transforma-se em “estou feia”; “estou feia” torna-se “não sou desejável”; e “não sou desejável” pode chegar a “estou perdendo meu valor”. A consciência pode até saber que existe desproporção nessa sequência, que o peso praticamente não mudou desde o dia anterior, que outras pessoas não enxergam aquilo da mesma maneira ou que aquela característica não deveria possuir tamanho poder.
Mas o complexo não é simplesmente uma ideia racional equivocada. Ele é uma configuração afetiva. Um outro em nós!
Existe ainda outra dimensão que merece cuidado e aparece projetado no espelho: a sombra. A barriga não é a sombra. A ruga não é a sombra. A flacidez, o peso ou qualquer característica corporal tampouco o são. A questão não é o corpo, mas o incômodo que foi refletido. O que isso diz sobre aquilo que não quero ver ou perceber?
Para Jung, a confrontação com a sombra envolve a tomada de consciência daqueles aspectos da personalidade que não correspondem àquilo que gostamos de saber sobre nós mesmas (JUNG, 2014, OC 8/2, §409). Em outro texto, ele observa que esses aspectos permanecem frequentemente reprimidos justamente por serem incompatíveis com a imagem que desejamos fazer de nós – a persona (JUNG, 2015, OC 18/2, §1830).
Por isso, diante de uma insatisfação corporal intensa e recorrente, talvez seja possível formular outra pergunta: o que aquilo que vejo no meu corpo está mobilizando em mim? Não é a característica corporal em si, mas o afeto ou emoção que me provoca. Pode ser medo de perder a capacidade de sedução. Necessidade de aprovação. Rivalidade. Inveja. Vergonha. Vulnerabilidade. Medo do envelhecimento. Necessidade de controle. Raiva.
O sentido daquela imagem só pode emergir da história e das associações singulares daquela pessoal. Mas o corpo pode, em determinadas circunstâncias, tornar-se o lugar sobre o qual um conflito psíquico maior é depositado. E aí, o tamanho da barriga, por exemplo, ganha uma dimensão maior: “Se eu eliminasse essa barriga, ficaria tudo bem.”
Às vezes, a insatisfação realmente se refere à barriga. Em outras situações, porém, o incômodo apenas se desloca: a barriga pode estar representando o sentimento de invisibilidade que essa mulher experiencia. Se a mulher resolver o problema da barriga, mas não confrontar o medo da invisibilidade (sombra), outra questão corporal pode passar a ocupar seu lugar.
Nesse ponto, persona, complexo e sombra encontram-se diante do mesmo espelho.
Quanto mais rígida for a imagem à qual acreditamos precisar corresponder, mais difícil pode se tornar reconhecer aquilo que contradiz essa identidade. Um complexo constelado pode intensificar afetivamente essa distância; e aspectos da sombra que não desejamos reconhecer em nós mesmas podem ser vividos como se o problema estivesse inteiramente naquela imagem corporal.
Fisicamente, o espelho continua devolvendo um reflexo. Psiquicamente, porém, esse reflexo encontra uma imagem corporal construída a partir de uma história singular, ideais coletivos, identificações, a persona, complexos eventualmente constelados e conteúdos sombrios que a consciência nem sempre reconhece facilmente.
É por isso que o mesmo espelho pode parecer devolver mulheres tão diferentes. Não porque ele revele magicamente nossa psique, mas porque a percepção daquilo que vemos nele também é uma experiência psíquica.
Afinal, quem está olhando?
Como vimos até agora, a imagem corporal não nasce no instante em que nos colocamos diante do espelho. Ela é construída ao longo de uma história: do corpo vivido, das sensações, dos afetos, das relações, das memórias e dos olhares que nos acompanham. Também não avaliamos essa imagem a partir de um lugar neutro. Aprendemos, ao longo da vida, quais corpos devem ser desejados, quais traços devem ser preservados e quais sinais devem ser escondidos ou corrigidos.
Por isso, quando nos olhamos no espelho, não acontece apenas um encontro entre os olhos e uma superfície refletora. A imagem que vemos encontra tudo aquilo que já trazemos conosco: nossas referências, nossas identificações, a persona pela qual aprendemos a nos apresentar ao mundo, os complexos que em certos momentos se constelam e também aspectos de nós mesmas que preferiríamos não reconhecer.
O espelho representa muito mais que um tribunal da aparência. Ele pode tornar-se um lugar de confronto entre aquilo que somos, aquilo que acreditamos que deveríamos ser e aquilo que ainda não conseguimos reconhecer em nós mesmas.
Porque, diante do espelho, nunca estamos inteiramente sós.
Conosco estão o olhar do outro, as expectativas que tentamos corresponder, as palavras que ouvimos sobre nossos corpos, as mulheres que acreditamos precisar ser, nossos complexos, nossas rejeições e tudo aquilo que, silenciosamente, compõe o nosso olhar sobre nós mesmas.
Ana Paula Pessanha Lima – Membro Analista em formação IJEP
Ana Paula Maluf – Analista Didata IJEP
Referências:
JUNG, Carl Gustav. A natureza da psique. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014.
JUNG, Carl Gustav. O eu e o inconsciente. Petrópolis, RJ: Vozes, 2014.
JUNG, Carl Gustav. Tipos psicológicos. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015.
JUNG, Carl Gustav. A vida simbólica: escritos diversos. Petrópolis, RJ: Vozes, 2015.
SCHILDER, Paul. A imagem do corpo: as energias construtivas da psique. São Paulo: Martins Fontes, 1994.
WOLF, Naomi. O mito da beleza: como as imagens de beleza são usadas contra as mulheres. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2020.
