Resumo: Nem sempre o que nos derruba é o grande colapso. Às vezes é a gota diária: interrupções, desvalidar a emoção, o “depois a gente vê”. Esses microtraumas vão moldando o corpo, a respiração, o humor e silenciosamente criam feridas e doenças.
Nesse novo texto no blog do IJEP, abrimos espaço para nomear o que é pequeno mas profundo, e para rituais de reparo: pausa, palavra, vínculo, símbolo. Porque a alma também cicatriza quando é vista.
Algumas dores não gritam. Não fazem escândalo nem viram manchete. Não sangram na pele, mas vazam no gesto, no cansaço que não passa, na alegria que murcha sem motivo. São os micros traumas, esses minúsculos rasgos na alma, e as microagressões, que, por serem miúdas, às vezes nem nome ganham. Mas marcam. Corroem. E adoecem.
São palavras atravessadas, ausências constantes, ironias revestidas de afeto, desprezos sutis e olhares que nos desautorizam. E a gente aprende a engolir. Aprende que não é grande coisa. Que não vale a pena causar conflito. Que “melhor deixar pra lá”. E, no meio desse “deixar pra lá”, deixamos a nós mesmos. Estamos falando aqui da herança invisível do servir.
Nós, mulheres (e vamos lembrar que ela também está dentro dos homens, em sua anima), herdamos séculos de silêncios e obediências. Trazemos no corpo o DNA da servidão emocional. Fomos ensinadas a cuidar, a ceder, a ofertar o colo antes de qualquer fome nossa. Jung já alertava que:
“toda mulher carrega em si a imagem da Mãe primordial, da que cuida, nutre, protege e se sacrifica” (JUNG, 1981, p. 161).
Mas ele também nos lembra:
“Aquilo de que mais temos necessidade em cada tempo é da consciência. Se pudéssemos estar conscientes do que herdamos, talvez tivéssemos escolha.” (JUNG, 2000, §272)
Neumann, em A Grande Mãe, aprofunda:
“A mulher, historicamente presa ao papel de receptáculo, foi moldada a partir da exigência de doar-se incondicionalmente. Seu valor esteve, por eras, atrelado à capacidade de renunciar a si” (NEUMANN, 1994, p. 73).
O feminino arquetípico não se resume à mãe que serve. Há em nós também a Héstia que recolhe, a Lilith que rompe, a Perséfone que retorna do submundo transformada. E é preciso ouvi-las.
Gostaria de trazer a nossa reflexão o autoabandono, este como sendo um pacto não dito. Abandonar-se é, muitas vezes, um gesto não percebido. Começa nos pequenos “depois eu vejo isso”, “não é tão importante”, “deixa pra amanhã”. Começa quando adiamos o autocuidado em nome da entrega ao outro.
Quando confundimos amor com sacrifício. Quando confundimos vínculo com submissão.
A mulher foi ensinada a negar-se como forma de amor. Mas amor que exclui o Self é abandono, não é laço. Dialogando com a psicossomática junguiana, devemos recordar que o corpo adoece quando o simbólico é ignorado. Cada sintoma é um pedido de escuta da alma abandonada. O corpo não é inimigo. É mensageiro.
Às vezes não dá tempo de escutar a alma antes que o corpo grite.
Mas mesmo aí – talvez especialmente aí – ainda é possível reencontro. A dor física, quando olhada com escuta simbólica, pode ser um rito de passagem. Como ensina Christophe André:
“Toda dor psíquica que não encontra espaço na palavra, se arrisca a cair no corpo” (ANDRÉ, 2009, p. 62).
Luis Chiozza, por sua vez, nos lembra que os sintomas corporais falam de:
“uma história que não conseguimos narrar com palavras, mas que insiste em ser contada” (CHIOZZA, 2006, p. 41).
E mesmo assim, não precisamos esperar adoecer para ouvir. Não precisamos deixar chegar no corpo. Podemos aprender, com gentileza e firmeza, a escutar antes, a cuidar antes, a habitar antes. Vamos iluminar essas zonas sombrias onde nos tornamos aquilo que mais nos feriu: a própria carcereira de nossa espontaneidade, a crítica feroz de nossos desejos, a mãe exigente de nós mesmas, repetindo padrões, reproduzindo as mesmas violências miúdas que nos moldaram, tudo em nome da sobrevivência, do pertencimento, do amor.
Vamos ainda nos lembrar dos microtraumas, que são aquelas dores miúdas que se acumulam como lama. Os microtraumas são feridas minúsculas, quase imperceptíveis a olho nu. Mas não se engane: eles são repetidos, frequentes, crônicos, e por isso, profundos. São os “não foi nada” que ouvimos quando choramos. São os “pra que isso agora?” ditos diante de nossas necessidades legítimas.
São os risos abafados quando ousamos ser intensas, sensíveis, confusas, verdadeiras.
A alma vai registrando cada um desses momentos como pequenos exílios de si. Expulsamos partes inteiras do nosso ser: a menina espontânea, a mulher sensual, a voz que dizia “não quero”, os olhos que pediam colo, a fúria justa. E depois de tanto ouvir que éramos demais, dramáticas, inadequadas… aprendemos a nos calar antes que alguém cale. Antecipamos o corte. Silenciamos a emoção. Tomamos para nós o papel do algoz. Quando nos tornamos nossas próprias carcereiras.
Há uma violência íntima que poucas vezes ousamos nomear: a de nos tornarmos as autoras do nosso próprio abandono. É cruel, mas é real.
Aprendemos tão bem as regras da repressão que começamos a aplicá-las em nós.
Com zelo. Com rigor. Com perfeição. Viramos nossa própria vigilância. A voz que diz “não chora”, “seja forte”, “você tem que dar conta”, “isso é fraqueza”.
Construímos uma prisão delicada – feita de rotina, de obrigações, de culpa – e chamamos de vida. Tornamo-nos mães duras de nós mesmas. Líderes cansadas de nossa alma. Abusadoras disfarçadas de autossuficiência. Jung dizia que:
“nada tem um efeito psicológico mais forte sobre o seu ambiente e especialmente sobre seus filhos do que a vida não vivida dos pais” (JUNG, 2000, §165).
E se, em vez dos nossos filhos, o ambiente afetado for nós mesmas?
Se for a nossa criança interna quem vive rodeada pela vida que deixamos de viver?
A alma feminina, quando exilada, não desaparece: ela se esconde. E retorna como sintoma, como angústia, como esvaziamento. Ignorar essa parte é se tornar a carrasca do próprio self. A repressão internalizada não some: ela se reorganiza como autoexigência, como hiperfunção, como perfeccionismo, como culpa crônica.
E a mulher que um dia foi ferida… agora fere a si.
Qual a saída? Precisamos desaprender a violência aprendida!
Mas há esperança. Toda estrutura pode ser desaprendida. Toda prisão, ainda que antiga, tem uma chave escondida. E quase sempre, essa chave é a compaixão. Reconhecer que nos tornamos nossas carcereiras não é para culpar, é para libertar. Para, enfim, parar de repetir os gritos que um dia recebemos. Para dizer a nós mesmas, com ternura inédita:
“Você não precisa mais se agredir para ser aceita.”
“Você pode descansar.”
“Você não precisa pagar esse preço.”
“Você pode errar. Pode sentir. Pode existir.”
É quando olhamos com honestidade para o nosso autoabandono que podemos começar a escolher diferente. Como diz Jung,
“tornar-se consciente é um processo doloroso. Requer reconhecer os aspectos obscuros da personalidade.” (JUNG, 2000, §706)
Mas é também nesse reconhecimento que está o caminho de volta. Não há cura sem consciência. Não há liberdade sem atravessar a própria sombra. Não podemos nos esquecer que honrar não é repetir. É possível agradecer às nossas mães, avós, às mulheres que vieram antes, sem carregar o mesmo fardo. É possível olhar com reverência para a história delas, mas escrever a nossa com outra gramática. Podemos dizer:
“Obrigada por terem suportado tanto. Eu honro. Mas eu escolho viver de outro jeito.”
“Eu sou filha da Mãe que tudo cuidou, mas também sou filha da Mãe que um dia se cansa e escolhe dormir.”
“Eu posso amar e ainda assim dizer não. Eu posso cuidar, mas não me abandonar.”
É quando olhamos com honestidade para o nosso autoabandono que podemos começar a escolher diferente
Como diz Jung,
“tornar-se consciente é um processo doloroso. Requer reconhecer os aspectos obscuros da personalidade.” (JUNG, 2000, §706)
Mas é também nesse reconhecimento que está o caminho de volta. Não há cura sem consciência. Não há liberdade sem atravessar a própria sombra. E aqui entram as imagens míticas que nos convocam à travessia.
Medusa: a raiva petrificada que quer ser vista
Medusa era uma mulher. Linda, sacerdotisa, virgem consagrada a Atena. Violentada por Poseidon no templo da deusa, foi punida, não o agressor, mas ela. E transformada em monstro. Cabelos de serpente, olhar que petrifica.
Ela passou à história como uma criatura temida, mas na verdade, ela carrega em si a dor da mulher violada, silenciada, distorcida.
Quantas de nós nos tornamos Medusa?
Reagimos à dor com dureza. Transformamos o olhar em pedra para não sentir mais. Aprendemos a calar a raiva, e quando ela escapa, ela assusta até a nós mesmas. Talvez aquela pintura sua, aquelas palavras duras demais ou qualquer coisa que incomodou tanto, seja um fragmento dessa Medusa interior. O desconforto não é recusa: é convite à escuta.
Como no desenho que ilustra este ensaio, podemos observar que a cor escura, os traços agudos, os espaços que se fecham, tudo ali pulsa como o não-dito que enfim escapa. É arte que aponta para o lugar aonde você não quer ir… mas precisa. Não para permanecer lá. Mas, para, como Perseu, olhar Medusa nos olhos com o espelho da consciência, e libertar-se da maldição da repressão.
Inanna: descer ao submundo é necessário
No mito sumério, Inanna, deusa do amor e da fertilidade, desce ao mundo dos mortos. Lá, é despida de todas as suas insígnias de poder, uma a uma. Fica nua, vulnerável, sem máscaras. Morre simbolicamente. E só então renasce, transformada, mais inteira, mais verdadeira.
Essa imagem é preciosa: porque nos mostra que a cura exige descida.
Essa mesma pintura que uso de imagem para este texto a princípio me incomodou, com deve ser o papel da arte e da própria terapia, e talvez lhe incomode também, porque talvez ela fale sobre essas reflexões e os produtos dela se transformarem em um dos portais para o submundo de Inanna.
Descer para sentir o que não foi sentido. Chorar o que não foi chorado.
Nomear o que não teve nome. Como muitas vezes dizemos para nós mesmas: “essa imagem me incomoda”. Mas às vezes é o que incomoda que contém a chave.
Kali: a deusa que destrói para libertar
Na tradição hindu, Kali é representada como uma deusa negra, de língua para fora, colares de caveira, corpo nu e ensanguentado. Ela é o arquétipo da destruição, mas não destrói por crueldade. Destrói o que aprisiona. Corta cabeças de egos inflados, de mentiras que sustentamos por medo, de estruturas que já não servem.
Kali nos ensina que às vezes precisamos nos desmontar para renascer.
Que o caos pode ser sagrado. Que a raiva, a dor e o desconforto também são vias de libertação.
Como diz Simone Magaldi (2019):
“O caos não é o fim, mas o ventre da reconstrução. Nele, a alma pode se despir das falsas ordens que sustentava e encontrar uma forma mais verdadeira de habitar-se.”
Se você se viu em Medusa, se se sentiu como Inanna descendo, se tremeu diante de sua própria raiva, talvez Kali esteja com você. Não para te castigar. Mas para te lembrar que há vida depois da desconstrução.
Pode ainda se utilizar da arte, que aqui na Psicologia Analítica chamamos de arteterapia, que é quando nos utilizamos da arte como espelho da alma que quer voltar. A arte que brota do desconforto não é errada, é honesta. Mesmo essa pintura e este texto que escrevi e pintei no hospital, e que me causou incômodo, não veio para agradar. Veio para mostrar. Veio para dizer o indizível.
E quando a alma encontra cor, linha, forma, mesmo que distorcidas, estranhas, feias, algo se cura. Porque foi visto. Porque foi nomeado. Porque saiu da prisão do silêncio.
Jung afirma:
“A alma sofre quando não pode expressar-se em símbolos. A arte é o esforço do inconsciente para trazer à tona conteúdos psíquicos que não encontraram ainda forma.” (JUNG, 2000, §398)
Nesse caso, minhas mãos pintaram o que o corpo não sabia dizer. Agora escreve o que o coração começou a lembrar. E assim, aos poucos, minha alma vai reunindo seus pedaços. Quando não conseguimos mais nomear o que sentimos, quando a palavra se torna estreita demais, a arte chega.
Não para resolver, mas para revelar. Para oferecer um espaço onde o caos possa respirar com dignidade. Onde a alma, tantas vezes soterrada pela função, pela obrigação, pelo silêncio, possa enfim ter voz, ter cor, ter forma.
A arte é o ventre onde as emoções impronunciáveis se abrigam.
É o espelho que mostra o que o ego não quer ver. É o fio de Ariadne que nos conduz de volta do labirinto, onde deixamos partes de nós aprisionadas por medo, por trauma, por obediência.
“a criação artística surge de uma necessidade interior da alma” e que os símbolos expressos por ela “atuam como mediadores entre o consciente e o inconsciente” (JUNG, 2000, §402).
Quando você pinta, mesmo sem saber o porquê, está costurando, sem perceber, o tecido rasgado entre o corpo e a psique. Está tocando camadas que talvez o verbo ainda não alcance. Está falando a língua da alma, que não é lógica, é símbolo. A arte não exige explicação. Ela só exige presença. E oferece, em troca, reintegração.
Como diz Shaun McNiff, em Art as Medicine:
“O processo criativo é, por si só, uma cura. A alma não precisa ser compreendida; ela precisa ser expressa.” (McNIFF, 1992, p. 35)
A arte te reconecta com o que foi calado. E, por vezes, revela que aquilo que parecia monstruoso, era só a sua parte exilada pedindo acolhimento. Por favor, converse com a sua dor, porque essa é uma escuta que cura. A dor não é inimiga. Ela não chega para punir, ela chega para dizer. Chega para contar uma história que ficou esquecida, um pedaço da alma que foi deixado para trás.
Mas a nossa cultura não nos ensina a escutar a dor. Nos ensina a calá-la, combatê-la, ignorá-la, medicá-la, correr dela. E quanto mais a ignoramos, mais ela grita. Mais ela desce para o corpo. Mas ela vira doença, cansaço crônico, depressão disfarçada, ansiedade sem nome.
E se, em vez de expulsá-la, a gente se sentasse com ela?
Se, por um instante, você pudesse dizer à sua dor:
— Vem. Senta aqui comigo. Me conta com calma o que te fez nascer?
Ela talvez respondesse:
— Nasci no dia em que você se calou para não brigar.
— Nasci no instante em que você cuidou de todos, menos de si.
— Nasci quando você engoliu o choro porque precisava ser forte.
— Nasci quando você disse “tá tudo bem”, mesmo sangrando por dentro.
Conversar com a dor é permitir que ela deixe de ser ruído e se torne linguagem. É traduzir o sintoma em símbolo. É escutá-la antes que o corpo precise berrar. Jung já dizia:
“A doença é o esforço que a natureza faz para curar o homem” (JUNG, 1986, p. 64).
E Marie-Louise von Franz complementa:
“Quando conseguimos entender o significado simbólico da dor, ela deixa de ser só sofrimento e se torna transformação” (VON FRANZ, 1988, p. 112).
A dor, quando escutada, muda de forma. Ela se transforma em ponte. Em caminho. Em chão para o renascimento. Esse ensaio não é um protesto. É uma escuta. Uma fresta. Um convite.
Para que você, mulher, encontre o caminho de volta.
Para que o amor por si mesma não seja o último da lista.
Para que a sua alegria não seja só resto.
Para que a sua presença em si não seja só quando sobra tempo.
Porque os espinhos pequenos também infeccionam.
Mas também podem ser retirados, um a um.
Com coragem, com choro, com arte, com palavra.
Com alma.
Sobre este despertar para todos fomos convidados, eu compartilho com você que está lendo agora, o meu convite é: Vamos despertar?
Estar doente é cair.
É perder o controle do corpo, da agenda, da casa, da força.
É ouvir o silêncio do quarto branco, as máquinas piscando, os passos dos outros no corredor.
É se sentir só, e, ao mesmo tempo, profundamente acompanhada.
Porque no exato instante em que o corpo cedeu,a alma sussurrou:
“Agora você vai me ouvir?”
E eu ouvi.
Ouvi o chamado da dor.
Ouvi a sombra vindo me visitar com rosto de cansaço.
Ouvi o eco das vozes que calei.
Ouvi o amor que chegou sem exigir presença física,
amor que se fez oração, mensagem, saudade, silêncio compartilhado.
Percebi que não estava só.
Nunca estive.
Havia mãos invisíveis segurando as minhas.
Havia olhos fechados orando por mim.
Havia almas que me amavam mesmo quando eu não me amava.
E nesse leito, entre febres e lembranças,
entre espinhos antigos e a arte que enfim floresceu
eu despertei.
Acordei de um sono longo,
um sono de anos, de séculos, de gerações.
Acordei da hipnose do servir.
Da lógica do autoabandono.
Do ciclo de silenciar a dor para não incomodar.
Acordei.
E ao abrir os olhos, mesmo fraca, mesmo ferida,
eu soube:
algo dentro de mim havia voltado pra casa.
Vamos despertar juntos? Comece se perguntando: onde eu me machuco, onde eu não me cuido?
E se for possível, por favor, vá fazer terapia, porque no meu caso eu confesso: Foi ela que me salvou, de mim mesma e de gerações de sofrimento e descaso.
Abraços e até o próximo texto!
Ms.Natalhe Vieni- Analista Didata em Formação IJEP
Dra E.Simone Magaldi- Analista Didata e Fundadora do IJEP
Referências Bibliográficas:
ANDRÉ, Christophe. Imagens da Alma: meditações para enfrentar os dias difíceis. São Paulo: Sextante, 2009.
CHIOZZA, Luis. O Sentido Psicológico dos Sintomas Orgânicos. Porto Alegre: Artes Médicas, 2006.
JUNG, Carl Gustav. Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo. 6. ed. Petrópolis: Vozes, 2000. (Obras completas de C. G. Jung, v. 9/1).
JUNG, Carl Gustav. O Desenvolvimento da Personalidade. 2. ed. Petrópolis: Vozes, 1981. (Obras completas de C. G. Jung, v. 17).
JUNG, Carl Gustav. Tipos Psicológicos. 8. ed. Petrópolis: Vozes, 1986. (Obras completas de C. G. Jung, v. 6).
MAGALDI, E. Simone D. Ordem e Caos: uma visão transdisciplinar. São Paulo: Eleva Cultural, 2010.
McNIFF, Shaun. Art as Medicine: Creating a Therapy of the Imagination. Boston: Shambhala Publications, 1992.
NEUMANN, Erich. A Grande Mãe: um estudo do arquétipo da Mãe. 4. ed. São Paulo: Cultrix, 1994.
VON FRANZ, Marie-Louise. A interpretação dos contos de fadas. São Paulo: Paulus, 1988.
